‹ Essai sur l'origine des idées et sur le fondement de la certitude, suivi de nouvellesChapitre 5 sur 19 · SECONDE PARTIE · texte numérisé non relu

SECONDE PARTIE

S XII. Intérêt qu'il y a à répondre sérieusement à M. de Bonald sur la question de la gebtituds. État de cette question f au temps de P auteur de la législatior pbi- MiTiYE. Assertion de M. de Bonald Jils, sur la même ques^ tion, démentie solennellement p(»r son propre père,

SI nous n'avions affaire ici qu'à M. de Bonald, nous pourrions être bien court, dans la réfutation de tout ce qu'il s'est piu à nous reprocher au sujet de. notre doctrine sur la certitude : tout cela se trouvant bien et dûment réfuté par M. de Bonald lui-même. Il n'était pas possible de montrer plus de maladresse, d'incapacité, d'absence de toute idée de l'état de la question, que notre adversaire n'en a montré dans cette seconde série de ses attaques. D'ailleurs, à travers une froideur calculée , ses dispositions fort peu bienveillantes envers nous , son empressement passionné à nous faire passer pour un lameniiaisien là même où nous avons réfuté M. de la Mennais, percent partout dans cette partie de son étrange réplique contre notre philosophie.

Mais, nous le répétons encore une fois, il s'agit ici moins de la personne de M. de Bonald que de ses doctrines, qui ne sont , après tout, que les doi^lnes d'une certaine école cartésienne, ayant mai compris Descartes, ou ne l'ayant point compris du tout. Ces doctrines, en semant la division et la discorde dans les écoles catholiques, les afiGaiblissent, les embar-

— Garassent, les détournent du combat, bien autrement sérieux, qu'elles ont à soutenir contre les rationalistes et les sceptiques , et les rendent impuissantes contre les ennemis de toute certitude et de toute vérité. On peut donc bien prendre la peine de les combattre, ces fausses doctrines^ et de leur opposer les vraies doctrines sur le même sujet. C'est ce que nous allons faire, en répondant sur ce sujet à M. de Bonald, qui a eu la triste gloire de personnifier en lui tout ce qu'on a dit de plus faux et déplus absurde touchant la certitude-

Il nous accuse d'abord d'avoir dit que « l'auteur de la Lé' « gislaiian primUve , son père , n'a pas fait faire un pas à la « question de la certitude. » £t à Tappui de cette accusation il ajoute ceci (p. 136) : « Il y a encore ici une erreur grave. Il n'y a « pas plus de poi à faire dans cette question que dans la pré- « cédante, sur l'origine des idées. Là où tou» les pas sont faits, « un pas de plus ne serait qu'un /atio; pas; et c'est ce qui arriva « à M. de la Mennais, qui voulut aussi faire faire un pets de plus « à la question de certitude. » £t, plus bas, il a ajouté (pag. 143): <i On volt que la question de la certitude était depuis longtemps « résolue, et qu'il n'y avait pas un seul pas de plus à y faire. » Mais, est-ce sérieusement ou bien pour plaisanter; est-ce par une ignorance involontaire, ou bien par une ignorance affectée de ce qui se passe dans le monde philosophique, que M. de Bonald a dit cela ? Comment? sou père vivant, la question de la certitude était résolue depuis longtemps^ et il n*y avait pas un seul pas déplus à y faire ^ tandis qu'alors, comme aujourd'hui, on était divisé plus que jamais si^r cette grande question! Le point en litige entre les dogmatistes et les scepkqiies n'était-il pas alors, comme aujourd'hui, celui de savoir si certitude il y a, et quelle en est la base et le fondement? Que dîriez-vous, lecteur, d'un homme vous affirmant que la paix est faite depuis longtemps entre deux armées , au moment même où elles se battent avec le plus grand acharnement ? Me le diriez- vous pas un mauvais plaisant, ou bien un étourdi n'ayant ni des yeux pour voir, ni des oreilles pour entendre? Mais voici M. de Bonald père donnant un démenti formel à cette étrange assertion de son propre fils. Car, voici comment ce grand homme s'est exprimé sur l'état où la question de la certitude en était de son temps : t £t le critérium de la philosophie»

a4-îl dit, objet des Teeox el des efforts ^ Ions les phîlosopiMt ; ee sigoe auquel oa pwse distiogoer rerreor de la vérité ; eette première Térité qui puisse servir de peint de départ pour la r c e b e r di e de toutes les antres; ce prenicr fiiit qui poisse légitimemeat eipiiqoer toos les antres ûdts, est-U encore trtmvé? L'on place ce criterUan dans rexpéneoce, Tantre dans Vécidenee (1) ; cdoî-d dans la raison suffisante, Pinstinet on Thabitude; cdui-Ui dans la connaissance réfléchie ou intuitive; le sens moral , le sens naturel , le sens commun , le sens interne, la raison naturelle, la sociabilité, Tidentité, le principe de la contradiction, etc., ont chacun leurs partisans. « La maxime Point éP^et sans cause paraît Mdenie à quelques-uns ; Hume n*y voit qu*un prestige que la raison dissipe, et il doute du principe même de la causalité. Berkeley élève des doutes insolubles sur Texistence des corps , et ne découvre qu^un songe , de vaines apparences dans tout ce que nous appelons mtUière, monde, univers. L'un ôte tout caractère représentatif A NOS IDÉES; Tautre tout caractère représentatif à nos sensations. Celui-ci ne voit dans l'univers que des intelligences ; celui-là n*y voit que de la matière; un pyrrhonien conséquent n'y verra rien, et nous retomberons dans la question : Pourquoi y a-t-il plutôt quelque chose que rien ? ET MÊME SANS POUVOIR LA RÉSOUDRE. » {Recherches, vol. I^ p. 54.)

On le voit donc, pour Tauteur de la Légiêlatiow primitive , les opinions des philosophes de son temps étaient partagées en plus de trente systèmes différents sur la question de la certitude. Rien n'était décidé, défini^ résolu, touchant cette grave question. Tout était à/aire^ et rien n'avait été fait; Pour M. de Bonald père, non-seulement tous les pas n'étaient pas faits, mais on n'avait point fait un seul pas. La question de la certitude, aussi bien que la question des idées, n'avait pas même été entamée; et c'est cette considération qui lui suggéra la pensée de la relever (cette question), de l'établir sur de nouvelles bases (la théorie du langage), pour lui /aire /air« un premier peu. N'est-il donc pas évident que M. de Bonald fils B*a tenu

(1) c'est l'opinion de M. de Bonald fils, cotnme on va le voir toot à l'heure^

aucun compte de ce qu'a écrit son propre père sur Tétat où eu était la question de la certitude, puisqu'il est venu nous dire, avec tant de franchise^ je dirais presque d'outrecuidance , qu'il n'y a pas plus de pas à faire dans cette question que dans la précédente sur ^origine des idées; et que dire qu*il y avait quel' que pas à faire sur la question de la certitude^ c'est tomber DANS UNE BRREUB GBAYE? Mais si ccla était vrai, M. deBonald père serait bien plus à plaindre que nous ; il serait tombé dans cette grave erreur avant nous, et plus bas que nous. Car nous avons au moins soutenu dans nos Conférences (Ile confér.^ § 13) que la question de la certitude avait été résolue par les sçolastiques dé manière à ce que pendant six siècles il n'en fût presque plus question ; nous avons au moins soutenu que TUNIQUE PAS qu'U y avait à faire sur cette question, n'était qu'un pas rétro' grade vers la doctrine scol astique ; tandis que l'auteur de la Législation primitive a soutenu que cette grande question, agitée depuis trois mille ans , n'avait JAMAIS été résolue, et ^u'il lui était réservé de la résoudre (Bech,, ch. 1). Or, comment ce grand bomme a-t-il résolu cette question? Nous ne le savons pas, et, nous en sommes sûr, son fils ne le sait pas plus que quus. Il a pencbé pour le système de M. de La Mennais, et voilà tout. Mais il n'a point du tout résolu la question ; il ne lui a pas mém£y avons-nous ôit^ fait faire un seul pas; et M. de Bonald fils, qui nous reproche d'avoir dit cela, est cependant tout bonnement de notre avis; car, en nous apprenant, contre l'opinion formelle de son père, que dans cette question il n'y avait pas de posa faire, il avoue, par cela même, que son père n'a faitfaire^ en effet, aucun pas à la question. Ne devait-il donc pas se taire Jà-dessus, au moins par respect pour son père, et pour lui-même ?

S XIII. Explication d'un passage de saint Thomas en faveur

' de V autorité du consentement universel. Mauvaise foi insi-

^ gne de r auteur auquel M, de Bonald a emprunté son étrange

interprétation de ce passage. On fait justice du singulier

sans-façon de M. de Bonald, appelant le consentemettt uni'

v^pel « un faux argument, »

S 'ÉTANT ainsi oublié par rapport à son père et par rapport à lui-même, nous n'avons pas le droit de nous plaindre que,

sur ce même sujet , M. de Bonald se soit étrangement oublié par rapport à nous. Nous ne ferons donc que constat» Je fait de cet oubli ; mais nous ne nous en plaindrons pas. C'est la doetrine de saint Thomas sur la certitude, bien plus que notre propre doctrine, qui est en cau^^e ici.

A la page 141, à propos d'un texte de saint Thomas que nous avions cité dans nos Conférences, texte établissant Tautorité du consentement général» M. de Bonald dit ceci : « liais a-t-il « (le père Ventura) pris garde que ces paroles n'appartiennent « pas au saint docteur, mais aux philosophes païens, qui em* (( ploient ÇA faux argument pour soutenir leur opinion sur Té- « ternité de la matière? Aussi, saint Thomas les réfute sans « daigner s'arrêter à leur consentement général. Cette «ia^- V liére distraction avait déjà été relevée dans un article du « Correspondant. » M. de Bonald a raison : oe reproche noas a été fait dans un article inséré au Correspondant \ et c'est là, et ce n*est que là que M. de Bonald est allé le chercher pour nous le jeter à la ligure. Car s'il avait voulu se donner la peine de lire lui-même saintThomas, à l'endroit indiqué, il se serait convaincu que l'auteur de l'article, comme le lui a reproché l'hoDorable M. Bonnetty (^nnoi. de phil, , avril 1^2, pag. 304), « n'a pas « compris un mot à l^argumentation de saint Thomas. » Réduite à la forme syliogistique, l'objection en question que s'est faite saint Thomas, est celle-ci : « Tout ce que tout le monde admet « comme vrai, doit être regardé comme vrai. Mais tous les phi- « losophes ont admis que rien ne se fait de rien; donc il est < vrai que le monde n'a pas été fait du néant. »

Saint Thomas ne dit rien, il est vrai , sur la première des deux prémisses de ce syllogisme ; il ne s'applique à en combattre que la deuxième. En distinguant M facture de l'être partiel, et la facture de tout l'être, il dit que les philosophes, en affirmant que rien ne se fait de rien, n'avaient en vue que le faire des êtres particuliers par des causes particulières, ou le faire de l'homme, et ils n'entendaient pas appliquer cet axiome au faire de la Cause première, au faire de Dieu, à la création, f^eritatem habet secundum illud fiehi quod philosophi considéra' baiiK Et ailleurs, le même grand docteur a dit aussi : Ex ni- HiLO MiaiL dixerunt philosophi, non atlendentes msi emanationem qffectuum particularimn A CAUSIS PARTI-

CULARIBUS ; sed hoc iwn habet locum in prima émanatione ab UNIVERSALI kekum PRTNCIPIO. Cette réponse de saÎDt Thomas, traduite, elle aussi, en termes scolastiqoes, équivaut à ceei : Concedo majorem^ et negovel distinguo minth rem. Gela est clair, très-clair^ pour ceux au moins qui n^ont pas oublié tout à fait la logique, et qui se connaissent un peu à la manière d'argumenter propre à saint Thomas.

Or, si Targument. tiré du consentement universel était , comme se plaît à l'appeler M. de Bonald, un faux argument , saint Thomas n'avait qu'à nier la première des prémisses du syllogisme de ses adversaires , n'avait qu'à prouver que le consenr tement universel ne prouve rien, et tout était dit Mais par cela même qu'il laisse subsister cette proposition, que ce que tous admettent comme vrai^ doit être regardé comme vraiy et qu'il démontre seulement que le consentement universel des philo* sophes n'était pas contraire à la possibilité de la création tirée du néant ; il a démontré que, pour lui, saint Thomas, l'argument tiré du consentement universel est sérieux, est solide , est vrai. Pour ceux donc qui savent lire les scolastiques, saint Thomas n£ daignant pas s'arrêter au consentement gêné* ral^ conune s'exprime M. de Bonald, c'est saint Thoni>as, non-seulement rendant, à cet endroit, un éclatant témoignage à la vérité de ce principe, que tout ce que tous admetierU comme vrai doit être regardé comme vrai; c'est même encore saint Thomas faisant de ce principe et de cette doctrine son principe et sa doctrine à lui ; et, par conséquent, en attri* buant à saint Thomas cette doctrine, ce prineipe, nous étîoM présent à nous«même, nous savions bien ce que nous disions, «et nous n'étions pas distrait le moins du monde.

P^ous remarquerons encore que, si la doctrine de la vérité du consentement général n'eût pas été vraiment la doctrine de saint Thomas, mais de ses adversaires, il se serait contenté de dire : « On oppose que tout ce que tous admettent comme vrai « doit être regardé comme vrai ; » et puis, répétons-le de nouveau, il eût commencé, il eût dû commencer tout bonnement par rejeter cette doctrine. Mais il se garda bien d'en agir ainsi, et loin de ne pas daigner s'arrêter au consentemerU universel^ il en a lui-même^ en peu de mots, comme il sait le faire, démoiïtré la solidité, la nécessité, par des preuves tirées de la nature même

de Tintelligence humaine; car voici comment il s'est exprimé à ce même endroit qu'on a si mal compris : « Quand une chose, « dit-il, est assurée communément par tout le monde, IL EST « IMPOSSIBLE qu'elle soit fausse dans son entier. Car une « fausse opinion provient d'une certaine infirmité de Tin- « tellect, comme un faux jugement sur une chose sensible « provient de l'infirmité du sens qui lui est propre. Les « défauts sont, par accident y contre les intentions de la « nature. Or, ce qui est par accident ne peut se rencontrer « toujours ni dans tout. Car de même qu'un jugement sur les < saveurs qui est porté par tout le monde ne peut être faux , ic ainsi le jugement qui est pohté pab tous sur une yé- « RITE, NE PEUT ÊTRE ERRONÉ. » C'cst aiusi quc saiut Thomas a démontré la compétence du consentement général. Rien n'est plus clair, ni plus frappant, ni plus solide que cette démonstration, que saint Thomas, pour l'avoir mise sur les lèvres de ses adversaires, ne regarde pas moins , lui aussi, comme une doctrine vraie, ayant eu soin de nous montrer pourquoi cette doctrine est vraie et pourquoi il ne l'a pas rejetée. En outre, tous les commentateurs de saint Thomas, tous les philosophes scolastiques, en particulier le père Goudin, le père Guérinois, et dernièrement le célèbre Roselli, philosophe romain de l'ordre de Saint-Dominique {Summa philosophiae ad mentem Angeliçi doctoris, etc.), tous ont cité ce texte comme représentant la vraie doctrine de saint Thonias. Car on sait d'ailleurs qu'en mille endroits de ses immortels écrits, saint Thomas, en voulant établir la certitude d'une opinion, commence par dire : Esfsententia communis; tel est le sentiment commun parmi tous les théologiens et tous les philosophes catholiques. En sorte que nous ne nous serions jamais douté qu'il fût possible que l'un des membres d'une illustre corporation, dans laquelle on étudie beaucoup saint Thomas, eût nié que le passage en ques« tion exprime la vraie doctrine de saint Thonàas.

Mais nous voulons édifier M. de Bonald sur la valeur et la moralité scientifique de l'auteur de l'article du Correspondant , que lui, M. de Bonald, cite avec tant de bonheur. Par respect pour l'ordre auquel appartient cet auteur, et l'ordre qui est bien loin de partager ses emportements et ses erreuré , nous nous étions abstenu de répondre aux attaques tout à fait gratuites

quMl nous avait livrées dans le Correspondant Mais voilà qu^un simple laïque, le savant etzélélVLBonnetty, a pris, sans que nous le sachions, notre défense; et voici les accents que Tindignation a arrachés à ce cœur si loyal et si catholique^ en vue d'un procédé dont on trouve bien peu d'exemples. Après avoir donné la traduction du texte en question du Docteur angélique : « Voilà, « dit-il, le texte de saint Thomas, que le père X. n'a publié qu'en « latin afin qu'un grand nombre de lecteurs ne pût le compren- « dre: ainsi qu'il l'a fait pour un texte de Grégoire XVI , que « nous citons plus bas; rnais il a fait plus , il le dénature... On « voit donc que, quand le pèreX... assure que «ain^ Thomas a ^ fait Justice de la prétendue infaillibilité absolue du consen," « temeni général, il a pris cela dans son cerveau... Il est con- « vaincu de n'avoir pas compris saint Thomas, et de lui faire « dire, comme à M. Nicolas et au père Ventura, précisément A le contraire de ce qu'il a dit. Le texte de saint Thomas s'en- « veloppe dans quelques procédés scolastiques ; ce qui est cause, « sans doute, que le père X... n'a pu le comprendre... »

Après avoir cité en entier notre argumentation contre le système de M. de La Mennais {Conférences, t. II, p. 138-162), M. Bonnettyidit encore : «Voilà le texte du père Ventura. On « voit qu'il reconnaît pour chacune des choses qui les concerte nent la certitude intime, la certitude des sens, la certitude de « l'Église, la certitude des savants, et que, quant au témoignage « général des hommes , il le fait ressortir des certitudes parti ticulières. Cela est clair, explicite, |j%itenf ; i| né peut exister « l'ombre même d'un doute. Et pourtant -c'est dans ce même ft passage que le père X... a découpa la phrase par laquelle « il prouve que, sur la question de 'la èertitude, le père Ven- « turn est un lamennaisien... Le père Ventura, dans son texte, « à cette même page, professe une opinion opposée à celle de a M. de La Mennais , qu'il a même soin de réfuter mieux que « ne l'a jamais fait le père X... 11 ne dit pas un seul mot des au- « très paroles où le père Ventura reconiiaiâsait la certitude des « sens et des raisons individuelles , qu'il supprime, cachè^ et « dérobe au lecteur. Maintenant que nos lecteurs ont sous les # yeux le texte du père Ventura et l'accusation du père X..., « nous demandons si jamais on a vu un oubli semblable de « toutes les règles de la justice et de la loyauté; nous deman-

« dons quelle note il faut apposer à un tel procédé ? Pour nous, « rempli de vénération pour la dignité de prêtre et pour Tordre « auquel il appartient , nous renonçons à qualifier un tel accu- « sàteur. » ( Bonnetty, JnnaleSy etc., avril 1852, p. 304-307.) ^- Or c'est à un tel accusateur que M. de Bonald a emprunté le trait quMl décoche de nouveau contre nous. C'est à un pareil critique qu'il décerne des éloges dans son écrit ! C'est une pareille autorité qu'il nous oppose, qu'il invoque, et sur laquelle il se fonde! Pauvre M. de Bonald! il a cru pouvoir s'y appuyer comme sur un chêne , et ce n'était qu'un roseau qui s'çpt cassé sous son poids et lui a blessé la main.

Mais nous ne pouvons pas nous empêcher d'ajouter encore vn mot sur le sans-façon avec lequel M. de Bonald, au nom et sous l'inspiration de son école, 2i cru faire justice^ lui aussi, de l'argument tiré du consentement général , en l'appelant un faux argument.

Nous ne nous arrêterons pas au prince de la philosophie péripatéticienne, au savant Aristote, disant : « Tout ce qui paraît (vrai) à tous , nous le disons être vrai » {Éthiques^ liv. X, c. 2) ; ni au prince de la philosophie romaine^ disant, lui aussi : « En toutes « choses, le consentement de toutes les nations doit être regardé « comme UNE loi de la. nature » ( Tusculan., lib. II , n. 30.). « Il «st nécessaire qu'une chose sur laquelle la nature de tous « tombe d'accord, soit vraie. Car le temps efface les rêves des « opinions, mais il confirme les jugements de la natube. ^ [Denat Deor,^ lib. II, n. 5.) Nous passons sous silence que tous les théologiens, tous les philosophes catholiques, tous les apologisteê de la religion, ont donné une place distinguée à l'argument tiré dii consentement général de tous les peuples, par exemple, en faveur de l'existence de Dieu. Nous rappellerons seulement au noble vicomte qui , en bon cartésien, ne devrait pas l'ignorer, qu'à commencer par Descartes et Nicole eux-mêmes, l'école cartésienne ancienne et moderne a toujours attaché la plus grande importance au consentement universel , comme à l'une des bases de la certitude. Témoin la Philosophie de Lyon, dont l'auteur n'était pas, ce semble , un lamenniste , mais tout bonnement un janséniste , dont M. de Bçnald fait un pompeux éloge (p. 187); caria PhttoÉophie de Lyon s'est exprimée tout à fait comme saint

Thomas : « Tous les peuples, dit-elle, tant ancimis qUe mo- « dernes, sont unanimes à admettre Texistence d*un« Divinité « suprême; or CE CONSENTEMENT UNIVERSEL EST UNE « PREUVE INVINCIBLE DE LA VÉRITÉ... La voix de la « nature ne peut être sujette à erreur. Or LE CONSENTE- « MENT DES PEUPLES à reconnaUre Dieu DOIT ÊTRE « REGARDÉ COMME |LA VOIX DE LA NATURE. Il est « impossible que tous les hommes de tous les temps et de tous « les lieux admettent une doctrine , touchant un sujet très- « grave, contraire aux passions et très-souvent examiné , à « moins que la vérité de cette doctrine ne soit certaine et « très-manifestement claire. Une doctrine opposée aux pas- « sions, si elle est fausse , ne peut que difûcilement être suivie « par un petit nombre, encore bien plus difficilement peut-elle « être suivie par un grand nombre; et il est impossible qu*elle « soit suivie par tout le monde (1). »

Témoin Mgr Bouvier, dont la philosophie est enseignée dans tant de séminaires en France, et qui affirme, lui aussi, que « le consentement des peuples est une preuve INVINCIBLE «DE LA VÉRITÉ. » (T. II.) Témoin enfin Fhonorable M. Lequeux , actuellement grand vicaire de monseigneur Tar-

(1) « Omnes populi, turo veteres tum recentiores^ in admittendo su* «c premo Numine suot unanimes. Universalis haec consensio invictuni a est veritatis argumentum... Vox naturac non potest esse errori ob- « noxia. Atqui unanimis populorum , in agnoscendo Deo, consensas « haberi débet ut lex natur». Impossibile est, ut omnes omnium tem- « porum et locorum homines admittant sententiam de re gravissima, a cupiditatibas adversam , sœpigsime ad examen revocatam, nisi céda « et apertissima esset ipsius veritas... Sententia cupiditatibus opposita, « si falsa sit, difficile a paaeis teneri potest; difficiliime a multis ; nun^ quam vero ab omnibus, » (Metaph. spec. Dissert. U, ar. I.) Pour la Philosophie de Lyon donc , le consentement universel est un argU' ment inéluctable, au moins lorsquMl affirme une doctrine sur un sujet grave, contraire aux passions et très-souvent discuté. M. de Bonald ne consentirait-il pas au moins à faire grâce au consentement universel ^ pour, de tels cas, et l'excepter de la condamnation qu'il a prononcée avec tant de légèreté contre tout consentement universel en l'appelant un argument faux ? Nous attendons cette exception de sa jastice et de «a droitare.

chevéque de Paris. Personne n^osera lui refuser la qualité d'être Tun des disciples les plus dévoués de Descartes ; et cependant voici, au sujet du consentement universel, sa belle doctrine que nous acceptons sans réserve : « Le consentement général , dit- « a , dans Tordre moral donne un motif de CERTITUDE AB- « SOLUE , lorsquMl est joint à ces deux conditions : 1» delà part « du consentement, lorsqu^il est moralement unanime et uni» ^forme^ de telle manière qu'à un petit nombre d'hommes près, « tous disent, la même chose; 2° lorsque Tobjet de ce consen- « tement est inaccessible aux sens, et ne favorise point les pas- « sions. Or le consentement général revêtu de ces deux condi- « tions fournit une preuve certaine de la vérité. » (T.I.) On verra plus bas que cette doctrine, en faveur du consentement universel, est universellement suivie en matière de certitude. En attendant, nous demanderons à M. de Bonald : Que pense-t-il de ces textes et de ces auteurs dont nous pourrions lui fournir encore un catalogue de plusieurs pages? Continuera- t-il à appeler faux l'argument déduit du consentement général? Comment donc? parce qu'il a plu à un homme aussi pauvre philosophe qu'il était grand écrivain de soutenir que l'homme ne peut être certain de rien, pas même de son existence, sans le témoignage du sens commun, l'argument tiré du consentement universel sera-t-il un argument Jaux ^ et tous ceux qui n'y tiennent que dans de justes limites ne sontils que des lamennaisiens ? Que M. de Bonald n'ait pas lu saint Thomas , cela se comprend ; mais qu'il ait entièrement oublié sa philosophie, qui, lors même qu'elle eût été cartésienne, a dû lui apprendre que cet argument est admis comme vrai par tous les philosophes chrétiens^ cela ne se conçoit pas, ne s'explique pas. Nous prions donc M. de Bonald de faire attention à ce qu'en s'obstinant dans son opposition contre le consentement général , il s'expose à se faire croire dupe innocente de ces jansénistes cachés , de ces cartésiens bâtards , de ces purs rationalistes, qui, ennemis de toute autorité, ne combattent le consentement universel que parce qu'il est, lui aussi, AUTORITÉ; et qui ne voient ou ne veulent pars voir que leur tactique d'appeler lamennaisiens tous ceux qui admettent la doctrine généralement admise du consentement général, à force d'être injuste^ méchante et stupide, finira par être ridicule.

Ç XIV. Fausse appréciation de la doctrine lamennaisienn£ sur la certitude par M. de Bonald. — Frai état de cette question^ de nos jours. — M. de La Hfennais sceptique, corn-battu par le P, Fentura. — M, de Bonald s^ exprimant en vrai BATiONÂLisxE en attribuant à la raison particulière la CEKTITUDE ABSOLUE. — On commence à relever et à réfuter ses erreurs sur ce sujet. — La certitude objective et la certitude subjective étrangement confondues par M, de Bonald, — Fraie interprétation de deux passages de saint Augustin et de saint Thomas cités par lui à contresens.

MA.IS notre adversaire ne s'est pas moins pitoyablement trompé par rapport à la doctrine de M. de La Mennais sur la certitude; et il n'a rien compris à la question que cet auteur avait soulevée. Nous allons la lui faire connaître.

La question sur la certitude, chez les anciens comme chez les modernes, a été posée entre les dogmatistes , soutenant que l'homme isolé a, dans ses propres évidences , le critérium de TOUTE certitude, et les académiciens, afflrmantque l'homme isolé ne peut s'assurer de rien , pas même de sa propre existence, et que toute certitude doit lui venir du dehors. Le premier de ces systèmes, avons-nous dit, c'est \% particularisme et la consécration de toutes les erreurs; le second , c'est le scepticisme et la mort de toute vérité. Le dogmatiste et Vacadémicien avaient tort , sans doute, tous les deux ; mais sous certains rapports, ils avaient tous les deux raison. Le dogmatiste avait raison contre V académicien , parce qu'en effet, dans une inûnité de cas, l'homme isolé trouve dans ses propres évidences un motif fondé de certitude. "L'académicien avait raison contre le dogmatiste^ parce qu*en effet, dans une infinité de cas, les évidences individuelles sont trompeuses. Le problème à résoudre donc , touchant la certitude , est celui-ci : «jTroûver le moyen de concilier les évidences individuelles avec « les évidences communes, l'homme isolé avec l'homme social, « la raison avec l'autorité. » La philosophie scolastique avait trouvé ce moyen. En établissant, avec saint Thomas , que l'entendemeat, tant qu'il ne fait que percevoir, est toujours dans

le vrai ; intellectus simpliciter percipiens semper est verus^ et que le témoignage des sens y touchant les choses sensibles de son ressort, est toujours vrai, lui aussi: Sensus circa sensibileproprium semper estverus; les scolastiques reconnaissaient à rbomme isolé la possibilité d^étre certain d^une infinité de choses. Mais ils établissaient aussi , toujours d*après Aristote et saint Thomas, que, lorsque Tentendement compose ou divise, c'est-à-dire lorsqu'il raisonne ou déduit , il peut se tromper: ^rror est in intellectu dividente vel componente{i)f et que pour s'assurer qu'on a bien raisonné , c'est-à-dire qu'on a évité les treize sources d'évidences fallacieuses {fallaciarum) que la logique assigne , il faut soumettre ses déductions au jugement soit de tous soit du plus grand nombre, des savants, ou des hommes vertueux: Quodprohaiur ab omnibtis^ velplurimis^ vel sapîentibus vel optimis,; parce qu'on a toujours tenu comme vrai ce qui semble vrai à tout le monde : Quod omnibus videtur^ ita esse dicimus; et parce que le jugement que tout le monde prononce sur une chose ne peut être erroné : Judicium quod ab omnibus de veritafe datur non potest esse erroneum. Et par là les scolastiques avaient aussi reconnu la nécessité où est l'homme, en une infinité de cas, de s'en rapporter au sens commun des autres, c'est-à-dire à l'autorité, afin d'éviter l'erreur. C'était la doctrine scolastique sur la certitude , que toutes les écoles chrétiennes suivaient sans exception ; et de là cette

(1) Â la page 139 de son dernier écrit, M; de Botiald a dit : x La « possibilité de l'erreur cooimence pour l'iiomme , DIT NOTRE CEN- « SEUR, qoand il commence à déduire, à développer les premiers « principes. » Il n'y a ici qu'une petite inexactitade i c^est que ce n'est pas MOUS, mais saint Tliomas, ainsi qu'on le voit, qoi s'est exprimé de eette manière, et dont, tout comme nous le faisons ici» nous avions cité, en latin et en français ^ les mots propres, à la page 119 du tome premier de nos Conférences, Qu'il est beau donc d'entendre M. de Boo.ald p'écrier : NOTRE CENSEUR DITl tandis que ce n'est pas le CENSEUR, mais SAINT THOMAS qui a dit cela. Hais si M. deBouald avait reconnu que c'est là une doctrine de saint Thomas, une certaine pudeur l'eût empêché de la combattre. Qu'a-t-il donc imaginé? Il a imaginé de nous l'attribuer à NOUS, cette doctrine, afin d'être plus à son aise en la taxant d'absurdité, Honnenr done à la loyauté philosophique de M. deBootldl

« uniformité de doctrines sur les points importants et cette « unité de sentiments dans toute l'Europe , » que l'auteur de la législation primitive s'est plu à reconnaître parmi les philosophes du moyen âge. {Recherches^ tom. I, pag. 25.)

Mais à l'époque malheureuse de la renaissance ou de la restauration du paganisme dans la philosophie et dans la politique aussi bien que dans la littérature et dans les arts , la philosophie scolastique^ battue en brèche par le protestantismt , commença à être abandonnée dans les nouvelles écoles fondées par Bacon en Angleterre, par Descartes en France, par Leibnitz en Allemagne, pour céder la place aux anciens systèmes de la philosophie païenne. La question sur la certitude , que la scolastique avait résolue, aussi bien que celle des idées^ revint sur la scène, comme une question encore à résoudre. Le monde philosophique moderne, comme autrefois le monde philosophique ancien, se partagea entre les deux grandes sectes opposées des dogmatistes et des académiciens. La lutte entre ces deux sectes s'engagea avec le même acharnement et avec la même chaleur qu'autrefois dans les écoles d'Athènes et de Rome, et se prolongea jusqu'à nos jours. M. de La Mennais, méconnaissant tout autant que le grand de Bonald la philosophie scolastique, n'aborda la question de la certitude qu'en dehors des principes par lesquels seulement elle peut avoir et avait eu en effet une solution, et effrayé des dangers et des maux dont le dog^ matisme dégénéré en rationalisme menaçait la religion et la société, alla se jeter dans l'erreur contraire, VEizmi-fi académique ou le scepticisme. C'est-à-dire que M. de La Mennais n'a été^ sur le terrain de cette question, qu'un combattant de plus dans les rangs d'une des parties belligérantes, capable, par sa yaillance, de chauffer le combat^ mais incapable d'être un génie médiateur propre à les mettre d'accord et à rétablir la paix. C'est donc affecter une ignorance complète de l'état de la question que de dire : M, de La Mennais n*a fait un faux pas que parce qu'il voulut aussi faire faire un pas de plus à la question sur la certitude. C'est le contraire qui est exactement vrai. M. de La Mennais a fait sans doute un faux pas^ un pas bien regrettable en matière de certitude; mais ce n'est que parce qu'il a voulu continuer le combat sur le mauvais terrain où cette question était engagée ; ce n'est que pa»>ee ^'it ne M

a pas fait faire un seul pas hors de ce terrain , et qu'au contraire il s^est obstiné lui aussi à Ty retenir. Et sur ce terrain les parties belligérantes ne peuvent faire toutes les deux que de faux pas y essuyer des pertes, combattre toujours, se déchirer Tune Fautre, mais vaincre ou se réconcilier^ jamais.

Quant à nous, restant à une égaie distance du dogmatisme et du système académique, et choisissant, à l'exemple et sur les pas des scolastiques, ce qu*il y a de vrai dans ces deux systèmes, nous n'avons cessé de rejeter, de flétrir ce qu'il y a de faux. Tout en combattant le dogmatisme cartésien, nous avons fait la critique la plus sévère de la doctrine que M. de La Mennais a voulu lui opposer. Nous avons reproché à cet auteur d'avoir fait lui-même ce qu'il avait reproché à Descartes, c'est-à-dire d'avoir, lui aussi , bâti dans l'air son édifice de la certitude^ puisqu'il a refusé à l'homme isolé tout moyen d'être certain de rien, et par conséquent d'être certain de l'existence même du sens commun. Nous Pavons rangé dans la troisième nuance des académiciens modernes, des modernes sceptiques. Nous avons dit que les académiciens lamennaisiens étaient aussi absurdes que les dogmatistes cartésiens; car ceux-là prétendent faire des nombres sans unité, tout comme ceux-ci prétendent faire des nombres en s'arrêtant toujours à l'unité. Celte exposition a paru claire, raisonnable en France, en Italie, à Rome (1); et nous en avons reçu des félicitations de toute part. On a cru voir, dans cette exposition de la doctrine scolastique, le vrai système sur la certitude, prenant le juste inilieu entre les deux systèmes erronés et contraires, et système conciliant ce qu'il y a de vrai, déraisonnable dans l'un et dans l'autre. Et voici M. deBonald qui vient nous accuser de lamennaisisme, lui qui, en embrouillant la question, en mêlant tout, en confondant tout, ens'appuyant sur des principes qui n'ont pas de sens lorsqu'ils ne sont pasv erronés, sur des autorités sans valeur, n'a laissé voir autre chose dans cette discussion qu'une absence complète de toute idée de Tétat de la question , qu'un esprit de rancune contre notre personne bien plus que contre nos doctrines, eiqn' un dogmatisme exagéré.

(1) Nos Conférences ont été traduites et imprimées à Milan et dans les États du pape. JLa Sociéié des bons livres en a fait autant à Florence.

Car, écoutez encore, nous citons : « La certitude, dit-il, est « en nous et non hors de nous ; elle natt du dedans et ne vient « pas du dehors ; elle est fondée sur Tévidence, c'est-à-dire sur « une vue claire et distincte, évidente, de Fesprit ou de Vobjet « ou du motff qui porte à croire. Or cette évidence est en « nous et non ailleurs ; c'est elle seule qui nous donne la cer- « titude d'une vérité, comme nos yeux seuls^ et non les yeux «c d'autrui, nous donnent la certitude de la présence des corps « (pag. 136). L'homme a trèS'Certainement en lui le principe « de la CERTITUDE ABSOLUE sur toutes les choses aux- « quelles la lumière naturelle peut atteindre. On Ta toujours « entendu ainsi (pag. 138). La certitude, c'est l'évidence. Pour « toute espèce de vérité^ cette évidence naît d'une démonstra- « tion fondée sur des principes évidents eux-mêmes. C'est donc « la raison individuelle qui SEULE peut Juger si elle a comte pris la démonstration et acquis par là l'évidence. Le consen- « tement général n'a aucun priviléged'infaillibilité A L'ÉGARD « DES TRADITIONS, QUELQUE GÉNÉRALES QU'ELLES « SOIENT, si Ton en ignore l'origine et par quel moyen elles « se sont introduites dans les esprits (pag. 139). » Voilà ce que dit M. de Ronald ! Or nous ne disons pas les cartésiens, mais les rationalistes français et allemands, MM. Cousin et Fichte, n'ont pas dit autre chose et ne prétendent pas autre chose. C'est en partant de pareils principes qu'ils sont parvenus à nier toute révélation, toute religion, toute vérité. Heureusement que M. de Ronald ne se doute pas de la portée de ses propres paroles; autrement il serait repentant, honteux, nous en sommes certain , de s'être fait, par ces imprudentes paroles, l'allié et l'écho du rationalisme le plus exagéré, cette grande erreur du jour, menaçant de détruire la religion et la société.

Ainsi nous ne devons, nous ne pouvons pas croire, et nous déclarons que nous ne croyons pas M. de Ronald un rationaliste. Seulement nous croyons qu'il ne s'est pas assez rendu compte du vrai point en litige sur la question de la certitude, et qu'il a écrit, sur ce sujet, ne se souvenant plus des premiers chapitres de la logique intitulés : de Judiciis, deFaUaciis^ de Certitudine^ de Opinione et Fide.

Le mot certitude signiGe tantôt l'état de l'esprit qui adhère fermement à une proposition comme étant absolument vraie.

et qui ne se doute pas le moins du monde que le contraire puisse être vrai; et tantôt le même mot désigne le moyen, les moti£i par lesquels Fesprit est parvenu à cet état. Les modernes expriment cette double signifi'cation du même mot par les mots de ceriitvde subjective et de certitude objective. Dans la première acception du mot, ii est certain que la certitude réside f non dams là baison individuelle^ comme s'exprime fort improprement M. de Bonald , mais dans V esprit de V homme. Car lorsque je suis certain d'une chose, c'est mon esprit qui est certain, et non pas celui d'un autre.

Il en est de même de l'évidence. L'évidence, au sens subject\f^ « est certainement en nous, comme dit M. de Bonald, et « non ailleurs. C'est elle qui nous donne la certitude d'une vé- « rite, comme nos yeux seuls, et non les yeux d'autrui, nous a donnent la certitude de la présence des corps. » (Pag. 237.) Ainsi la question de la certitude n'est pas la. Les phantasiaques et les panthéistes exceptés, tous les philosophes sont d'accord sur ee point : Que, lorsque nous sommes certains d'une chose, c'est vraiment notre esprit qui en est certain , et que si une chose est évidente pour nous, cette évidence est en nous et non ailleurs. Si donc M. de Bonald, dans le passage précité, n'a voulu dure que cela, il ne nous a appris rien de nouveau , et il pouvait s'éviter la peme de tant raisonner là-dessus.

11 nous cite saint Augustin afXîrmant que « l'homme a en « lui-même le principe de la certitude, » et ajoutant : « Ne « sortez pas de vous-même pour la chercher, c'est en vous « qju'habite la vérité. » Mais qui ne sait que saint Augustin parlait ainsi contre les académiciens niant que l'homme puisse être eertain de rien, même de sa propre existence, et moins encore de ce qui est hors de lui ; et que c'était leur dire que l'homme n'a besoin que de rentrer en lui-même pour être certain de son existence et de l'existence des autres, ainsi que de la vérité de ses perceptions directes, par rapport aux prin* eipes intelligibles, et de ses sensations par rapport aux choses matérielles? Qui ne voit que, si saint Augustin avait voulu 4ire daos ee passage ce que lui fait dire M. de Bonald : Que l'homme a en lui-même les motifs de toute certitude et la connaissance et la possession de toute vérité^ saint Augustin aurait dit UBe imnense absurdité, aurait nié la nécessité de touHe

traditioD, de toute révélation, et qu'il n'aurait évité le scepticisme académique que pour tomber dans le dogmatisme l« plus stupide, dans le rationalisme le plus dévergondé ?

M. de Booald cite encore, au même endroit, saint Thomas disant que « l'homme ne tient la certitude dijd la science que de Dieu, qui nous a donné la lumière de iaraison, par laquelle lumière nous connaissons les principes d'où nait la certitude. » Mais le sens le plus simple, le plus naturel de ce pas* sage est que, lorsque nous parvenons à être certains de quelque chose, cette certitude subjective est le résultat de la conformité parfaite que nous apercevons entre nos principes, nos idées et les choses : car la vérité c'est l'équation entre l'entendement et la chose extérieure : œquatio rei et intelU' dus (saint Thomas). £t puisque c'est en vertu de la lumière divine se reflétant sur notre esprit que notre entetidement agissant se forme les principes et les idées des choses, y est manifeste que notre certitude subjective a son fondement dans, ia lumière d'en haut. Mais, entre cette certitude sTib» jective et la certitude objective, la différence est immense. De ce que , lorsque je suis certain d'une chose, c'est en vertu des lumières de ma raison que j'ai cette certitude, il ne s'ensuit pas que, pour être certain d'une chose qu'on me pro* pose^ je n'ai besoin que de maraison; que j'ai dans ma raison les motifs de toute certitude objective ; que je puis tout saisir d'une manière infaillible ;7ar mq raison et m'y reposer. Quant à cette certitude objective, dont il est question dans ce passait de la Somme contre les gentils, que nous avons si souvent eité, et que M. deBonald s'est bien gardé de reproduire, saint Thomas a démontré que, même par rapport aux choses auxquelles , eomme s'exprime M. de Bonald, la raison peut atteindre^ comme à l'existence de Dieu par exemple, la clémence divine a très-bien fait en ordonnant que nous les tenions par la foi ; car c'est le seul moyen par lequel tous les hommes peuvent connaître Dîtn facilement et sans hésitation et sans e&aeuk : Salubri» ter ergo divina providit clementiay ut ea etiam QU^ RATIO INVESTIGARI POTEST, FIDE tenenda prxciperet : ut sic omnes de fagili possent divifiœ cognitionis participes fieri et afysque dubitationb et ebaose. Au même endroit saint Tho^ mas démontre encore, par quaU» vigour«a argumenls, qve^ s'il

n'y avait une autre voie pour coDnaltre Dieu que la voie de la raison^ le genre humain tout entier serait resté, a ce sujet, dans LES plus épaisses ténèbres de l'ignobange ; Remaneret humanum genus, si sola bationis via ad deum gognoscendum pateretjin maximis ignorantix tenebris.

Quant à la certitude objective, loin d'avoir admis qu'elle est toute dans la raison, et que la raison y sufût , il a démontré que les investigations de la raison sont très-souvent sujettes à erreur, à cause de la faiblesse de Fentendement humain dans le jugement des choses et à cause que tes fantômes de Timagination se mêlent aux conceptions intellectuelles ; //ive^^atloni rationis humanse plerumque falsitas admiscetur propter imbecilliiatem inteUectus nostriin judicando^et phantasmatum permixtionem.

Mais afin de mieux comprendre le vrai sens du passage de saint Thomas, que M. de Bonald vient de nous objecter, et la singulière méprise où il est tombé, notre lecteur n'a qu'à s'arrêter un instant à l'importante remarque que le célèbre père Roseli dominicain, le plus grand des modernes interprètes de la philosophie de saint Thomas , a faite en combattant le critérium de la perception claire et distincte qui, d'après Descartes, puise sa force dans la véracité de Dieu : « Cette raison, dit-il, qu'allègue Descartes, est bien vraie par rapport à la facuUéâe percevoir, et à la lumière intellectuelle; car l'une et l'autre chose viennent immédiatement de Dieu ; mais quant à Vacte même de percevoir, la raision alléguée par Descartes est certainement fausse. Car Dieu ne concourt à nos opérations que comme cavse universelle. Or, cela n'empêche pas que les actes de la cause particulière puissent être défectueux; et ce défaut ne vient point alors de la cause universelle (Dieu), mais de la part de la cause particulière (rhonime) : « Hœc ratio, licet sit vera « defactUtate percipiendi et de lumine intellectuali, utrumque M enim immédiate a Deo est, nihilominus /a/^a/w esse con^ « stat si de ipso actu percipiendi intelligatur. Nam Deus ad « operationes nostras concurrit ut causa universalis : defectus « autem operationum non causae universali, sed particulari tri-

« buuntUr. » (SUMMA PHILOSOPHIiE, ad MENTEM D.THOMy£.

Quest, XXIV, art. 3.) C'est-à-dire qu'il en est des opérations de notre esprit comme des actes de notre volonté. Dieu con«

court aux actes de la volonté comme cause universelle, en tant que c'est lui qui est l'auteur de notre volonté ; mais cela n'empêche pas que la volonté ne pèche par ses actes particuliers. De même, Dieu concourt comme cause universelle aux opérations de notre esprit, en tant qu'il est Tauteur de notre raison et de notre lumière intellectuelle ; mais cela n'empêche pas que l'esprit ne puisse errer par ses actes particuliers. Or, il paraît qu'à l'école cartésienne de M. de Bonald, on n'a pas la moindre idée de cette grave distinction ; et c'est pour cela qu'on a donné aux passages cités de saint Thomas l'interprétation qu'on vient de lire , interprétation bien grossière et même absurde ; car, au moyen de cette interprétation, on a fait dire à saint Thomas que l'homme a en lui la certitude absolue (sic) de toutes les choses qui sont à la portée de la raison , ou bien que la raison particulière de chaque homme est infaillible dans ses opérations. Cependant, il n'est pas permis d'ignorer ces choses-là, lorsqu'on veut se mêler de discussions sérieuses et faire de la philosophie.. .

§ XV. Toute la question de la certitude se réduisant à savoir : Comment peut-on distinguer la fausse évidence de la vraie. Étrange manière dont M. de Bonald répond à cette question. Malebranche lui apparaissant et lui prouvant Vinutilité des déductions logiques que chacun fait, tant qu'elles ne sont pas réputées exactes par le consentement d'hommes compétents. Descartes lui-même s'appuyant sur le témoignage du consentement universel^ et M. de Bonald père s'y appuyant aussi. Grand désappointement de M, de Bonald fils. Il a le courage de coiidamner son propre père^ pour défendre le cartésianisme.

Mais le fait est qu'il y a des certitudes, des évidences fausses, comme il y en a de vraies.

Il ne faut pas croire que tous ceux qui professent obstinément une erreur soient des hommes de mauvaise foi. D'ordinaire, ceux qui errent sont subjectivement certains que leur erreur est une vérité, et même une évidente vérité, et c'est pour cela que quelquefois ils aiment mieux se faire tuer plutôt que d'y renoncer. Il n'y a pas d'erreur qui n'ait eu des martyrs.

Pour s'assurer de la légitimité des titres de sa certitude, de la sincérité de son évidence, M. de Bonald nous dit que <( l'homme « n'a qu'à faire bon usage de ces règles du raisonnement qu'il « possède naturellement. » (Pag. 138.) Mais tout homme qui soutient une erreur par des raisonnements, croit avoir fait bon usage de ces règles du raisonnement quHl possède natutellement, quoiqu'il n'en ait fait qu'un usage mauvais. Gomment s'apercevra-t-il donc qu'il est dans l'erreur? « On peut « se tromper, sans doute, nous répond M. de Bonald, en « déduisant mal, en usant mal des règles de la logique; mais « tous les mauvais raisonnements possibles ne détruisent pas « le principe, savoir, que la certitude réside dans la raison « individuelle, »

Or, est-ce là répondre à la question ? JN'est-ce pas là plutôt faire un détour à gauche afin de l'éviter? Sans doute tous les mauvais raisonnements possibles ne détruisent pas le principe que la certitude subjbctite, aussi bien que l'évidence, vraie ou fausse, réside en no2is. Mais ce n'est pas cela qu'on demande. On demande à savoir par quel moyen un homme qui s'est créé une fausse certitude, une évidence factice, en déduisant mal ou en faisant un mauvais usage des règles de la logique, peut s'apercevoir ou être convaincu de son erreur. C'est là toute la question touchant la certitude et l'évidence, eiie n'est pas ailleurs. Or, à ce point de vue, la réponse de M. de Boûald se réduit à ceci : « Pour vous assurer que vous avez « bien déduit, déduisez bien. Pour vous assurer que vous avez « fait bon usage des règles de la logique, faites bon usage des « règles de la logique. Pour vous assurer que votre certitude, « qui réside en vous sans doute ^ est {oïï(jiée^consii\lez\olrecetti' « tude. Pour vous assurer de la vérité de votre évidence, rap- « portez-vous-en à votre évidence. »

Mais j'ai fait tout cela , je vous l'assure sur mon honneur, lui dit Malebranche en lui apparaissant au moment où M. de Bonald déroulait cette magnifique doctrine; j'ai fait tout cela , mon illustre vicomte ! Je crois avoir bien déduit^ avoir fait un bon usage des règles de la logique. J'ai consulté ma certitude, et elle me paraît fondée sur une base solide. Je m'en suis, rapporté à mon évidence, et je l'ai surprise si claire, si forte, si entraînante, que « plutôt que d*en douter Je

« douterais de mon existence (sic). i» Cependant, vous le voyez, monsieur le vicomte , l'on me traite de fou. N'entendèz<*voii8 pas, vous-même, les enfants répétant autour de moi ce vers malin : Lui qui voit tout en Dieu, n'y voit pas qu'il est /ouf — IN'importe, lui répond M. de Bonald, laissez-les parler, laissez-les vous calomnier. Retranché sur le témoignage, que votre esprit se rend à lui-même, qu'il a bien déduit, quHl a fait bon usage des règles de la logique; rassuré par la voix de votre certitude, qui vous crie qu'elle est fondée, de votre évidence , qui vous déclare à son tour qu'elle est sincère, ne craignez rien. En présence'des anathèmes de Rome^ qui vous a can« damné sans vous comprendre ; au milieu de tant d'injustices et de tant de contradictions qui vous assiègent de toute part, consolez-vous, à l'exemple du grand Pascal, par la pensée que vous êtes dans le vrai, et que ce qui est blâmé sur notre terre, souvent est approuvé dans votre ciel. En vérité, je vous le dis, moi; le Gis du grand de Bonaid : « La certitude, c'est l'évi- « dence. Or, pour toute espèce de vérité, cette évidence naft ti d'une démonstration fondée sur .des principes évidents ea « eux-mêmes* C'est donc la raison individuelle qui peut seule « juger si elle a compris la démonstration et conquis l'évidence. » (Pag. 139.)

— Je vous remercie bien sincèrement, reprend Malebranche. Ce que vous me dites là est si juste, si vrai, si beau, et surtout si clair l Vous êtes bien obligeant, monsieur le vicomte ; vous me faites du bien en me parlant ainsi. Ah! pourquoi le grand Spinosa n'est-il pas ici à vous entendre? Il trouverait, lui aussi, dans tout ce que vous venez de me dire^ de quoi se dédommager de l'accusation d'impiété et d'athéisme que catholiques et protestants lui ont lancée à la figure, parce qu'il a dit « qu'il n!existe, qu'il ne peut exister qu*une seule substance, et que * tout est Dieu, puisque Dieu est en tout. » Et cependant, voilà on homme qui a bien déduit^ j'espère, qui a fait un bon usage des règles de la logique , puisqu'il a démontré sa doctrine pat la méimbde géométrique (1), qui est la logique par excellence. Mate 'voici , mon cher vicomte, une petite difficulté que j«

(1) Spinosa a intitulé : Ethica, méthode, geometrica demonstrata, le livre^où il a établi son panthéisîne.

prends la liberté de vous soumettre, aûn que, à Taide de vos lumières^ vous m'en donniez la solution que je n'ai pas su jusqu'ici trouver par les miennes. Mes nombreux ennemis, savez-vous ce qu'ils osent dire? Ils osent dire qu'eux aussi ont bien déduit; qu'eux aussi ont fait un bon usage des règles de la logique; et que c'est par ce moyen qu'ils ont reconnu que je me suis fait illusion, et que je suis fou. Pour moi, je vous le jure, foi de philosophe Je ne suis pas un enthousiaste ; j'ai vraiment vu en Dieu ce que j'ai affirmé avoir vu en lui. J'ai appuyé tout cela par des déductions rigoureuses, non-seulement philosophiques, mais théologiques aussi; et je me suis strictement tenu auœ règles de la logique^ comme je viens de vous l'affirmer. Cependant, le moyen de jus« tifier mes doctrines contre des gens qui soutiennent, par les mêmes moyens que moi^ leurs propres doctrines ! Et comme ils sont nombreux, et que moi je suis seul de mon avis, le vulgaire toujours stupide, et, ce qui est plus, Rome elle-même, leur ont donné raison ; et me voilà déclaré fou de par le consentement générale confirmé par l'Église. Car c'est ainsi que se passent et se sont passées toujours les choses, en matière d'évidence et de certitude^ dans votre bas 'monde ! On croit que la vraie évidence, la vraie certitude sont celles qui obtiennent l'adhésion du plus grand nombre; et l'on préfère toujours l'évidence commune^ la certitude commune à la certitude et à l'évidence privées. Pï'y aurait-il donc pas quelque chose de vrai dans ce système? £t ne serions-nous pas, vous et moi, dans l'erreur avec notre doctrine, que « l'homme a certainement en lui le « principe de toute certitude , le principe de la certitude « absolue sur toutes les choses auxquelles la lumière naturelle « peut atteindre?»

— Mais qu'est-ce que vous dites donc là , sublime génie ? £ât-ce que la contagion des mauvaises doctrines aurait pénétré même dans les régions de la pure vérité? Est-ce que vous seriez devenu lamennaisien , vous aussi? Ne savêzvous donc pas , vous, Malebranche, le disciple dévoué quand même du grand Descartes, que parmi nous il n'est pas permis de douter un seul instant de l'infaillibilité de chaque raison particulière, et que lui préférer la raison générale, en appeler au consentement commun pour prouver' la sincérité de l'évi-

denee privée, c^est pécher contre la raison, contre Dieu tuteur de b raison, c'est se déclarer lamennaisieu ? En vérité, su* blime Malebranche» je ne vous reconnais pas, je ne vous comprends pas !

— Dans ce cas, reprend Malebrancbe, Descartes lui-même serait lamennaisieu. Car, je suis désolé de vous le dire, et vous en serez aussi peiné que surpris ; mais je ne puis pas vous le cacher. Cela pourra vous être utile à connaître, afin de vous bien équiper, si le cas vous arrive d*avoir encore à mettre à la raison quelque insolent détracteur de la raison. Savez-vous donc ce qu'a fait Descartes ?

Il avait établi pour critérium de la vérité la perception claire et distincte de la chose ^ c'est-à-dire V évidence; et jusque-là rien de mieux. Mais il a remarqué, lui aussi, qu'il y a de fausses évidences qui nous paraissent aussi claires et distinctes, et qui nous subjuguent, nous entraînent avec la même force que les évidences vraies ; car il a dit : « Comme je juge quelquefois « que les autres se trompent dans les choses qu'Us pensent le « mieux savoir, que sais-je si Dieu n'a point fait que je me • trompe aussi toutes les fois que je fais l'addition de deux et € de trois (Les Principes de là philosophie, par Descar- « tes , III. ) (1). Ainsi, vous le voyez, pour Descartes il est possible qu'on ait une certitude chimérique, une évidence fausse, lors même que l'on aperçoit la chose avec la même évidence que cellequi se trouve dans cette proposition : Deux et trois font cinq. 11 a donc vu que l'évidence est un critérium solide, ainsi que vous l'avez si bien démontré ! Mais Descartes paraît s'être aperçu aussi que ce critérium n'est pas tout ce qu'il nous faut, n'est pas le dernier, et qu'il a besoin à son tour d'un autre critérium qui le prouve. Or, où croyez-vous que Descartes soit allé chercher ce critérium de la vraie évidence? Je vous le donne à deviner en mille. Il est allé le chercher et l'a établi sans tant de façons dans

(1) Ailleurs Descartes a dit encore : « Je me sois aperça que j'ai ad- « rais comme vraies bien des choses qai éiaAeni/ausseSf et par conséquent « que tout rédifice que J'y ailbâti dessus est bien chancelant : Animad' « vertiquam multâ falsa pi'o verts admiserim, et quam dubia sint « quxcumque iis superstruxi.y. (Médit. I. ) On reviendra, plus bas, au système de Descartes sur la certitude.

prends la liberté de vous soumettre, aûn que, à Faide de vos lumières^ vous m'en donniez la solution que je n'ai pas su jusqu'ici trouver par les miennes. Mes nombreux ennemis, savez-vous ce qu'ils osent dire? Ils osent dire qu'eux aussi ont bien déduit; qu'eux aussi ont fait un bon usage des régies de la logique; et que c'est par ce moyen qu'ils ont reconnu que je me suis fait illusion, et que je suis fou. Pour moi, je vous le jure, foi de philosophe, je ne suis pas un enthousiaste ; j'ai vraiment vu en Dieu ce que j'ai affirmé avoir vu en lui. J'ai appuyé tout cela par des déductions rigoureuses, non-seulement philosophiques, mais théologiques aussi ; et je me suis strictement tenu aux régies de la logique^ comme je viens de vous l'affirmer. Cependant, le moyen de justifier mes doctrines contre des gens qui soutiennent, par les mêmes moyens que moi^ leurs propres doctrines ! Et comme ils sont nombreux, et que moi je suis seul de mon avis, le vulgaire toujours stupide, et, ce qui est plus, Rome elle-même, leur ont donné raison ; et me voilà déclaré fou de par le consentement général^ confirmé par l'Église. Car c'est ainsi que se passent et se sont passées toujours les choses, en matière A^ évidence et de certitude j dans votre bas monde ! On croit que la vraie évidence, la vraie certitude sont celles qui obtiennent l'adhésion du plus grand nombre; et l'on préfère toujours l'évidence commune., la certitude commune à la certitude et à l'évidence privées. Pï'y aurait-il donc pas quelque chose de vrai dans ce système? £t ne serions-nous pas, vous et moi, dans l'erreur avec notre doctrine, que « l'homme a certainement en lui le « principe de toute certitude , le principe de la certitude « absolue sur toutes les choses auxquelles la lumière naturelle « peut atteindre?»

— Mais qu'est-ce que vous dites donc là , sublime génie ? £ât-ce que la contagion des mauvaises doctrines aurait pénétré même dans les régions de la pure vérité? Est-ce que vous seriez devenu lamennaisien , vous aussi? Ne savézvous donc pas , vous , Malebranche, le disciple dévoué quand même du grand Descartes^ que parmi nous il n'est pas permis de douter un seul instant de Tinfaillibilité de chaque raison particulière, et que lui préférer la raison générale, en appeler au consentement commun pour prouver' la sincérité de l'évi-

'le i'évidence (qui est b certitude, connue vous Pit«t û. bta dil), à moins qu'on ne commsnce par croirt qw DtM ■«■ a créés, qu'il a mis un rapport nécessaire eatn mm b gnoscitives et les ctio&es «.-onnaÛMblee i c( qM, paur la foi huriiaÎDe au moinl au Dieu créûtttiT «M û A toute certitude?—

Mais vous, mon clier rioomtc, mu o'aru fm k drail4 vouloir tant à notre glorieiu mefire, paiÊifat nUê ' .1 professé la même doctrine qui nom «ufcanewa h elle ne nous lue pail Car c'nl lii. ton écrrin « peler, qui a écrit ces parole» : 'Si la niaaa basMù». h a raison de chacun de doos ni ■■• fiunhé ri aiUi af ii ^^ - cieuse; si elle e^f la lumière ipd »awj »riwir», M nÊÊHarUi ' (jui nom gottueme (TOaatoat êtes «qvtm* ^ h ■#■• «» ^ " cière , que le ciel *ou»

> posante, quelle lumière plttieelam»te^i»U*Aia—BWCT i^ J

o SELLE, LA BAiS09> I>E TOCS LIS MCHU IT ■■ * • SOCIETES, LA 8AISOX DK TOCS LES TMMW* KT >■

■ LIEUX?>(ftECB.,t.lf, p. 113,)

c'est M. votre père qai dit cacara :

» d'oiidépeiullacoiiacmiiott 4*BatR*te, diMOBvit^ai

■ est i\ chère ,

■ trou f ODS ètaUia d

■ WH pour y

• nous ne faùost amcmm uofe ék t dont coostoaiiBtsM tel 1 ' mém&riaieàt

• ectu opinioo

• dans des ekote»

• passe pool

• qoeft

père, je dois «oa» te #«yi ont été

— Sole comseHtemeni général^ car c'est lai qui a laissé tomber de sa plume saTaute ces incroyables paroles : « La preuve vérita* « ble de rBViDmcs des principes est celle-ci : c'est quHls ont été « connus toujoubs, depuis l'origine du monde, et qu'ils ont « été même admis comme vrais et indubitables pâb tous les « BOMMBS ; Ratio qux principiorum eyidentiàm prohat, « hme est : lUa omni tempobb cognita^ quin imo pro veris et m ùuivbitaiis a guhgtis hominibus habita fuisse, »

— Est-il possible que Descartes ait dit cela? Mais alors c'est décisif, c'est péremptoire, c'est le complet renversement de sa merveilleuse doctrine sur la compétence de Tidée claire et dis^ tincte comme critérium de la certitude et de la vérité ! C'est donner raison aux sots ; c'est nous donner tort à nous ses disciples; c'est s'être secrètement entendu avec nos impitoyables ad ver- ^8aires. En vérité, c'est à n'y pas croire. Je n'ai pas eu le temps de lire Descartfs, ou bien je ne l'ai lu qu'en dormant. C'est si ennayeux ! entre nous soit dit. Ainsi^ il n'est pas étonnant que ce passage m'ait échappé. Mais, pour les auteurs auxquels j'ai dû m'en rapporter sur bon nombre de mes citations, ils ne devaient pas l'ignorer. Ils ont jour et nuit tant feuilleté Descartes ) Ils devaient au moins en avertir leur lecteur. Je savais qu'il est arrivé souvent à Descartes de renverser d'une main ce qu'il avait bâti de l'autre. C'était quelque ôbose de bien curieux et de bien excentrique que ce génie de Descartes ! Bien des fois Descartes n'a pas été cartésien; mais Descartes lamennaisien ! je ne m'en serais jamais douté.

— Cependant cela est , mon bon ami, comme j*ai eu rhonneur de vous le dire. Vous n'avez qu'à parcourir la préface de ses Principes de la philosophie , et vous y trouverez les mots que je viens de vous citer... Mais, pour l'amour de Dieu, ne criez pas. Quelqu'un ici pourrait nous entendre. Entre disciples du même maître, entre partisans des mêmes doctrines, certains épanchements du cœur sont permis ; mais que nos adversaires ne sachent pas que Descartes est^ au moins sur ce point, pour eux et avec eux. Qu'il n'en sache rien surtout ce fougueux Sicilien de père Ventura ! Dieu sait comment il broderait tout cela pour nous le jeter à la figure ? Ne vient-il pas de prouver, pièces en main {Con/ér.^ t. II, Essai, § 19), que pour Descartes aussi, on ne peut être certain de rien, pas même

(le Vévidence (qui est la certitude, comme vous Tavez si bien dit), à moins qu'on ne commence par croire que Dieu nous a créés^ qu'il a mis un rapport nécessaire entre nos facultés cognoscitives et les choses connaissables ; et que, pour Descartes, la foi humaine au moins au Dieu créateur est le fondement de toute certitude?...

Mais Yous^ mon cher vicomte , vous n'avez pas le droit d'en vouloir tant à notre glorieux maître, puisque votre propre père a professé la même doctrine qui nous embarrasse beaucoup , si elle ne nous tue pas! Car c'est lui, vous devriez vous le rappeler, qui a écrit ces paroles : «Si la raison humaine, la « raison de chacun de nous, est une faculté si noble et si pré- « cieuse; si elle est la lumière qui nous éclaire^ et ^autorité tt qui nous gouverne (vous vous êtes exprimé de la même ma- « nière , que le ciel vous en bénisse !) , quelle autorité plus im- « posante, quelle lumière plus éclatante que la baison un iysb-

« SELLE; LA BAISON DE TOUS LES PEUPLES ET DE TOUTES LES « SOCIÉTÉS, LA BAISON DE TOUS LES TEMPS ET DE TOUS LES

« LiEUx?»(R£GH.,t. II, p. 112.) Et quelques pages plus haut, c'est M. votre père qui dit encore : « Ainsi , pour les choses « d'où dépend la conservation de notre vie, de cette vie qui nous « est si chère ^ nous nous réglons sur les habitudes que nous « trouvons établies dan^ la. société ^ nous n'avoitts d'autre rai' « son pour y conformer nos actions que VexçjJÏpledes autres; ft nous ne faisons aucun usage de notre rdison^.j^t celle raison a dont nous sommes si Gers; nous pensolas^ùe ta coutume ima. mémoriale de la société doit nous tànir%ompte de raison ; et a cette opinion est si biôH établiâfqiie^Qt hpipme qui s'écarte, « dans des choses comjnun'es'dèï^agl^ffènéralement adopté^ « passe pour un honime singulier^ ùii esprit bizarre, et quel- « queîois pour un fou, » (F9il|09«) t!es paroles de votre illustre père, je dois vous le direj-monsTéur le vicomte, lorârqif elles nous ont été rapportées dans notre pacadis phiMrphique , excitèrent parmi nous un grand «candale. Toute Técole en frémit d'indir gnation , et un effroyable tapage s'enjjj|i|^ qui faillit troubler le bonheur dont nous jouissons au sein. . .^ne Platon. Car, chez nous, on laisse sans regret aux scolastiques et aux dévots de se reposer^ après la mort, au sein d^ Abraham^ d'Jsaacet de Jacob, au royaume de Dieu y comme parle l'Évangile {Matth. YIII). Je

pourrais citer bien d'autres passages de Fauteur de la Légis^ lation primitive, où, tout en évitant les exagérations funestes auxquelles M. de La Mennais a poussé la doctrine du consente^ ment universel^ M. votre père ne s'est pas moins montré le partisan quand même de cette doctrine. Mais ce serait trop long. Il revient à cette doctrine à chaque page de ses écrits. Sa théorie sur le langage^ représentant à toutes les époques du monde, chez tous les peuples, les mêmes croyances et les mêmes idées; ses argumentations sans réplique sur la nécessité où est Thomme de soumettre sa raison particulière aux croyances sociales, aux idées communes, tout cela n'est que du lamennaisisme, sauf les erreurs , et tout cela forme la base de toute sa philosophie et de toute sa politique.

— Tout ce que vous dites là n'est que trop vrai, et j'en suis humilié, honteux pour mon père. Mais que voulez-vous? Aliquando bonus dormitat Ilomerus ! Les grands hommes, lorsqu'ils font des fautes, n'en font que de grandes.

Mais ce n'est pas seulement sur le compte de M. de La Mennais que mon père chéri s'est oublié d'une manière si déplorable; il s'est oublié d'une manière encore plus déplorable sur le compte de Descartes lui-même. Tout en le ménageant le plus possible, il n'a pas moins dit que la méthode de Descartes pour arriver à l'évidence n'est, dans le fait, qu'une méthode insincère, inutile^ incertmnel impossible ; il n'a pas moins dit que la philosophie de celui qu'il â appelé « le premier de nos philosophes » n'est qu'une phiiôsophre sans point d! arrêt, parce qu'elle est sans point de départ; une philosophie tendant d'ELLE-MÊME et TOUTE SEULE à V eccogéràtiofi^ qui ^mi par corrompre la doctrine et décréditer le^isys'téfne; une philosophie enfln ouvrant la porte à l'idéàlismey au rationalisme et même au pan-théisme. Il est vrai que mon père tk'a pas fait d'une manière trèsexplicite ce dernier reproche à la philosophie de Descartes. Mais qu'importe ? A l'eM^ôit où il a qualifié comme vous venez de l'entendre cette philosophie, il a mis , au bas de la page, cette horrible note : « Onvient^de proposer a l'Académie de Berlin « pour sujet de concours : Quels sont les points de contact du « cartésianisme et du système de Spinosà ? » (Reghebches, vol. I, p. 37.) Et par cette note, dont la malice (j'en demande pardon à mon bon père) saute aux yeux, il a suffisamment laissé

voirque, dans son opinion, la philosophie de Descartes a des tendances panthéistes. Or, pouvait-on plus maltraiter Descartes ? Dieu aura sans doute pardonné à l'auteur de la LégulaUon primitive d'avoir été plus injuste envers Descartes que Rome elle-même. Mais il n'en est pas moins vrai que lorsque j'ai voulu soutenir, en face du père Ventura, que mon père « avait, comme Fénelon, suivi la méthode de Descartes ^ » je me suis trouvé bien embarrassé. Mon rude adversaire est ailé chercher ce passage touchant Descartes, et il me Ta, d'une manière tout à fait brutale, jeté à la figure. Et, ce qui m'a le plus désolé, V Univers lui-même s'est mis de la partie, et m'a convaincu, par les passages mêmes de mon père, que j'avais été bien téméraire d'afGrmer qu'il était cartésien ; et le moyen de nier que ces passages se trouvent dans les écrits de mon père!

— Et comment avez-vous fait à vous tirer d'affaire avec le père Ventura?

•— Ce n'était pas facile, comme vous le pensez bien. Il m'a fallu faire un tour de force. Mais, enfin, je crois avoir réussi. J'ai commencé par opposer à mon antagoniste une fin de nonrecevoir, car j'ai dit (page 167) :« L'autorité de M. de Bonald « contre Descartes ne peut être ici alléguée. Il n'avait pas eu à « s'occuper de Descartes, ni à vérifier si quelques préjugés « répandus par l'école lamennaisienne contre sa métaphysique « étaient fondés ou non. » J'ai même eu le courage d'ajouter ceci : « Si ensuite il (mon père)«'&5^ imaginé que le doute méthodique « de Descartes était un doute universel^ nous l'ignobons. » (Pag. 168.) Mais malheureusement mon père avait été par trop explicite à ce sujet. Il a vraiment imaginé^ et il a dit positivement que le doute de Descartes était universel. Je le savais bien, parce que mon adversaire venait de me le prouver par les propres expressions de mon père. Je ne pouvais donc me retrancher sur mon ignorance, et le mot nous l'ignobons n'était pas soutenable. Qu'ai-je donc fait .^^ J'ai pris de nouvelles forces dans mon amour de la vérité, et j'ai osé dire encore : « En tous « cas, il (mon père) se sebâit tbompé ; nul auteur n'est in- « faillible. » (Pag. 168.) On trouvera peut-être bien étrange que dans une discussion que j'ai commencée pour venger, contre de stupides attaques, la philosophie de mon père, j'aie pu dire que son autorité ne saurait être alléguée en matière de philo-

pourrais citer bien d'autres passages de Fauteur de la Légis' lation primitive^ où, tout en évitant les exagérations funestes auxquelles M. de La Mennais a poussé la doctrine du consente* ment universel^ M. votre père ne s'est pas moins montré le pai^ tisan quand même de cette doctrine. Mais ce serait trop long. Il revient à cette doctrine à chaque page de ses écrits. Sa théorie sur le langage^ représentant à toutes les époques du monde, cheiz tous les peuples, les mêmes croyances et les mêmes idées ; ses argumentations sans réplique sur la nécessité où est Thomme de soumettre sa raison particulière aux croyances sociales, aux idées communes, tout cela n'est que du lamennaisisme, sauf les erreurs , et tout cela forme la base de toute sa philosophie et de toute sa politique.

— Tout ce que vous dites là n'est que trop vrai, et j'en suis humilié, honteux pour mon père. Mais que voulez-vous? Aliquando bonus dormitat Homerus ! Les grands hommes, lorsqu'ils font des fautes, n'en font que de grandes.

Mais ce n'est pas seulement sur le compte de M. de La Mennais que mon père chéri s'est oublié d'une manière si déplorable; il s'est oublié d'une manière encore plus déplorable sur le compte de Descartes lui-même. Tout en le ménageant le plus possible, il n'a pas moins dit que la méthode de Descartes pour arriver à l'évidence pjest, dans le fait, qu'une méthode insincère ^ inutile^ incertmne l impossible ; il n'a pas moins dit que la philosophie de celui qu'if Rappelé « le premier de nos philosophes » n'est qu'une philôsophfe sans point d^arrét^ parce qu'elle est sans point de départ; \m% philosophie tendant d'ELLE-MÊME et TOUTE SEULE à T exagémtioh^ quï ûnii par corrompre la doctrine et décréditer te^sysi^e; une philosophie enfin ouvrant la porte à l'idéalismcy au rationalisme et même au panthÂstne, Il est vrai que mon père tt^a pas fait d'une manière trèsexplicite ce dernier reproche à la philosophie de Descartes. Mais qu'importe? A l'efiïfoit où il a qualifié comme vous venez de l'entendre cette philosophie, il a mis , au bas de la page, cette horrible note : « Onvîent^de proposer à l'Académie de Berlin « pour sujet de concours : Quels sont les points de contact du « cartésianisme et du système de Spinosà ? » (Rechebches, vol. I, p. 37.) Et par cette note, dont la malice (j'en demande pardon à mon bon père) saute aux yeux, il a suffisamment laissé

voirque, dans son opinion, la philosophie de Descartes a des tendances panthéistes. Or, pouvait-on plus maltraiter Descartes ? pieu aura sans doute pardonné à l'auteur de la LégulatUm primitive d'avoir été plus injuste envers Descartes que Rome elle-même. Mais il n'en est pas moins vrai que lorsque j'ai voulu soutenir, en face du père Ventura, que mon père « avait, comme Fénelon, suivi la méthode de Descartes ^ » je me suis trouvé bien embarrassé. Mon rude adversaire est allé chercher ce passage touchant Descartes, et il me l'a, d'une manière tout à fait brutale, jeté à la figure. Et, ce qui m'a le plus désolé, V Univers lui-même s'est mis de la partie, et m'a convaincu, par les passages mêmes de mon père, que j'avais été bien téméraire d'afGrmer qu'il était cartésien ; et le moyen de nier que ces passages se trouvent dans les écrits de mon père!

— Et comment avez- vous fait à vous tirer d'affaire avec le père Ventura?

•— Ce n'était pas facile, comme vous le pensez bien. Il m'a fallu faire un tour de force. Mais, enfin, je crois avoir réussi. J'ai commencé par opposer à mon antagoniste une fin de nonrecevoir, car j'ai dit (page 167) :« L'autorité de M. de Bonald « contre Descartes ne peut être ici alléguée. Il n'avait pas eu à « s'occuper de Descartes, ni à vérifier si quelques préjugés « répandus par l'école lamennaisienne contre sa métaphysique « étaient fondés ou non. » J'ai même eu le courage d'ajouter ceci : « Si ensuite il (mon père)$'e5^ imaginé que le doute méthodique « de Descartes était un doute universel^ nous l'ignobons. » (Pag. 168.) Mais malheureusement mon père avait été par trop explicite à ce sujet. Il a vraiment imaginé^ et il a dit positivement que le doute de Descartes était uniyebsel. Je le savais bien, parce que mon adversaire venait de me le prouver par les propres expressions de mon père. Je ne pouvais donc me retrancher sur mon ignorance, et le mot nous l'ignobons n'était pas soutenable. Qu'ai-je donc fait? J'ai pris de nouvelles forces dans mon amour de la vérité, et j'ai osé dire encore : « En tous a cas, il (mon père) se sebâit tbompé ; nul auteur n'est in- « faillible. » (Pag. 168.) On trouvera peut-être bien étrange que dans une discussion que j'ai commencée pour venger, contre de stupides attaques, la philosophie de mon père, j'aie pu dire que son autorité ne saurait être alléguée en matière de philo-

« d'erreur, et de vous offrir les règles les plus certaines « DE PÀBVENiB infailliblement A LA YÀRiTÉ , et tellement « nécessaires, que, sans elles, il est impossible d^atteindre ce « but. Ce sont les éloges que les philosophes décernent à leur « logique ; mais si nous consultons Texpérience, si nous regar- « dons aux progrès que ces mêmes philosophes, avec le secours « de cette science^ ont faits dans les différentes parties de la « philosophie, dans la logique méme^ il est fort à craindre « que ces philosophes ne nous paraissent que des saltimbanques, « ou de grands prometteurs ne tenant pas leur parole (t). Car « l'expérience de tous les jours nous apprend que , sur plu- « sieurs milliers de personnes qui étudient la logique, on n'en « trouve pas même dix qui, six mois après avoir achevé cette « étude, se rappellent plus rien de la logique (2). »

Étonné de cette étrange manière de parler de la logique, dans un livre destiné à renseigner, vous serez bien aise peut-être, monsieur le vicomte, de savoir pourquoi donc le grand Nicole s*est mis à faire lui-même un livre sur un art dont la nullité absolue était pour lui une vérité mathématique? £h mon Dieu, vous répondra-t-il avec une admirable candeur, « nous écrivons sur « cette matière, sans y attacher la moindre importance et pour « nous accommoder à la coutume, à la mode qui a faitune espèce

(1) « utile 8ine dubio est iu promptu quâsdam régulas habere quae « gressus nostros in veritatis indagatione regant, quo facilius progredia- « mur et tutiiis. Et hoc ipsum est qiiod se factiiros pliilosophi spondent et ac de quo tam magnifica pollicentur. Si lubeat lis credere, in illa c( parte quam regendai ratioui destinant , quamque logicam vocant , « eam nobis ostendunt lucem quœ omnes a mente tenebras dispellat, quae « omnes apprehensionum errores toilat ; quœ régulas commonstret adeo « certas, ut illarum ductu infalUbilUer veritatem simus assecuturi; « adeo necessarias, ut sine illis nobis illiic pervenire sit impossibile. En <t quibus hi philosophi logicam suam exornant encomiis! At si, consulta « experientia , scire velimus quos hi pliilosophi , hujus beneficio scien- « tiXf vel in ipsa logica, vel in aiiis philosophiae partibus, progressas « fecerint, jure metuendum erit, nt magnifici promissores fidem libave- « riut. » {Àrs cogitandi, dissert. T.)

(0 « Experientia constat e milienis qui logicam docentur, post sexa tum a finitis aludtis mensem, vix denos esse qui iogicse quidquam me- « minerint. » (Dissert. II.)

« de nécessité de connaitre au moins d'une manière grossière et « confuse ce qu'on a enseigné touchant la logique (1). » Voos le voyez donc^ monsieur le vicomte, pour Piicole la logique n*ofihre pas le moindre secours pour arriver à la certitude^ et pour lui aussi l'expérience de trois mille ans a convaincu de charlata* nisme les philosophes qui promettaient aux niais, à l'aide des armes fournies par la logique, la conquête de la certitude et de la vérité.

Quant au fatras des préceptes logiques dont Nicole avait farci son Art de penser, voici ee qu'il en pensa lui-même : Ces règles de la logique ne sont de quelque avantage que pour nous faire distinguer le vice de certaines argumentations compliquées et pour nous aider à disposer nos pensées de telle manière et avec un tel ordre, qu'elles puissent servir à rendre plus évidentes et à faire triompher les vérités. Mais souvenez-vous que cet avantage est fobt peu de chose, parce qu'en effet le nombre de ceux qui peuvent tirer quelque avantage de ces règles est bien petit (2).

Voilà ce qu'a dit JSicole des préceptes de la logique, ce qui, de la part de l'auteur d'un livre de logique, signifie qu'il n'y a rien de plus vain et de plus inutile que les règles de la logique pour arriver à la connaissance et à la certitude de la vérité.

Or cette curieuse confession de la nullité de Vart de penser^ en tête d'un ouvrage intitulé : r^rt de penser ^ où l'on donne les règles de la pensée , n'a pu être inspirée à Nicole que par une conviction profonde, et par la force de la vérité. Car je ne sais d'aucun charlatan qui, en proposant ses médicaments à la foule, ose commencer par lui déclarer que toute sa pharmacie n'est qu'une imposture.

Mais n'allez pas croire que c'est seulement en France et dans

(1) «Quia consuetudo necessitatem qaamdam invexit, cràssà sal- « TEM MiNERVA, sclendi quae de logica traduntur. » (Diss. I.)

(?) R Quamyis dici non potest qnod sua careant utilitate hœ regalae, « cum utiles esse possint argumentoram quoramdam implicatorufn « vitiis detegendis, necnon cogitationibus ea série et ordine dispooendis, « qùo veritates evideirtius et victoriosius probent , tamen arctos limites <t habet h«c ulilitas; invenientur enim fortasse paaci qui frnctuni ex- « inde aliquem vel capiaut vel animadverteriot se cepisse. » (Dissert. I.)

notre école qu'où a ainsi maltraité et tilipendé la logique ; il en a été de même en Italie dans ces derniers temps. Je ne vous citerai qu'un seul philosophe de ce pays, Genoyesi^ qui en vaut plusieurs, et dont la logique, intitulée Ars logico-criticaj est estimée en Italie tout comme ÏArs cogitandi de Nicole Fa été en France, l'ouvrage le plus parfait sur la logique. D'ailleurs cet auteur, aussi élégant écrivain qu'il est profond philosophe, nous était très-dévoué. Il ne parle de Descartes que dans les termes les plus élogieux. Il lui rend la justice d'avoir été le premier, après Bacon, à dépouiller la philosophie des jeux de mots, et à rappeler à l'étude des choses les esprits que les ineptes sophiS' mes des scolastiques avaient égarés (1). Il rappelle avec bonheur les deux grands services que Descartes a rendus aux sciences et à l'humanité : « Nous devons à Descartes, dit-il, d'abord tt la LrsEATË DE PUIL080PHEB ; Car c'est lui qui le premier a « renversé Vempire tyramiique de Tautorité péripatéticienne, « et a, par ses préceptes et son exemple, appris aux philosophes « à philosopher par la raison et à renier les scolastiques, qui ne « philosophaient que par les préjugés et par l'autorité, et sans tt raison (2). Nous devons en second lieu à DescarteSi dit enooxê « Genovesi, Tàbt de douteb. Car c'est Descartes qui le pre- (i mier, après les anciens académiciens et les péripatéticiens, a <( octroyé aux philosophes la loi du doute uniyebsel, à l'aide « de laquelle seulement le philosophe peut reconnaîtpe les pré^ «jugés du peuple, des maîtres et des sens, et s'en déli- « vrer(3). » En parlant de moi, Genovesi me fait un honneur

(1) (( Cartesius primus post Baconem, philosopbiam a vocabuloram « Indo et ab inepta sophistice ad res ipsas traduxit. » (Genuensis, Àrs logicO'Critica, Prolegom. in Log., § 35.)

(2) « Debetiir Carlesio 1** Libertas philosopiiandi ; primas entm t^ n ran nictim auctoritatls peripateticœ iuoperium quam validissime ex- «cussit, atqae philosophos ut ex ratione, non ex ulliiis praejudicata n auctoritate, sine ratione, philosopharent, pfracceplis et exeinplo in- « duxit. » {Ibid,, § 36.)

(3) « Debetiir 2*^ Cartesio Ars dubitandi; primtis scilicet, post « vetcrcs academicos et peripateticos , universal^ dubitationem philo* <i sopliis prœscripsity cujus ope prœjadicia aut popali, aut magistrorum, n aut scDsuum pernoscere et discutere posseut. » ( Ibid. )

que je sens bim ui^oiT }«» trsy ■nrik' . L coup plos heureui ç:-*î-'«§ mes yr«»r' de recher:ljer la Tf-r.u l . L iippeiie mes Rtch€.'cl*i '■•OT.ia* »:• nviras* qu'elles ne sont q'/cB ■:««tbçi' fiiuuiiui: n aucun coTpte à-s cvxài^wi& à* &inw. i ri est oertaioemeLt le ià\a prvfrt t iurmtr '^irr r ^«s-ir i W-irt de pf.r.i^er df Mndf. eomirmiBO: i ' r**? it uufc l'r^iff de son propre auteur, c'en poir LT*nn*ai :; ir-cfo» -t ; u- « estimabU et !a i':u* ut-if Ktn«i9 j» ifçaou-* nu wr p-^ « au morrde {l *. Aius^ in. ur imr. v» ^*r^ mu^ luouisfii u plus aimaMe j^k^ut dos â'.innxiei « î»n«r iirn:^ •-• « S tb» ajoutez cL tc'Ut ;>h cje Gencw^^s: 1. 1 liarit ul .«v— »• uiu - • ^. tbousiasme de h c" s ». r-r :-TWf c'Lpi'Trt •: a* «w ïïB.f-iir'rHi- Gassendi^ deBîe-^r. et o» L:»?!.* . "n«uf -riniir^jo*^ i-?i nir Geiiovesi, tOJt ab:»* c-* 1 t^iî. i «*:ai. « «ruii:^. au* b lauffioahien. et qu'y. Le k- rfcaT w rai» «t loiauîrr» f* Jir«vr. que Koffle a r^ijif^iBM:*: ?u'i tE-r"::;*;: «-i» i«^ 'Oi * --r son aTis ne pe'Ji pas iç--* è;-* fusih"-. > -wr: r» -l -•. !:.#•. iophe ditde 1j I:rçjf L jit.': ûràtji* w '^ T!:^r':>rii#- »firmatioQS : * <^^. .i ie »:: * i»îr:ari* o» :: -»• l.:'!!^ -^ : :-*: quillitéde h \iç : r* seM* w sîir: ou» i* rrr [»• : *w>- ••• r 5ûf7e55f n'est qiie .É *.'■"*/# r' o**? LiiuKs *•.--!»-!«. —■..••— * possibies. et la k^lç* d* j**urf raus^- ♦ru'ï !•» *^ i-ir* ••... j?* que la science D"esî pss ljk ?7u:.Li=i:îii*» ' -•^t^-'L'rTW' »•-%--••. ses^ Riais un? c-niitiESé::!** "•r.tii*- •^lU-frn» o.k ' '• •;*• obtient par r y lag^ à* ha ^ai^'jr. c— .'.^ *^ ait» sj:* in •*-' «.* arf on ne jieàt iii oiitetiir une jar*'.l»t s •k-xj** nia»* fc^upftiir une science c-n^ftise. oi»si?iirt. îrt.'-iiinieî ^ i-t^i •xr»*c" fausse: et 3iit m isi tl i*s::«4a*rf •. J ii'.-jii.j:ii.'î ir - -«t^^ science neit que .ir la-j^iî- û: .& u^.iîjt i-tMUi^-r-i

(1], ' Zo77;f, ot «iiiKir,/f 'rf-riiî h'KD. uiquraiù "««ru « tns est Maï-b'aicblo*. i' Crf» , ut- ; 4;

[7) ' IrDperitiïrime ojiur pro meiHjiL ;•>!':» ui^r.ur . chu bi « ^cuui. ^ou dui'I'j q'j:L ii'X n^iUr juirioiua tHiSir <•: iirni«'sa W*

«mandam ^ 'ïvid.,V\ «I ft «::

(3; " SegaiTtr DOD {K/àMicDu» imsaiM laffuarmm qm imciii^»» « sont eam longe esse pw^uftiawaMi et nlifiiiÉiMM ' 7r .. • sf-

est cet art merveilleux qui forme la raison et le jugement, les aigaise et les dirige dans les études delà sagesse (1). »

Mais s'il n'y a pas de bonheur dans le temps ni dans l'éternité sans la sagesse , s'il n'y a pas de sagesse sans la science, s'il n'y a pas de science sans la logique , il est clair que, pour Genovesi , l'étude de la logique est nécessaire , non-seulement pour la félicité temporelle, mais aussi pour la félicité étemelle. Or un philosophe qui établit par de pareils termes l'excellence et la nécessité de la logique ne peut pas être soupçonné d'avoir eu des préventions hostiles contre la logique ; et cependant voyez les remarquables paroles par lesquelles il a achevé cet éloge emphatique de la logique : « Mais avant d'entreprendre « mon travail sur la logique, dit-il, je dois faire un petit aver- « tissement aux jeunes gens : c'est que la théorie de l'art « logico^critique ne fait pas plus ï homme bien et droite- « ment pensant que la rhétorique ne forme 1 orateur. Car (t l'homme vraiment logique et critique ne se forme que par « Vétude^ la méditation et V usage de penser^ tout comme « l'orateur se forme par l'exercice de parler. Je connais, en « effet, bien des personnes qui , tout en ayant étudié une quan- « tité de traités de logique, ne savent cependant pas bien rai' « sonner ni faire un bon usage des travaux et de l'autorité des « autres. J'en connais d'autres, au contraire, qui, sans avoir le « moins du monde étudié la logique, mais seulement par la ce méditation^ l'étude et l'usage dés sujets philosophiques, sont « devenus des logiciens et des critiques excellents et parfaits. « La logique n'est donc bonne qu'à nous faire contracter faci- « lement l'habitude de bien raisonner ; mais, sans l'exercice, « elle n'est, je le répète, qu'un art mesquin et stérile. Celui

(1) « Nec perfecta illa félicitas, nec praesens ista tranquillitas, sine 50- « pientia obiinerï potesLEst autem sapientiareromaîtemaruin factaram « et possibiliiiDi, earumque çausarum, fîniom, usuum, scientia. Scieutia a vero cognitio non quœciimque sed certa, evidens et usu rationis non strse et rectx comparata. Fatendum ingénue sine aliqiia htiefalsam n plerumque sclentiam acquiri, eamqoe haod inagnam, confusam etiam « et obscuram. Yocari aotem hsec ars solet Logica. Logica est ars qtiœ « rationem et judicium acuit, formatqoe, et régit in sapientiœ studiis. » (Prolegom, in Log., %% 4, 5, 8 et 9.)

« donc qui n'a jamais essayé de découvrir quelque vérité par « SES PBOPBES EFFOBTS, ue Sera jamais un bon logicieD, quel- « que étude qu'il ait faite de la logique. En vérité, je le dis, on « apprend plus par la découverte bien faite dune seule vérité^ « à laquelle on est parvenu par la méditation sur son propre « esprit, que par TOUTES LES RÈGLES des plus savants « logiciens. Je pense donc q^^avant ^entreprendre Pétude « de la logique^ il faut s'exercer beaucoup, soit dans la géomé- « trie, soit dans les sujets de la physique et de la critique (1). » Ainsi , vous le voyez, monsieur le vicomte, pour le philosophe italien il était démontré d'abord qu'il faut être bon logicien pour acquérir d'une manière facile et sans erreur la science et la sagesse, dont dépend le bonheur temporel et éternel de l'homme ; et tout à coup le contraire aussi était démontré pour lui, c'est-à-dire qu'il faut avoir acquis subitement, facilement et sans erreur plusieurs sciences^ afin de deveuir un bon logicien ; que la logique est absolument nécessaire pour découvrir certainement la vérité, et que la découverte de certaines vérités est une condition sine qua non pour apprendre la logique. Or un pareil avertissement y dans la bouche d'un professeur de logique, est une déclaration formelle que la logique est un art vain, inutile et infructueux. C'est, du reste,

(i) « Sed antequam ad rem aggrediamur, onum adolescentes moneam « operae pretium est. Nempe theoreiicam artis logico-criticae non effi- « GERE HOMiNEM RECTE atque accurate cogitantem, quemadmodum ars « rhetorica oratorem non erficit. Efficitur enim logiciis et criticus stiiic dio, meditatione et usu, ut exercitatione dicendi orator. Itaque plu- « )*es scio qui, leclis plurimis hujus artis opusculis, nec ratiocinari « tamen recte norunt, nec aliorum scriptis et auctoritate rite uti. Alios « e contrario expertus sum qui, sine ulla arte , sol4 meditatione^ «studio, usu, logico-critici munus magna cum dignitate praestant. « Ars èrgo hoc efficit ut facilius recte ratiocinandi habilum contra- « hamus, ast sine exercitatione misera est et sterilis. Qui ergo num- « qtiam exercitio suo veritatem uUam detegere conatur, is nulla arle « logions evadere potest ; et docet plus unius veritatis inventio propria « meditatione accurateque facta QUAM REGULiE OMNES DOCTISSI- « MORUM LOGICORUM. Quare qui in logica instituendi'sunt, partira « geometriae, partim physicis et criticis quaestionibus exercendos « censeo.» (Proleg. in Log., $ 52.)

la même confession qu*ont faîte Descartes et Nicole, et que j'ai faite moi-même sur Timpuissance de la logique pour arriver à la certitude.

En Angleterre on a pensé sur la logique tout à fait de la même manière qu'en France , et en Italie. Écoutez le grand Bacon, Tun des plus grands logiciens et des plus grands philosophes des temps modernes : « Ceux, dit-il, qui attribuent à ia « logique la plus grande importance et qui pensent ( comme « M. de Bonald) que les sciences peuvent en tirer un très-grand « profit, partent de ce principe qui est très-vrai et très-excellent « (que M. de Bonald n'admet cependant pas ) : que l'entende-

Page 1