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monsieur le vicomte, de ne pas tous appuyer trop sur les régies delà logique comme sur Vunique fondement solide de la certU tude.

Car, pardonnez à la franchise d'un esprit qui n'est plus ()e votre monde, s'il vous dit que vous n'avez pas été toujours très-heureux lorsque vous avez eu recours à la logique pour prouver que vous aviez raison. Vous venez, par exemple, de ))Iâmer le père Ventura, parée qu'il a reproché à Leibniti d'avoir établi sur les règles de la logique le fondement de la certitude (pag. 137). Mais avant le père Ventura, Descartes, ainsi que vous venez de l'entendre, s'était prononcé de la même manière sur la logique. Or, il ne vous est pas permis, à vous, de critiquer une opinion qui, pour être passée sous la plume d'un de nos adversaires, n'en est pas moins l'opinion de Descartes, que notre école a suivie. Il est toujours fâcheux d'être convaincu de ne pas connaître les principes d'une philosophie qu'on veut défendre. Aussi votre contradicteur ne manquera pas, je le crains bien, d'en faire la remarque. Cet homme-là ne connaît pas mal, à ce qui paraît, la philosophie de Descartes ; et sur le terrain de la logique on le dit impitoyable, vous ne le savez que trop, jusqu'à la cruauté, rude jusqu'à la sauvagerie. Mon avis donc, à m«i , est qu'en voulant garder votre réputation de bon logicien, vous ne devez jamais, sur la question de la certitude, en appeler aux règles de la logique, ear c'est donner à votre adversaire le droit de vous demander à so.i tour : Comment savçz-vous certainement que vous ne voue êtes pas trompé avec votre logique?

M. de Bonald allait repartir; mais Malebranche avait disparu, laissant son interlocuteur bien désappointé et bien triste de se voir abandonné et trahi presque par ses meilleurs amis.. •

S XVII. Nouvel éclaircissement sur la question db là certitude. On n'a pas besoin du consentement pour la certitude INTUITIVE des premières vérités, La question de la certitude ne doit être agitée que par rapport à l'évidence dIéuonstb aiprivée^ lorsqu'elle n'est pas admise par les autres, Difde faire une démonstration exacte^ reconnue par 'si^tjf^fiias et par l'école leibnitzienne. Injustice de M, de Bondid d'en vouloir au père f^enturu parce qu'il a rêpro^

ché à Leibniiz d'avoir placé dans la démonstration privée le CRiTEEiiîM de la certitude,

ON ne saurait donc le répéter assez, la question logique sur la certitude n'est pas de savoir si Thomme , qui est certain d'une chose, Vt^X en lui-même ^ ou bien en dehors de luimême; mais puisque, comme Descartes Ta avoué de lui-même, etrhistoire de la philosophie ne nous rapprend que trop, il y a des fausses évidences, des certitudes factices, même pour les philosophes ; la question sur la certitude est donc celle-ci : Par quel moyen Thomme, le philosophe, peut-il être convaincu de son erreur , lorsqu*en n'ayant qu'une certitude factice, il la croit solide ; lorsqu'au n'ayant qu'une évidence fausse, il la croit vraie; lorsqu'on ayant mal discuté^ il croit avoir discuté fort bien , et qu'a^an^ fait un mauvais usage des règles de la logique^ il croit en avoir fait l'usage le plus parfait. Or, en pareil cas, nous soutenons avec tous les philosophes, les sceptiques exceptés , avec tous les théologiens catholiques , avec le genre humain tout entier, avec TÉglise elle-même, que l'homme n'a d'autre moyen de s'apercevoir de son erreur que de s'en be-

METTRE AU CONSENTEMENT deS autrCS.

Par rapport aux idées générales que l'esprit humain se forme lui-même , au moyen de la faculté de V entendement agissant^ par rapport aux premiers principes et aux axiomes, l'esprit humain non-seulement est sûr qu'il y a adéquation entre les propositions qui les énoncent et les choses, mais, de plus, il voit cette adéquation; il voit que, dans des propositions pareilles, le prédicat est essentiellement lié au sujet, et c'est pour cela qu'on les appelle propositions connues par elles-mêmes, per se notas. Il n'a donc pas seulement la certitude de leur vérité, mais aussi V évidence. Ces propositions n'ont donc pas besoin de démonstration; il suffit qu'on en connaisse les termes pour les admettre; et d'ailleurs on essayerait de les démontrer, qu'on ne le pourrait pas. Car toute démonstration se fonde sur des principes antérieurs. Or, pour qu'il fût possible de démontrer les premiers principes, il serait nécessaire qu'il y eût d'autres principes antérieurs aux premiers prin^pes. Ces principes ne seraient donc plus les premiers^ Doac le propM des premiers principes, des premières vérités, des

axiomes , est de servir de base à toute démonstration : euxmêmes ne se démontrent pas ; mais ils reposent , par mpport à leur certitude, sur Tévidence qui les environne et qui en atteste directement la vérité. Or là-dessus on n'a pas besoin du consentement général, et chacun peut s'en rapporter à sa propre évidence. Notre adversaire même a dit : « Il ne s'agit pas des « premiers principes, qui sont jnnés, inhérents à notre nature, « et dont il est impossible de douter; il s'agit des déductions « de ces premiers principes, et c'est là le point sur lequel il « faut s'expliquer, » Or, sans lui accorder que les premiers principes sont innés y nous posons la question de la même maniéré que notre critique vient de le faire ici ; et c'est sur le point des destructions des principes que nous allons nous expliquer.

L'évidence, aussi bien que la certitude, est de deux espèces, intuitive et discursive. L'évidence intuitive est celle qui résulte de la connaissance immédiate et directe de l'adéquation entre la proposition et la chose. Qu'une chose ne puisse pas être et non être en même temps, cela est intuitivement éy'ident. L'évidence discursive est celle qui résulte du raisonnement ou de la démonstration, parvenant non-seulement à nous assurer de VexiS' tence de l'équation, ce qui est nous en rendre certains y mais aussi à nous faire connaître l'adéquation elle-même. L'existence de Dieu , la spiritualité et l'immortalité de l'âme, indépendamment de toute révélation religieuse, sont des vérités évidentes d'une évidence non pas d'intuition^ mais de démons^ traiion.

Démontrer une proposition, c'est la résoudre dans les premiers principes et l'y comparer. £t lorsque cette résolution , cette comparaison est bien faite, il n'est pas possible, dit saint Thomas, que l'entendement soit trompé (1).

Mais est-il facile de bien faire la résolution d'une proposition dans les premiers principes, et de l'y bien comparer? En d'autres termes, est-il facile de faire une démonstration qui soit de telle sorte que, par rapport à la vérité d'une proposition, chacun puisse se reposer tranquillement sur la démonstration qu'il en a faite ? Saint Thomas ne le pense pas. « Rien n'est plus

(1) « In intellectu numquam est falsitas, si BECTE fiât resolutio in « prima principia.,» ( S. Thom. de Vbritatb. )

« évident, dit-il, que Tiitipuissance de la raison humaine, oon« «seulement par rapport aux choses divines, mais aussi par « rapport aux choses humaines. Car, s'il s'agit de l'investigation « des choses humaines elles-mêmes, dans laquelle les philosophes « ne voulurent procéder que par la raison, Ton sait en combien « d'erreurs et de contradictions ils sont tombés. Dans la re- « cherche de la vérité par la raison, on rencontre plus souvent « l'erreur que la vérité ; et cela par la faiblesse de notre entente dément et parce que bien souvent nous prenons dans nos « raisonnements les images matérielles pour des principes intel- « lectuels. Bien souvent encore , parmi les choses que nous « avons bien démontrées , nous en plaçons d'autres qui sont « fausses, et que nous croyons avoir démontrées, ne les ayant « pas démontrées , mais les ayant appuyées sur une pure pro- « habilité ou sur un sophisme, et nous prenons tout cela pour «une démonstration bien établie (1). Il y a aussi des propo* . « sitions qu'on ne peut prouver que par des principes ap- • partenant à une autre science , et qu'il faut admettre sans « démonstration dans la science dont il s'agit (2). Enfin, il y a « des choses intelligibles^ telles que les propositions contingen-- « tes, qui n'ont pas une liaison nécessaire avec les premiers A principes , et que par conséquent on peut contester , sans « qu'on conteste pour cela ces principes, et par conséquent en- « core qu'on ne peut pas démontrer par eux. Et tout cela indé- « pendamment des préjugés, des erreurs qu'on a sucées avec le « lait, et qu'on croit des vérités incontestables; et tout cela in- « pendamment des intérêts et des passions qui obscurcissent si

(1) « Ratio liumana in rébus divinis est miiltum defîcieDS. Cojus et signum est quod pbilosopht de rébus humanis naturali iavestigatione « persequentes, iti multis erraverunt et sibl contraria senserunt ( 3. 2. « q. 2 , av. 4). Investigation! rationis humanae pieramque falsitas ad« « miscetur, propter imbecillitatem intellectus in judicando et phan-

tasmatum permixtionem. Inter mulla etiam vera quas demonstrantur, « immiscetur aliquando falsum quod non demonstratur, sed allqua « probabili vel sophistica ratione asseritur quae interduni demonstratio « reputatur. » (Contr. Gentil., lib. I, c. 4.)

(2) u Quœdam propositione non possuut probari, nisi per principia « alterius scientiœ, et idée oportetquod in illa 8cientia;8upponantur, lic«t « probentur per principia altefius ftcietitiœ. » ( Poster. Anal. 1. 5. )

• souvent Hotte eipHt et nous totit preiidre l'smur pour Id

.-Téritéd)."

Vaità ce que pense saint Thomas sur la Ui^culté qu'il y a a faire une démonstration véritable, une démonstration exacte. Mais M. de Bonald . qui ue doute de rien , nous donne pour la cbose ia plus facile du mande l'affaire de la certitude discursive. 1 L'homme n'a, dit-il, qu'à faire un bon usage de ceS «règles du raisonnement qu'il possède en lui-même: /n ipso ' habet vemm ttnde non dubilet' (pag. 138). Et il nous en veut (p. 136) parce que nous avons reproché à Leibnitz d'avoir plitcé le critérium des vérités de raison dans le boo usage des règles de la logique, indépendamment de tout consentement extérieur.

Personne ne doute, nous le répétons, qu'une véritable démonstration ne soit un excellent moyeu de s'assurer de la vérité des choses. Mais si votre démonstration n'engendre pas dans l'esprit des autres la même évidence qu'elle a eilgendrée dans le vôtre , vous n'avez pas le droit de croire que vous avez bien démontré. Vous devez croire, auoontraire, que volredémonstration trébuclie par quelque cd té, et' cela, eu raison de l'immense difficulté qu'il y P de bien déoiontrer. Ne sortez pas de l'école de Leibnilz;ueconsultezqueWolff,ie plus célcbredesdisciplesJu prince des pbilosopbes allemauds. cl qui a le mieux développé les doctrines de son maître touchant la puissance du raisonnemfut pour arriver à lacerlilui^b} i-t à la vérité. Ouvri'z saLOGiotE; parcoure:<-en seukj»«4V la laUedes matières ; et au mot Démonstration vous trwiveri^ç, à votre grand élonneiEient, deux grandes pages d'un éiiciuie in'quarlo, d'uu caractère très-petit, remplies seulement dénombres indiquant autant de définitions, de uolious, d'avis . de prcucpies , de règles ayant trait à la démonstration. Oc. iurïqd'tm pense que, d'actes Vf olff, il est de toule nécessité de s'être bien fourré dans l'esprit ce nombre effrayantdeloi5;i]u"il faut les avoir toutes présentes et n'en ou-

11) SuJit qiia^dum iulelli^jiljilia jpue non bilHii^ necea^rlam con-

BV. 2. ). Voir aussi dans lea opnsculei di^^Kte éaînt docttur, l'opuRcule XXXV iiir les dirTérenles sources d'erreur par rapport à lu déiuonttratiuD , inlitiilé : de Fatlaeils.

blier, n'en méconnaître aucune, lorsqu'il s'agit de {femonfrer, on est tenté de désespérer de la justesse et de l'exactitude d'une démonstration , plutôt que d'y avoir la confiance aveugle que M. de Bonald paraît y avoir pour s'assurer de la vérité. Ce traité monstre de la démonstration, de ses conditions et de ses lois, fait par le plus grand des commentateurs de Leibnitz, ne démontre donc autre chose que l'immense difficulté, nous dirions presque l'impossibilité, où ce grand logicien a mis l'homme de rien démontrer, et d'arriver par la démonstration à la vérité; car Wolff lui-même , qui, on doit le croire , a fidèlement observé ses lois de la démonstration, n'a-t-il pas soutenu à leur aide, comme des vérités démonstrativement évidentes , les opinions les plus étranges et les plus extravagantes? D'après cela, qu'il sied bien à M. de Bonald de nous critiquer parce que nous avons critiqué à notre tour Leibnitz , de ce qu'il n'a placé que dans le raisonnement individuel le fondement de la certitude, le dernier cachet de la vérité ! j

§ XVIII. Le consentement universel des personnes compétentes sur chaque question , unique et dernier juge des démonS' trations exactes et de la vraie évidence» Cest par ce consentement que se^décident toutes les questions dans V ordre reliçfieux j civil ^ scientifique» La règle d'Jristote sur le con-

\ sentemeni, suMe iovjàurs ^partout et par tout le monde»

' Réponse à robjeciJ^dntîHej^AJi^^ en

faveur du mouvement du.sow.itutûni' de la terre. Cette question a^issi à éj^è âéiidée par lé coMentement universel et

' sert encore à le prbutf^r ddvknfàf^»

MATS quoi qu-i^GihSoit de la j^|GË^9ll!^<i® faire une démonstration exacte V 9^^^^^^ 4^ K^^^^ sera toujours celle-ci : Qui sera lejujgie. entre dîwss iiples ou detuc personnes vantant des évidences, cé^àires^ ou ayaiit Vune d'elles dé-montré être faux ce qf^eikattre^ démontre être vrai^ et pré* tendant chactme d^,dèuotéfre dans le vrai f

Dans les choses àpp4p:jîjiant à la religion, ce juge n'est que le consentement commun des chrétiens ou bien l'autorité de l'Église. Car, lorsqu'ils décident sur des points de controverse,

en matière de dogme, de morale onde discipline^ les souverains pontifes, aussi bien que les conciles généraux, ne font point des dogmes nouveaux, pas plus que des magistrats jugeant un procès ne font de nouvelles lois; mais, témoins fidèles et juges infaillibles de la foi et des croyances constantes et universelles de rÉglise, ils déclarent (toujours à la majorité des suffrages dans les conciles) quelle est celle des opinions controversées qui est plus conforme à ces croyances et à cette foi. Au dernier concile œcuménique, en particulier, au concile de Trente, les plus graves et importantes décisions n'ont été prononcées que sur ces considérants : L'Église a tovjours enseigné. L'Église a toujours cru. Cela est conforme à la tradition des saints Pères et de l Église, etc.

Il est vrai que les tribunaux de TÉglise en appellent encore et même avant tout à l'Écriture sainte, le code écn^du dogme catholique. Mais les hérétiques en appellent eux aussi à ce livre sacré , et dès lors toute la question entre les docteurs catholiques et les docteurs protestants n'est que de savoir laquelle des deux interprétations contraires d'un même passage de l'Écriture est la vraie. Or , pour se prononcer entre ces deux interprétations contraires, l'Église, on le sait bien, ne suit d'autre règle que celle-ci : 11 faut tenir pour vrai ce qui a été toujours cru, ce qui a été cru partout, ce qui a été cru partons les chrétiens: Quod semper, quod ubique^ quod ah omnibus. En sorte que dans l'Église et pour l'Église tout dogme nouveau, tout dogme local, tout dogme particulier, est faux : c'est une hérésie, c'est une erreur; et les vraies croyances, les vraies doctrines, les interprétations justes et légitimes des passages des livres saints, ne sont que .celles qui sont conformes à la croyance perpétuelle, universelle et constante de l'Église ou des peuples chrétiens. C'est donc le consentement universel qui au fond est le dernier critérium de la vérité, même pour l'Église. N'est-il donc pas souverainement absurde d^ prétendre que l'argument tiré du consentement universel , vrai et solide en religion , ne soit que fav^ et frivole en philosophie?

Lorsqu'on pose une question criminelle devant le jury, qu'est-ce qu'on cherche ? L'accusateur prétend que le prévenu est évidemment coupable; le défenseur soutient, au contraire, qu'il ne l'est pas. On cherche donc à savoir laquelle de ces deux contraires

évidences est la Traie. Et Tarrét de la majorité du jury pour Tune plutôt que pour Tautre de ces deux évidences , et ayant force de décision, que signifie-t-il, si ce n'est que celle de ces évidences est vraie qui a paru vraie au plus grand nombre?

C'est de la même manière que se décident toutes les disputes littéraires, historiques, scientifiques. Deux littérateurs, deux historiens, deux jurisconsultes , deux médecins, deux philosophes , se présentent au public, soutenant Tun des opinions diamétralement opposées à celles de Tautre, et prétendant chacun que les siennes sont les mieux démontrées, les mieux déduites d'après les règles de la logique et les plus évidemment vraies. Or, comment sait-on qui des deux a tort ou raison ; quelle est celle des deux démonstrations, des deux évidences qui est vraie, et quelle est celle qui se trouve fausse ? L'opinion commune des personnes compétentes sur la matière dont il s'agit, les assemblées, les académies des savants se décident (toujours à la majorité) pour l'une ou pour l'autre de ces démonstrations et de ces évidences, et ce jugement tranche la question et fait cesser la dispute. Mais qu'est-ce que cela, encore une fois, si ce n'est rendre hommage au principe, que, s'il se rencontre deux évidences opposées , prétendant toutes les deux avoir pour elles le cachet de la vérité^ celle-là seulement est la vraie qui parait vraie à la majorité de ceux qui sont dans le cas d^en juger?

Depuis que le monde existe, dans tous les temps, chez tous les peuples, barbares ou civilisés, on n'a jamais suivi d'autre règle pour distinguer les fausses évidences des évidences vraies. C'est le consentement du plus grand nombre (lorsqu'on ne peilt avoir le consentement universel) qui a toujours été invoqué comme le dernier juge de toutes les opinions particulières, de toutes les évidences ou les démonstrations privées. Tant que l'opinion publique des savants ne se prononce pas sûr ces opinions, sur ces démonstrations, sur ces évidences particulières, elles ne sont que des probabilités plus ou moins fondées qu'on est maître de suivre ou de rejeter; il n'y a pas moyen de savoir laquelle de ces opinions, de ces démonstrations, de ces évidences opposées est la vraie; chacune des deux parties opposées continue à soutenir que son opinion, sa démonstration, son évidence, est la seule sineère, la seule vraie; et la lutte est

éternelle. Tant que les grammairiens disputent, dittàit Hoirflée, la controverse reste toujours indécise: Grammutici certant^ et adhuc sub judice lis est En sorte que la règle d'Aristote, que les pliiiosophes scolastiques ont suivie, enseignait qu'oN doit

REGARDER GOMME YRAI€E QUI EST APPROUVÉ OU PAR TOUS, ou PAR LE PLUS ORAKD NOMRRE , OtJ PAR LES SAVANTS , OU

PAR LES GERS DE BIEN : ProhabUe quod probatttrvel omnibus, velpiurimis^ vel sapientibus , vel optimis; cette règle, dis-je , n*en déplaise à M. de Bonald, est, et sera toujours , la règle naturelle des jugements parmi les hommes , et le consentement universel est et sera toujours le fondement de la certitude et le critérium des critérium de la vérité.

On verra par là ce qu'on doit penser de cette objection banale que M. de Bonald et soti école font à la doctrine du consentement universel : « Avant Copernic, nous dit-il avec un mer- (( veilleux aplomb , avant Copernic le consentement général « était pour Timmobilité de la terre ; et cependant on cessa d'y <t croire. » (Pag. 139.) A quoi nous répondons d^abord que là question du mouvement de la terre autour du soleil n'était pas une question de sens commun (1)', mais une question d'astronomie et de science, dans laquelle le consentement général du peuple n'avait rien à voir , et qui ne pouvait être décidée , d'après la règle d'Aristote, que par les savants : Quod probatur sapientibus. Or, parmi les savants^ le système de Vimmobilité de la ^ '- ■■ ■ ■ ■

(1) La Philosophie de Lyon y que M. de Bonald aime tant, a fait la même. réponse à cette difficulté qu*on fait contre le consentement ttnivei'sel : « Ce sont, dit-elle, des questions très-difficiles et au-dessus n DE LA PORTÉE DE TOUT LE MONDE, OÙ par conséqucut le cousenfement « prétendti universel n'avait rien à faire ; et bien plus eiicore, c'étaient « des questions ; spéculatives et non pratiqties, des questions Ibrt peu « importantes: car, que ce soit la terre ou le soleil qui tourne, la vérité « ou l'erreur, sur ce sujet, n'ajoute et n'ôte rien au bonheur et au salut « des hommes ; et dès lors il n'y eut aucune nécessité de l'approfondir : et Quia prœfate qusestiones sunt difficiles et ommuh captdi parum <c AccoMMODATiE. Sunt spcculativâB et non practicx, Exigui sunt mo- « menti ; etenim falsum sit an verum terram quiescere parvi ho- « minum refert ; hujusmodi opinionum falsitas ipsorum felicitati ti et salutinihil nocet; eas proinde penitius excutiendi hilla est « NECESSITAS. » (Metaph. spec, Dtss, I, art. 1.)

terre était bien loin d'avoir pour lui le consentement universel. M. de Bonald ne sait donc pas que parmi les anciens, et par conséquent bien avant Copernic ^ une partie des astronomes était pour Timmobilité du soleil et pour le mouvement de la terre? N'a-t-il donc pas lu Cicéron qui , dans son traité de la Nature des dieux ^ fait mention de ce système ?...

Nous répondons en second lieu : Il est vrai que cependant on a cessé de croire à V immobilité de la terre; mais quand a-t'On cessé d'y croire , si ce n'est depuis que les savants, les astronomes, ayant, pendant longtemps, bien examiné, bien pesé les arguments, les preuves, les calculs , en faveur de l'hypothèse du mouvement de la terre, les ont trouvés satisfaisants et solides. C'est donc le consentement général d'lK)mmes compétents (sapientum) qui a donné la preuve que la certitude de Copernic était fondée; que son évidence était sincère, qu'il avait bien calculé, bien déduit ^ et qu'i/ avait fait un bon usage des régies de la logique. Si les savants avaient au contraire trouvé faux les arguments, les preuves , les calculs de Copernic; si on l'avait laissé .set// de son opinion, cette opinion, toute vraie et évidente qu'elle eût paru à son auteur, serait allée prendre place parmi les excentricités de l'esprit humain^ à côté du système des tourbillons de ûescartes, de la vision des idées en Dieu de Malebranche, et Ton aurait conclu au moins que Copernic s'était trompé, si l'on avait voulu être assez indulgent envers lui pour ne pas l'appeler un fou. Tout cela est si vrai que, si quelqu'un s'avise aujourd'hui de soutenir l'hypothèse de l'immobilité de la terre, on lui rit au nez ou on le regarde avec compassion ; et savez- vous ce qu'on lui oppose ? Ce ne sont pas les calculs de Copernic et de Galilée, qui pourraient être fallacieux ; c'est le consentement générât de tous les astronomes , ayant trouvé ces calculs exacts; c'est par ce consentement qu'on lui prouve ^'il a tort , ce qui est reconnaître que le dernier juge des évidences particulières est le consentement universel. Ainsi Tobjection que l'école cartésienne a tirée du mouvement de la terre contre l'argument du consentement général n'est au fond qu'une nouvelle preuve^ une preuve de fait constatant sa vérité.

§ XIX. Magnifique doctrine d^un philosophe thomiste prouvant que, dans les choses controversées^ en se soumettant au con» senlement universel , on cède à /'autorité de la raison bien plus qu'à la raison de C autorité. V infaillibilité du con» sentement universel résultant des mêmes principes sur leS' quels C école cartésienne établit rinfaillibilité du témoignage privé. Impossibilité d^éviter le scepticisme si Von rejette le témoignage du consentement universel.

DANS Touvrage que nous nous proposons de publier sur la philosophie scolastique^ et que nous avons mentionné plus haut, nous traiterons plus au long, s'il pialt à Dieu , de la doctrine de cette philosophie sur la certitude; et fort des témoignages en sa faveur que lui donnent Técole cartésienne ellemême et récole des jésuites, nous exposerons les prinéipes naturels sur lesquels cette doctrine se fonde, et nous en démontrerons r importance, la nécessité^ la vérité et la solidité. Là M. de Bonald pourra s'édifier sur ce que valent les régies de la logique , \e doute universel de Descartes et le témoignage de r évidence privée , séparés du témoignage du consentement universel. Pour le moment, il nous suffira de rappeler ici le beau et magnifique passage du P. Roselli, que nous avons reproduit dans nos Couférences [Confér. II, § 13), et dont M. de Bonald s'est bien gardé de faire mention ; car c'est, en peu de mots, l'apologie la plus complète de notre doctrine et le coup de grâce de la sienne sur l'autorité du consentement en matière de certitude. « Lorsque tous^ dit-il, ou presque tous sont d'accord sur « une chose, il faut, de toute nécessité, admettre qu'ils y « sont déterminés , poussés par quelque grande raison. Car , a ainsi que Cicéron l'a si bien dit^ il n'est pas possible qu'un « seul homme trompe tout le monde , ni que tout le monde « s'accorde à tromper un homme. £n admettant donc le con- « sentement général comme la règle de la vérité, nous ne nous « appuyons pas seulement sur l'autorité , mais sur la raison aussi « (la raison qui a réuni tout le monde dans une même opinion). « Par conséquent, si une doctrine est communément admise par « le$ philosophes, on doit la regarder comme certaine^ lors « même que nous ne savons pas assez les raisons sur lesquelles « elle est fondée. A plus forte raison, il faut admettre comme

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