HO

« oertaioe toute proposition admise comiminéaient par les ma- « thématidens; car on sait que ceux-ci ne déduisent que de « principes certains leurs propositions. De même , si la sentence a est tbéologique et qu'elle soit admise par le consentement « commun des théologiens , on doit la regarder comme entière* « ment certaine , et personne ne peut la nier sans se rendre « coupable d'une grande témérité (1). *

D'après ce grand philosophe, quia fidèlement exposé la

philosophie de saint Thomas , le consentement universel n'est

donc pas la cause mais l'effet de la vraie éyidence ; une proposition

que tout le monde admet, ce n'est pas parce que tout le monde

l'admet qu'elle est évidemment mraie, mais c'est parce qu'elle

est évidemment vraie que tout le monde l'admet. Ce n'est pas le

consentement qui produit la vraie évidence ; mais c'est la vraie

évidence qui détermine le consentement universel; car il n*y a

que la force de l'évidence vraie qui puisse réunir des hommes

4*opii|ioaS| d'intérêts, de passions ennemies dans une même

opinion. St dès lors le pèreRoselli a bien raison de direqu'^n

nous êQW^etfant au témoignage du consentement universel^

o» se commet ^ non-seulement à la raison de l*autorifé, mais

aumà Ftmiorité de la liaison, de la raison de cette vraie évidence

qui seqle a pu subjuguer l'esprit de tous et les réunir dans un

sentûpept cooimun.

Mm comme M. de Bonald n'aime pas les philosophes sco-» lastifiies, nous allons lui mettre sous les yeux les quelques passages de sa ^bonne Philosophie de Lyon , envisageant au même point de vue la question du consentement universel. « C'est le propre des passions, dit-elle, de diviser les hommes.

(I) n Cam omnes vel fereomnes inaliqua re conveniunt, aliqua certe <c efficax ratio débet esse qaa illi permoveaDtur. Nam , ut recte Cicero : « Neminera omnes, et uemo unquam omnes fefellit. Quapropter non « unatantiim aoctoritate, sed etiam ratione, dum illos sequimur, inniti- « mur. Hinc si aliqua sententia communis est inter philosophos, etsi nobis te non satis consiet ratio qua probatur^ haberi débet ut certa ; mul- R toque magis si communis sit inter mathematicos : lu enim ex principiis (c cerlis suas propositiones deducunt. Quod si seiitcntia Ihcologica sit, « et communi theologorum consensu recipiatur, tam certe hahenda est K ut iilam negare nemo absqae ,temeritate pottît. » ( Rosillius, qua»c. XXV.)

n Lors donc que tous les hommes sont d'accord à affirmer une « proposition , cet accord ne peut être que l'effet de la vérité: « Proprium cupiditatibus est ut homines faciat discordes. « Sola potest veritas eosad consensum adducere. » (Logica , Dissert II, sect. III.) C'est une [belle et profonde parole, nous aimons à le reconnaître, que celle-ci, elle est très-bien pensée et élégamment exprimée. Aussi l'auteur de la Philosophie de Lyon y revient souvent ; en effet, lorsqu'il veut prouver Texistence de Dieu par \efaux argument du consentement universel! !! qu'il place cependant au premier rang de ses arguments, il s'exprime de cette sorte : a II n'est pas possible que tous les peu- « pies soient d'accord pour admettre cette croyance, s'ils n'y « étaient poussés par une certaine impulsion de la nature et par « V évidence même de la chose... 11 n'y a que l'évidence de la « vérité qui ait pu rendre les hommes moralement unanimes a dans la croyance d'un Dieu souverain. Ce consentement gêné- « rai est donc une démonstration invincible de l'existence de • Dieu : Fieri non potest ut inadmittenda hitjusmodi sententia « concordes sint omnes populi, nisi ipsi rei evidentia et « quodam naturœ impetu ad illud permoveantur. 5o/a veritatis « evidentia potuit homines, in admittendo supremo Numine « efficere mor aliter unanimes. Ergo gêner ails illa consensio « Deum existere INVICTE demonstrat. » (Metaph. spécial., Dissert A, art. 1.) En sorte que, pour la Philosophie de Lyon aussi, l'existence de Dieu n'est pas une vérité évidente parce que tous les hommes l'affirment ; mais tous les hommes l'affirment parce qu'elle est une évidente vérité. Pour la Philosophie de Lyon aussi, ce n'est pas le consentement universel qui engendre l'évidence; mais c'est, au contraire ^ l'évidence qui engendre le consentement universel ; et puisque le consentement universel, repose sur l'évidence vraie, parce qu'elle est l'évidence de tous , il ne peut, sans inconséquence, être refusé, et moins encore peut-il être appelé un argument faux par ceux qui prônent tant l'évidence comme le premier motif de notre certitude touchant la vérité.

C'est encore la pensée de l'illustre auteur de la Législation

primitive prononçant cette grave et magnifique sentence : « La

« crédibilité des vérités générales qui sont reconnues, sous une

« expression ou sous une autre , dans la société humaine.

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« considérée dans sa généralité la plus absolue, EST FOJ>IDÉ£ « SUR LA PLUS GRANDE AUTORITÉ POSSIBLE, L'AU- « TORITÉ DE LA RAISON UNIVERSELLE, Si la raison « humaine, ia raison de chacun de nous est une faculté si noble « et si précieuse , si elle est la lumière qui nous éclaire et « l'autorité qui nous gouverne, quelle autorité plus imposante, « quelle lumière plus éclatante que la raison universelle, la « raison de tous les peuples et de toutes l'es sociétés , la raison « de tous les temps et de tous les lieux ? » {Recherches^ vol. I, pag. 113.)

Mais ce qui est encore plus curieux dans la controverse actuelle entre M. de Bonald et nous, c'est que cette controverse ne peut se terminer que par l'autorité du consentement universel, et que la belle doctrine du P. Roselli et de son propre père sur ce consentement repose sur les mêmes principes que M. de Bonald fils et Técole cartésienne invoquent pour établir l'autorité de l'évidence privée.

Nous devons croire que M. de Bonald est certain^ bien certain de la vérité de tout ce qu'il dit dans son dernier écrit ; et qu'il croit avoir 6iew déduit et bien raisonné; mais s'ensuitil de là que tout ce qu'il a dit dans cet écrit soit vrai et que M. de Bonald ait, en effet, bien déduit et bien raisonné? On a bien vu ce qu'il y a de vrai dans ses assertions, ce qu'il y a de logique dans ses raisonnements. Mais, enfin, M. de Bonald ne s'en croit pas moins dans le vrai.:Mais pourquoi se croit-il dans le vrai; si ce n'est parce que ses doctrines lui paraissent évidem^ ment vraies;? Et pourquoi admet-il comme vraiment vraies des doctrines qui lui paraissent évidemment vraies , si ce n'est parce que, comme il l'a dit lui-même, l'évidence est la lumière naturelle que Dieu a donnée à Uhomme pour connaître la t?crité? Mais si son évidence à lui est une lumière naturelle, une lumière divine, il ne peut pas nier, sans se mettre en contradic^ tion avec lui-même, que l'évidence des autres soit elle aussi une lumière naturelle et divine^ ni leur refuser rinfaillibilité qu'il s'attribue modestement à lui-même. Donc, de par M. de Bonald

même, notre évidence à nous est aussi infaillible que la sienne. Or, dans toute cette discussion, l'évidence de M. de Bonald est formellement opposée à la nôtre ; et puisque deux évidences opposées , sur le même sujet , ne peuvent pas être toutes deux

vraies, et que l'une d'elles doit être oécessairement fausse, laquelle donc, je vous prie, de ces deux évidences sera fausse, et laquelle sera véritable? Celle de M. de Bonald, ou la nôtre? Pour M. de Bonald, il n'y a pas de doute , c'est la sienne qui est vraie, et c'est la ndtre qui est fausse ; comme pour nous, c*est celle de M. de Bonald qui est fausse, et c'est la nôtre qui est vraie. Dira-til qu'i/ a bien déduit^ qa'il afaUun bon usage des règles de la logiquef^ous avons laméme prétention, le même orgueil ; nous croyons aussi, pour notre compte, avoir bien déduit et fait un bon usage des règles de la logique. Qui donc de nous deux, nous appuyant tous les deux sur l'évidence et sur les déductions logiques, se trouve dans le faux , et qui donc est dans le vrai ? Qui de nous deux a bien raisonné et bien déduit, et qui a mal déduit et mal raisonné ? Apparemment celui dont l'évidence a pour elle Tassentiment du plus grand nombre, ou Tassentiment detous ceux qui sont des juges compétents sur la matière dont il s'agit. Et pourquoi ? parce que, si l'évidence privée, l'évidence d'un seul est infaillible (de par M. de Bonald et son école), à plus forte raison doit être réputée infaillible l'évidence du plus grand nombre, l'évidence de tous.

D'après les principes mêmes de notre adversaire , ce n'est donc que le consentement du plus grand nombre, ou le consentement universel qui est et qui peut être le dernier juge, l'unique juge de la vraie et de la fausse évidence , dans la question qui nous divise; et si ce consentement est un tel juge dans une telle question, il l'est et le sera toujours dans toutes les autres. Car M. de Bonald père est toujours là, répétant à son propre Gis, qui a de la peine à les entendre, ces belles paroles, si pleines de sens et de vérité : « Si la raison* humaine, la raison « de chacun de nous, est une faculté si noble et si précieuse; « si elle est la lumière qui nous éclaire et l'autorité qui nous 9 gouverne; quelle autorité plus imposante, quelle lumière plus « éclatante que la raison universelle, la raison de tous les peu- « pies et de toutes les sociétés , la raison de tous les temps et « de tous les lieux ? » Ainsi, pour M. de Bonald père, la compétence et l'infaillibilité du consentement universel, que M. de Bonald fils appelle un faux argument, sont fondées sur les mêmes principes qu'invoque l'école cartésienne pour proclamer l'infaillibilitéde la^raison privée. Or, si l'évidence privée et l'évidence

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commune reposent sur les mêmes prineipes, oo ne peut pas révoquer en doute la solidité de ces principes par rapport à Févidence commune, sans la révoquer en doute aussi par rapport à l'évidence privée ; on ne peut pas soutenir que l'évidence commune est faillible , sans soutenir qu'à plus forte raison est faillible Tévidence privée ; et si Tévidence commune et l'évidence privée, l'évidence de tous et Tévidence d*un seul sont également faillibles, il n'y a plus d'évidence à laquelle on puisse se fier. L'évidence , ce critérium infaillible de la vérité d'après Técole cartésienne, n'est plus, elle non plus, un critérium de vérité pour personne; ou bien, des critérium de la vérité il n'y en a plus d'aucune espèce : et par conséquent, il n'y a plus de certitude, il n'y a plus de vérité. Car toute certitude (naturelle) repose sur l'évidence ou intuitive ou discursive; et si cette double évidence, que l'intuition ou le raisonnement ont produite , peut être trompeuse lors même qu'elle frappe et entraîne la multitude, à plus forte raison elle peut être trompeuse lorsqu'elle ne ficappe et n'entraîne qu'un seul bomme. N'admettant donc pas l'autorité de l'évidence commune, ducons^entement universel, on ne peut pas admettre non plus l'évidence privée, et, comme le disait Lactance , ou il faut croire au témoignage de tous ou il ne faut croire au témoignage de personne : Aut omnibus credendtm est aut nemini. Ainsi, en niant la compétence du consentement universel, on est obligé de toute nécessité de nier la compétence du consentement privé ; il n'y a plus de signe pour distinguer le vrai du faux, le certain de l'incertain ; il faut ne rien croire et douter de tout ; et la dernière conséquence , le dernier mot du système cartésien sur la certitude , c'est le scepticisme ; comme la dernière conséquence, le dernier mot du système de la même école sur les idées, c'est le pantbéisme ; et, en effet, les sceptiques aussi bien que les pantbéistes modernes ne sont, comme l'a remarqué M. de Bonald père, que des partisans conséquents, logiques , des doctrines de Descartes ; tout comme les sceptiques et les panthéistes anciens n'étaient que des partisans conséquents, logiques, des doctrines de Platon. Nouvel avertissement à M, de Bonald.

i XX. La doctrine « Que ce n'est que par le comentement « universel^ que toute controverse peut se terminer^ » suivie et avouée par M, de BoncUd dans les écrits mêmes où il a Pair de la combattre. Cette contradiction lui est commune avec les cartésiens et les sceptiques. La doctrisêe du consens tement universel admise par tout le monde.

Nous venons de prouver que M. deBonald, se croyant dans le vrai dans tout ce qu'il a écrit contre nous, comme nous nous croyons dans le vrai aussi dans tout ce que nous écrivons contre lui, et la vérité ne pouvant se trouver daos deux doctrines opposées , celui de nous deux a seul bien déduit et bien raisonné dont les déductions et les raisonnements sont trouvés justes, légitimes, solides, par le plus grand nombre des lecteurs de nos écrits respectifs. Or, voici maintenant M. de Bonald venant avouer et confirmer lui aussi cette même doc^ trine. D'abord par le fait.

Car, pourquoi M. de Bonald a-t-il imprimé ses deux premières lettres contre certaines assertions que nous avions émises dans nos Conférences ? Pourquoi^ ces lettres ayant été réfutées par nous, est-il revenu à la charge, et a-t-il, dans son dernier écrit, publié encore la réfutation de notre réfutation ? Qu^Ue pensée l'a dirigé dans ce procédé, si ce n'est la pensée de soumettre nos prétendues attaques et ses réponses au jugement du public et d'attirer de son côté \e consentement universel? Ce dont nous avons à nous plaindre, ce n'est que son oubli des lois d'une discussion loyale; car, ainsi qu'on l'a vu et qu'on va le voir encore, M. de Bonald a tronqué nos citations, isolé nos mots, et nous a imputé d avoir dit ce que nous n'avons pas dit, ou précisément le contraire de ce que nous avons dit. Ce dont nous avons à nouij plaindre, c'est qu'il ait eu l'air, par ce procédé, de vou-

public sur le compte de nos doctrines et de leur tée. Mais quant à en avoir, par ses publications , au public, au consentement universel, nous ne pltll^ons pas, nous ne pouvons nous en plaindre. Il n*a ùAi là qn'user de son droit, comme nous-méme en publiant |m répliques n'avons fait qu'user du nôtre. 11 n'a fait là que vouloir, comme nous Tavons voulu nous-méme, sou-

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mettre la question à Pappréciation , à la décision du public , à Tautorité du consentement universel, le juge naturel, le juge dernier de toute contestation, de toute controverse entre des particuliers. !N'est-ce donc pas une chose bien singulière, bien étrange, nous dirions même bien ridicule, que d^entendre M. de Bonald rejeter par les mots ce qu'il admet lui-même par le fait; qualiûer de faux argument l'argument du con«Jentement universel que lui-même invoque; rejeter comme incompétent, en fait d'évidence privée, le consentemeut des autres auquel il a recours lui-même, auquel il en appelle lui-même, et dont lui* même reconnaît avec nous et tout comme nous la compétence et sollicite les décisions ?

Toute l'argumentation de M. de Bonald contre le consente* ment universel^ qu'il invoque pour établir l'infaillibilité de la raison particulière, n'est donc qu'une piteuse et palpable contradiction ; car c'est invoquer le consentement universel contre la compétence du consentement universel; c'est dire que le consentement universel est en même temps un argument faux et un argument vrai.

Cette contradiction n'a, du reste, rien d'étonnant delà part de M. de Bonald. II l'a commune avec tous les sceptiques, avec tous les dogmatistes cartésiens, avec les plusebauds et zélés défenseurs de l'infaillibilité de l'évidence privée. Cicéron, qui, en bon académicien, n'est au fond qu'un vrai sceptique^ ainsi qu'il nous l'a prouvé lui-même dans ses Livres académiques (1), n'a-t-il pas reconnu , lui aussi , comme on vient de l'entendre , que PEBSONNE n'abrive a tbohper tout le monde, et que TOUT LE MONDE NE TBOMPE PEBSONNE : Nemo omnes, nemincm omnes fallunt ; et que le consentement universel de tous

LES peuples attestant UNE C]EL0SE DOIT . ÊTRE REGARDÉ

GOMME UNE LOI DE LA NATURE ? Il CD a été dc même de Bavle, le chef des sceptiques modernes français et allemands qui Font suivi. Il en est de même de Descartes et de son écûj(e tQ^it^^ tière. Les uns, tout en niant toute espèce de certitude ^ âHbi' très , tout en établissant le critérium de la certitude' dani

(t) Voyez, pour cette démonstration, nos Éclaircissements sur u PBiMWOPHiE ANCIENNE, Con/érences, toro. l^ pag. 128 et suivantes.

dence privée , dans le fait et par le fait de leurs publications et de la conduite entière de leur vie, ils ont sollicité eux-mêmes le conseutement universel de leurs disciples, de leurs lecteurs, et ont cherché à faire de ce consentement Tavocat et le complice de leurs erreurs; et même par les témoignages les plus explicites et les plus formels , ils ont reconnu et avoué que le témoi* gnage universel est la voix de la nature , de la raison et de la vérité.

C'est qu'on a beau se mettre en révolte contre le sens intime de la nature, « il revient toujours, » disait Horace; « il Gnit toujours par reprendre son empire, » disait Rousseau ; « il triomphe toujours y et arrache des aveux en faveur de la vérité, » disait Lactance. Car Thomme, ainsi que Ta remarqué la Philosophie de Lyon , à moins qu'il ne soit complètement fou, a une tendance naturelle , invincible , à reconnaître au consentement de tous une grande force et une grande autorité, à lui céder , à se laisser entraîner après lui, et à le considérer, et a le proclajner, en dépit de ses théories contraires , comme la règle, le signe de l'évidence privée, et le dernier critérium de la vérité.

Mais M. de Bonald ne s'est pas contenté de rendre hommage à l'autorité du consentement commun par \efait, il lui a rendu hommage même par les mots. Ne Tavoris-nous pas entendu s'écrier : « TOUS les philosophes ont pensé ainsi. — Cest ainsi « qu'on l'a TOUJOURS entendu. — Le père Ventura est en « opposition avec TOUS les grands philosophes et TOUS les « Pères de l'Église. »

Malheureusement pour M. de Bonald, ce n'est pas vrai, il s'en faut, ainsi que nous venons de le lui prouver, que TOUS les philosophes aient pensé comme lui , qu'on ait TOUJOURS entendu les doctrines des idées et de la certitude comme il les entend, et que nos doctrines soient en opposition avec TOUS les philosophes et TOUS les Pères de l'Église. Par ces assertions si tranchantes, il n'a prouvé qu'une chose: c'est qu'il ne connaît ni les Pères de l'ÉgMse, ni les philosophes. Mais si le fait d'un pareil témoignage^ qu'il invoque, était vrai; s'il avait pu prouver que nous sommes seul de notre opinion , et que notre doctrine est vraiment opposée et la sienne parfaitement co/iforme à la doctrine de TOUS les philosophes et de TOUS les Pères fie l'Église , nul doute qu'il aurait raison et nous tort ; nul

doute qu*il nous aurait écrasé ; et le moyen, pour nous, en effet, de nous relever d'un pareil coup !

Mais quoi quMI en soit de la vérité de ces assertions, il n*en est pas moins vrai que M. de Bonald ne croit avoir raison contre nous que parce qu'il croit sa doctrine conforme à la pensée de TOUS les philosophes , que parce qu'il croit entendre les choses comme on les a TOUJOURS entendues ;etque nous n*avons tort contre M. de Bonald que parce que notre doctrine est en opposition avec la doctrine de TOUS les philosophes et de TOUS les Pères de TÉglise. Ainsi , pour M. de Bonald , une doctrine philosophique conforme à la pensée de TOUS les philosophes, et qu'on a TOUJOURS entendue de la même manière, par cela même est vraie; et, au contraire, une doctrine philosophique se trouvant en opposition avec TOUS les philosophes et TOUS les Pères de l'Église , par cela même est fausse. Mais qu'est-ce qae cela? si ce n'est reconnaître, avouer que, même en philosophie, toute doctrine admise par TOUS et TOUJOURS est vraie et qu'au contraire toutedoctrine, quelque raisonnable et solide qu'elle puisse paraître à son auteur , du moment qu'elle est en opposition à la manière d'entendre de TOUS les philosophes, est pat cela même convaincue de fausseté , et l'on ne peut s'obstiner à la soutenir, sans encourir la tache d'Qsprit excentrique , singulier, téméraire, présomptueux et même fou. Qu'est-ce que cela ? si ce n'est reconnaître et avouer qu'on a raison avec le consentement universel, et. que contre le consentement universel dV 9 toujours tort. Qu'est-ce que cela ? si ce n'est recoimattr^ et a^uer que le consentement universel est le critérium de la vrshe et de la fausse évidence , le dernier juge de la certitude , le cachet authentique de la vérité. Mais nous ne prétendons pas autre chose. Valait-il donc la peine , pour M. de Bonald, de tant japper contre nous sur le terrain de la certitude, puisqu'il devait finir par nous donner raison lui-même?

Ainsi nous voilà d'accord; embrassons-nous donc et que

cela finisse I

§ XXI. Preuves que le père Fentura a eu raison de dire: « Qu'établir en principe que l'homme doit tenir pour vrai « ce qui lui parait vrai y c'est ouvrir la porte à toutes les • erreurs. »

MA» avant d'en fiair tout à fait avec notre censeur, lur l'Uticle de la certitude, nous lui devons un ftetii mot au sujet de la critique qu'il a faite (pag. 137] de cette proposition qui noua appartient :«Qu'établir'en principe que l'homme doit

■ considérer comme vrai tout ce qui lui paraît vrai, c'estouvrir

■ la porte à toutes les erreurs? ■ Eh oui, nous avons dit vraiment cela, et nous le révélons, et nous le dirons toujours, parce que c'est une vérité certaine, évidente, palpable pour tout le monde..., excepté pour M. de Bonald. En efret, qu'estce que c'est que de dire à l'homme qu't/ doit considérer comme vrai tout ce qui lui parait vrai? C'est lui dire qu'il doit regarder comme vrais tous les écarts de son esprit, tous bt déUres de sa raison, tous les rêves de son imagination ; car tout cela se présente bien souvent à lui comme vrai et iui po* rait vrai. Cest dire an matérialiste, au panthéiste, à l'athée, au aceptique, qu'ils doivent regarder comme des vérités leurs erreara. Car il parait vrai an matérialiste que l'iiomme n'a pas d'âme; au panthéiste, qu'il n'eiiste qu'une seule substance; à Patbée, qu'il n'y a pas de Dieu; au sceptique, qu'il n'y a pas de vérité.

En vain votis prouveriez pnr vos raisonnement! au matérialiste, ou au psiitliéiste , ou à l'iitUee, qu'il raisonne mal, qu'il fu\t un mauvaisuaage dei règles cliiraito/Mementqu'itpoMide nalurellg^mf- Hn se retranchant sur le principe que vous lui * W'tIdoU regarder comme vrai ce]qui lui parait j|iondra toujours : ■ C'eat vous qui raisonner r, je suis Mrtain que j'ai bien raisonné , par la ktrall que j'ai bien raisonné. > Et le moyeu de ^ de la fausseté de ses raiionnements ! :-

nus n'aurez d'autre ressource ^e eelle de lui prouver que ses raisonnenieats , gui lui paraissent vrais à lui, paraisient faux a tout le monde; et, au contraire, que vos raisonntfuents, qui lui paraiisenl fnu.T, tout le monde les regarile coiitttie vrais. Mais ce serait ôialiiir en principe qu'on ne doit adjiiettre comme vrais que lesiai.soiiaements qui parais^ sent vrais à tout le monde; c'est- â-dirs, que ta dernière preuve de la vérité des raisonnement» Individuels est dans le consenttmfnt y/tipersel; ou bi£liVAQA|^jiimc doit soumettre son

évidence privée à l'évidence commune, sa raison particulière à la raison générale. C'est lui retirer la concision que vous lui aviez faite de devoir regarder comme vrai tout ce qui lui parait vrai. Mais tant que vous ne le délogpz pas de ce retranchement; tant que vous lui laissez ce principe; tant que vous lui ajoutez qu'il a en lui le principe de la certitude absolue sur toutes les choses auxquelles la lumière naturelle peut atteindre , vous n'avez aucun moyen de le convaincre de la fausseté de ses évidences ou de ses raisonnements; vous n'avez pas même le droit de lui dire qu'il se trompe, à moins que vous ne lui reconnaissiez avec un égal degré le droit de vous riposter, à son tour, que c'est vous qui vous trompez.

Ainsi, le principe que l'homme doit regarder comme vrai tout ce gui lui parait vrai, non-seulement ouvre la porte à toutes les erreurs, mais les rend toutes irréfutables, les justifie tontes, et détruit toute différence entre l'erreur et la vérité.

Nous rappellerons encore à notre adversaire que les modernes apologistes du catholicisme, Bossuetà leur tête, en combattant le principe du proiestantisme, qu'onilof^ admettre comme vrai tout ce qui parait vrai à chacun en lisant l'Écriture, ont tous insisté, eux aussi, sur celttf proposition : Çue, ce principe admis, OH OUVBE LA POBTB A TOUTES LES KBBEUflS. El CH effet,

les sept à liuit cents différentes sectes dans lesquelles le protestautisiiie s'est partagé dès Ea naissance, en renouvelant et professant dans leur ensemble toutes les hérésies, ne sont que l'application risoureuse de ce principe du protestantisme; et l'immortelle flMioire des variations des églises protestantes n'est que ia preuve sans réplique de celte vitilÂ-.^Que le principe de l'évidence privée, de l'examen particulier, est la sourcé^e toutes les hérésies.

Or, y 3-t-il rien de plus raisonnable, de plus logique, que d'admettre que le même principe gui oaine lu porte à toutes /ejerj'eurs en religion, ouVre aussi la porte à toutes les erreurs en philosophie? Saiat Paul n'a-l-il pas dit que ce qui a entraîné en tant d'erreurs les aucieng jphiJosopheE, n'a été que la confiance dans leur propre s^fflfe« £t l'idolStrie de leurs propres pensées ; Dicentes se esj^tugfyfi.i.'eitaaaerii'nl in cagitationibussuis (Rom., 1)? flBIpM^':^"*' '^^ anciens philosiiphes ne sont tombés en (aîmp^WirÈ que parce qu'en ne tenant

aucun eompte des Avélations divines, des croyances universellef. Us n'ont admis comme vrai que ce qui à chacun deux paraiuaU vraL Et toutes les erreurs de la philosopliie moderne, ainsi que TAûtotre lamentable de ses varieUions le prouve, ne lont-elles pas nées de ce même principe de Platon^ renouvelé par Féeole cartésienne : Qu'on ne doit admettre comme vrai qm ce qui à chacun paraît vrai.

Gomment donc awrions^nous eu tort de dire qu^ét^biù^ ce principe^ c'est ouvrir la porte à toutes les erreurs? Comment aurions-nous eu tort de TafGrmer, puisque cela est prouvé par rhisloire de tous les temps et de tous les lieux , par Thistoîre de la religion aussi bien que par Phittoire de la philoso« pbie? Gomment doue M. de Bonald a-t-il pu, en se faisant le patron de ce même principe , souscrire au protestantisme philofiophîque, lui qui, excellent catholique, a en horreur, sans doute, le protestantisme religieux ? Est-ce par ignoraDcc ? est-ce par simplicité? est-ce par distraction? est-ce par oubli?...

Mais rien n'est plus extraordinaire ni plus incompréhensible que Targument par lequel notre censeur a prétendu prouver qu'il est absurde d'affirmer que le principe précité ouvre la porte à toutes les erreurs! « Ainsi, dit-il, saint Augustin, saint « Thomas et tous ceux qui, de nos jours, ont réfuté M. de I^- « mennaiSy le clergé de France, le pape, qui a impiouvé sa phi- • losophie fallaeieuse, ont donc ouvert la porte à toutes les er- « reurs? » (Pag. iZS.) Lecteur, que dites-vous de cette manière de raisonner de notre critique.' Après tout ce que nous venons dédire sur ce même sujet, avons-nous besoin de répéter ici que les passages de saint Augustin et de saint Thomas qu'on nous a si courageusement opposés, ne regardent que les sceptiques, et qu'ils n'ont rien à faire à cette question? Avons-nous besoin dédire que tous ceux qui, de nos jours, ont réfuté M, de Immennais, le clergé de France^ le pape, qui a improuvé sa philosopMe fallacieuse^ n'ont combattu cette philosophie qu'en tant qu'elle refuse à l'homme tout moyen d'être certain de rien, même de sa propre existence; mais qu'ils n'ont pas con* damné le consentement universel, et moins encore ils ont patroné le principe de toute erreur, que chacun a le droit d*ad' mettre comme vrai ce qui lui parait vrai? Avons-nous besoin de dire que tout ce qu'ajoute encore M. de Bonald à la même

page, n'est que dé la même force? Nob, non. On peut laisser passer, sans s'y arrêter, de pitoyables paralogismes, des phrases décousues et dépourvues de sens, des raisonnements qui ne raisonnent pas, des erreurs mille fois réfutées, de grandes et singulières extravagances. Il nous suffit de remarquer que la doctrine de récole cartésienne sur la certitude doit être bien faible, puisqu'on est obligé d'avoir recours à de pareils arguments pour la défendre. C'est ce dont on va se convaincre encore davantage par la discussion que nous allons entamer , avec la même école, au sujet de la doctrine de Descartes , dans ses rapports avec la méthode scolastique. Et puisque cette discussion va répandre de nouvelles lumières sur les grandes questions de la certitude et des idées^ elle n'est pas étrangère au grave et important sujet de cet écrit.