PHILOSOPHIE

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Nolre but ne peut pas être ici de faire une histoire de la philosophie; ce ne peut même pas être une revue sommaire des idées philosophiques de tous lespeuples, cela n’apporterait aucune lumière nouvelle à la question que nous cherchons à mettre en évidence. En effet, la philosophie chez tous les peuples anciens a fait, pour ainsi dire, corps avec la religion, et de là vient que tout ce qu’on peut dire de l’une peut se dire de l’autre au point de vue de l’origine; bien plus, la philosophie, étant nécessairement sortie de la religion ou s’y étant mêlée plus tard, est évidemment postérieure. Nous aurions donc pu simplement passer ce chapitre sous silence, s’il ne restait à répondre à quelques pensées vivantes dans tous les esprits imbus de la direction sous laquelle a été entreprise l’étude de l’histoire de la philosophie, dans laquelle néces-

sairement il y a déjà eu et il y aura des revirements à opérer. Mous voulons parler de la philosophie orientale indienne et chinoise en parallèle avec la philosophie grecque. Jusqu’ici l'orientalisme a prétendu à la priorité, voir même à être la source. Un auteur récent a pourtant osé intervertir l’ordre accoutumé, et, au lieu de commencer l’histoire de la philosophie par la philosophieorientale, il a fini par elle, et, nous en sommes convaincus, avec raison.

En faisant l’histoire du bouddhisme et du brahmanisme, nous sommes arrivés à des conclusions dont nous n’avons pas développé toutes les conséquences, nous n’avons rien dit, en effet, de la philosophie, ou des ouvrages qui la renferment. Tous ces ouvrages se rattachent aux livres sacrés du brahmanisme, pas un seul n’est bouddhiste ; les Bouddhistes et les Djaïnas que nous avons vu appartenir à la même secte, ont < é dans l’Inde et hors de l’Inde, considérés comme hérétiques et formant une secte à pari; leurs ou vrages sont passés dans la Chine et ont laissé ia langue et les livres sanskrits dominer seuls. A !a tête des sciences et de. la littérature san slaves apparaissent les quatre védas, d’où tout découle. Après et audessous des védas viennent les quatre oupavédas, qui exposent, d’après les livres sacrés, la théorie et la pratique des différents arts, la médecine et

la musique en tète; puis les six védangas, ou membres des yédas, expliquant le dialecte spècial et les difficultés grammaticales des livres révélés, et prescrivant les cérémonies religieuses rattachées aux observations et à la science de l’astronomie. Enfin, les quatre oupângas, ou membres inférieurs de la science, comprenant la logique, la philosophie, le droit et l’histoire.

est à ces livres que se rattachent tous les écrits philosophiques de l’Inde. Qr, si, comme nous l’espérons, nous avons prouvé que la langue sanskrite na paru dans i’I.nde que du cinquième au huitième siècle de notre ère , et qu’elle u’a dominé qu’après le huitième siècle, que tous les livres sanskrits ou bralimans sont, les plus anciens, du cinquième au huitième siècle, et les autres, en plus grand nombre, du neuvième au douzième, treizième et quatorzième siècle , il s’ensuit rigoureusement que tous les ouvrages et systèmes de philosophie qui s’y rattachent sont de la même période, ou postérieurs, mais ne peuvent pas avoir précédé, puisqu’ils se basent sur ces livres et cherchent à les expliquer.

Le premier système, le mimensa , n’est qu’un recueil de règles pour l’interprétation des védas ; et, par conséquent, leur est postérieur; il serait difficile d’en assigner la date précise.

Le système védanta est le second, ou l’attribue au rédacteur des védas, à Yyasa; on l’a regardé comme très-ancien, et comme ayant précédé la conquête d’Alexandre; cependant il est certain que ce n’est qu’après l’ère chrétienne que de nombreux écrits ont été consacrés à l’exposition et à la défense de cette philosophie; c’est surtout dans les écrits de Sancara qu’elle a brillé pour la première fois d’un grand éclat; or, Sancara paraît avoir vécu vers le septième ou huitième siècle ; en outre, cette philosophie s’est prolongée jusqu’à l'époque actuelle, et ce fait, loin d’être une preuve de son antiquité, dépose au contraire de sa moderne invention, car enfin l’esprit humain est partout le même, et c’est à tort qu’on voudrait faire exception pour l’Inde ; or, nulle part, les systèmes philosophiques n’ont eu une vie aussi démesurément longue que celle qu’on veut attribuer aux systèmes indiens; pour eux vivre encore est une preuve d’une naissance peu éloignée ; en outre, c’est toujours à l’apparition d’un système que l’on voit le plus grand nombre d’écrits chercher à l’exposer et à le défendre ; or, ce n’est qu’au septième ou huitième siècle qu’on trouve les premiers écrits sur ce système, et son école vit encore dans 1 Inde, puisque le célèbre llam-Mohum-Roy, mort en iS53 en Angleterre, avait appartenu à cette école.

Tout contribue donc à prouver qu’il est de date plus récente qu’on ne le pense généralement.

Les systèmes indiens qui viennent ensuite sont le sankia, le nyaya et le vaisêchika, ce sont les systèmes rationalistes hindous, ils commencent à s’éloigner de la doctrine des védas. Leur nature seule prouverait donc à priori qu’ils sont postérieurs aux précédents. En effet . c’est un fait général, résultant de la marche de l’esprit humain dans l’histoire de la philosophie, que les spéculations philosophiques commencent toujours par être théologiques pour finir nécessairement par Je rationalisme; or, les systèmes précédents sont théologiques, et ceux-ci sont le rationalisme ; ils sont donc postérieurs.

Kapila, le fondateur du système sankia, est représenté, tantôt comme un des sept grands Puchis, ou Sants, émanés de Brahma., tantôt comme une incarnation du dieu Wichenou. Or, le culte de Wichenou n’apparaît dans l’Inde, comme nous l’avons vu, qu’au huitième ou neuvième siècle, et il n’est établi généralement que plus tard; le Wichenou-pourana, qui est proprement le livre de ce dieu, né de son cuite, et contenant son histoire, son dogme, ou plutôt ses failles et ses erreurs moitié théologiques, moitié philosophiques, doit être rapporté au douzième siècle de notre ère,

suivant Wilson et Collebrooke. D’après cela, le système sankia pourrait bien être postérieur au douzième siècle, mais il n’est certainement pas antérieur au neuvième.

Enfin, nous arrivons aux systèmes nyaya et vaisêchika, le premier est un système de logique, le second, qui est considéré comme le complément du premier, est une philosophie physique ; la nature et le contenu de ces deux ouvrages prouvent encore qu’ils sont postérieurs au système sankia et, par conséquent, aux systèmes tliéologiqués. Le système sankia est bien rationaliste, à la vérité, puisqu’il est fondé sur le légitime exercice de la raison, c’est un germe de logique et de physique, mais bien imparfait, et il se rapproche encore des systèmes théologiques. Le nyaya et le vaisêchika sont bien plus avancés dans le rationalisme, la logique est bien plus positive dans Je nyaya, et la physique dans le vaisêchika. D’ailleurs, on s’accorde généralement à les regarder comme postérieurs.

La question d’emprunts faits par la philosophie grecque à la philosophie indienne, est donc déjà jugée i s’il y a eu emprunt, ce n’est évidemment pas la Grèce qui l’a lail. Mais nous avons de nouvelles preuves tirées du fond même des doctrines; elles nous sont fournies par un remarquable mé-

moire cl< 1 M. Barlhélemy-Sainl-llilahe, sur la philosophie sanskrile. En voici le résumé, ou mieux le résultat.

« Le syllogisme, dit-il, n’est dans le nyaya qu’à un élat obscur, enveloppé, confus. Golama n’en a pas atteint la vraie forme, il n’en a pas distingué les véritables éléments, et, ce qui est infiniment plus grave., il ne paraît pas avoir soupçonné que le syllogisme est le fond même clu raisonnement humain. . . Le syllogisme n’appartient qu’à la Grèce, c’est Aristote qui l’a donné au inonde ( p. 54-56). La théorie de la réduction à l’absurde n’appartient, pas davantage à Gotama... c’est à Aristote encore qu’il faut en faire honneur.

L’auteur prouve que Gotama n’a fait que de la dialectique, qui n’est, selon lui, que la logique vulgaire, qui se contente du probable tandis que la logique arrive au certain, au démontré. « Golama n’a jamais connu la logique telle que l’a entendue la philosophie grecque, ét sur les pas de la philosophie grecque, toute la philosophie moderne. Or, celte doctrine de Gotama est la seule qui ait régné dans l’Inde : elle est la seule qui y ait été prise pour de la logique. Bien plus, elle y a été admise, et y est encore reçue à l’heure qu’il est, pour la logique tout entière ( p. ^5).

C’est du inonde occidental que la philosophie a

reçu la lumière de la logique, que l’Inde n’a pas su jadis trouver (p. 76). Gotama a rempli une lacune qui se trouve dans Aristote, la théorie de la preuve, la théorie de la certitude.

L’auteur réfute William Jones sur le prétendu emprunt d’Aristote aux Hindous ; et il conclut : « 11 est de toute évidence que le nyâya et l’organon ne se sont rien emprunté; c’est là une vérité incontestable, qui, en présence des pièces mêmes du procès, doit frapper et convaincre tout esprit juste et impartial. A comparer l’organon et le nyâya, on n’aperçoit entre eux absolument que des différences, et le seul lien qui les unisse est celui même qui unit les productions les plus diverses de l’intelligence , l’identité de l’esprit humain , et des besoins qui sans cesse le travaillent. Gotama, comme Aristote, l’Inde comme la Grèce, a voulu se rendre compte du raisonnement. Mais la première tentative a été, comme elle devait l’être, infiniment moins complète, moins profonde que la seconde. Gotama s’est arrêté aux bords, Aristote a pénétré jusque dans l’essence du raisonnement, dont il a reconnu les lois nécessaires cl immuables ( p. 90-94). «

« Le nyâya n’est point, à proprement parler, de la logique, ce n’est que de La dialectique, superficielle, bien que fort ingénieuse . qui présente

une théorie peu complète de la discussion, et qui n’a pas pénétré jusqu’au raisonnement, à ses principes vrais, à ses éléments essentiels. »

Enfin, il nous reste à dire un mot des lois de Menou , dont de Maistre avait dit qu’on serait bien étonné d’apprendre quelles pourraient bien être l’œuvre d’un légiste indien du moyen^âge. Les lois de Menou, suivant A. Remusat, ou bien ont subi des interpolations, ou bien ne datent pas d’une époque plus reculée que le premier siècle avant Jésus- Christ. En effet, les Chinois s’y trouvent dénommés sous le nom de Tchinas qu’ils ont reçu de la dynastie des Thsiu ; or, le fondateur de cette dynastie 11e commença à régner que 246 ans avant Jésus-Christ (]\ouv. mèl.3 E 11, p. 554 à 557). Mais il est plus que probable que M. llémusat est trop indulgent en plaçant ce code encore aussi haut dans 1 antiquité. La priorité de l’école védantiste, au code de Menou., est admise généralement et prouvée par plusieurs observations. Or, nous avons vu que cette école ne devait pas remonter pins haut que le huitième siècle de notre ère, ce qui commence à faire penser que de Maistre a deviné juste sur le code de Menou.

11 faut donc absolument renoncer à chercher dans 1 Inde la source de la philosophie grecque, aussi bien querelle de bien d’au 1res choses. et plus

on avancera dans l’étude de ce pays et de ses productions intellectuelles, plus celte vérité apparaîtra évidente et démontrée.

Quant à la philosophie chinoise , nous avons prouvé que les livres sacrés de la Chine ne dataient que du second siècle avant notre ère; que Laotseu avait puisé en Occident, que le bouddhisme avait passé de l’Inde dans la Chine et y avait fait une révolu lion; ce n’est donc pas encore là la source.

La conclusion générale de cet aperçu, c’est que le mouvement philosophique qui a influé sur notre monde, s’est passé tout entier entre l’Asie occidentale, l’Egypte et la Grèce, et que la Grèce en a été le véritable foyer, sinon d’origine, ce qui est certain, au moins de développement, ce qui n’est pas moins certain.