CHAPITRE III

Théorie de la science.

Les systèmes physiologiques dépendent de Tidée que Ton se fait de Tèire en général, et les systèmes philosophiques deTidée que Ton se fait de la science. Car la manière de concevoir la science est conforme à la conception que Ton a de l'esprit humain ; de sorte qu'il est permis de dire que les idées des physiologistes et celles des philosophes sont en rapport avec Tintelligence qu'ils ont de la nature humaine, prise dans son ensemble, ou avec Tintelligence des facultés de l'esprit.

Mais ces deux conceptions peuvent se fondre en une conception unique, lorsque la physiologie est jointe à la philosophie, et que l'on considère ces deux sciences comme les deux parties d'un seul tout, c'est-à-dire comme les deux parties constituantes de la science de V homme. Pour lors, si l'une des deux n'est pas subordonnée à l'autre, le même principe doit les animer, et par conséquent, les accorder et les unir; dans ce cas, le physiologiste et le philosophe ne font qu'un.

Telle est la science dans Huarte. Cette conception générale est le principe qui domine et féconde toutes ses idées. Il est en philosophie ce qu'il s'est montré en physiologie- Le même esprit l'a dirigé et l'a conduit dans la méthode de philosopher qui lui est propre ; en ce sens il est permis de dire , sans antithèse, qu'il a été physiologiste en philosophie, et philosophe en physiologie.

Cette conception est loin d'être vulgaire ; elle est profonde et semble vraie, car elle est conforme à la nature des choses et à la nature de l'esprit; elle est aussi très originale. Il y a peu d'esprits qui la désirent ou qui l'adoptent ; petit est le nombre de ceux qui en sentent le besoin.

L'objet de la physiologie c'est la nature humaine, et l'objet

de la philosophie c'est lesprit humain, ou Télémeiit intelligent.

La psychologie, qui s'occupe spécialement de Tâme et de ses facultés, est aujourd'hui sjnonime de philosophie. Nous savons déjà quelle est la physiologie de notre auteur, et nous avons montré que ses théories étaient conformes à ses principes. Reste à savoir s'il en est de même pour sa philosophie.

La connaissance a pour but un objet quelconque ; elle dépend de la manière dont nous envisageons cet objet, car ^ connaisisance n'est autre chose que le résultat des rapports qui existent entre la pensée et l'objet de la connaissance ; en d'autres termes, la connaissance est une interprétation, uue explication. Connaître, savoir, c'est pouvoir se rendre compte des relations qui existent entre l'objet de la connaissance et l'esprit ou la faculté de connaître. Mais comment connaissons -nous 1 De la solution de ce grand problème, si diversement résolu, dépend toute la philosophie de l'esprit humain.

Huarte a donné la sienne ; de sorte qu'cA quelques lignes il nous a présenté toute sa philosophie. Il commence par distinguer les sciences en divines et humaines. « Savoir et croire n'est « pas la même chose, a dit Platon * . » Notre auteur est de son avis. Il ne s'occupe donc que des sciences humaines, qui sont celles dont les hommes sont capables par leur propre nature, dont ils trouvent en eux-mêmes la raison d'être, la démonstration et la certitude.

Il pense que la science humaine ne peut posséder la réalité, la substance ou l'essence des objets auxquels elle s'applique ; cela n'est donné qu'à Dieu. Notre science n'est qu'une image, une représentation, une reproduction des choses que nous voulons comprendre ou savoir ; cette science n'est vraie qu'autant que l'image dç l'objet a été fidèlement reproduite dans notre esprit, avec toute la vivacité de ses couleurs et dans la vérité de sa forme. Ce n'est qu'à cette condition que peut se faire la conception qui engendre la connaissance.

(1) Gorgias, Cousin, t. III, p. 205. Cf. toul ce dialogue et surtout $ 9, éd.jCoray, pp. 157-8.

Tous les esprits ne sont pas également propres k cette opération, parce qu'ils n'ont pas tous \9k faculté de reproduire avec exactitude les images de l'objet de la scienee, et qu'il en est qui reproduisent mieux certaines images.

On pourrait croire, d'après ce qui précède, que Huarte ne raisonne qu'au point de rue de la philosophie naturelle, et qu'il ne fait pas de la psychologie. Il est certain qu'il n'était pas grand partisan de la métaphysique pure, quoique la nature de son esprit le rendit propre à cette étude délicate, et qu'il n'ait pas toujours dédaigné les subtilités. Il a dit avec beaucoup de raisoii que rien ne nuit tant au progrès de la sagesse humaine que la confusion des sciences, et qu'il ne faut pas traiter dans la métaphysique de ce qui appartient à la philosophie naturelle, ni dans la philosophie naturelle de ce qui est du ressort de la métaphysique ; mais, dans l'étude générale de l'homme, ces deux parties de la science doivent se fondre. Dans la composition de son livre, Huarte ne pouvait guère les séparer.

. En expliquant en peu de mots comment il concevait la science, il a posé un principe général, qui est le résumé de toute sa philosophie. Quand il parle d'objets et d'images, il n'entend pas seulement un objet matériel, mais bien l'objet même de la science; il se sert volontiers de ces mots qui ont, pour ainsi dire, un sens plus concret, parce qu'il pense que sans les organes il n y aurait point de pensée, et croit, avec Aristote, que l'entende-^ ment a besoin de l'imagination pour penser, qu'il lui faut des images ou espèces (çavTafffxaTa). Il n'est pas précisément sensualiste ; il avait trop de bon sens et une trop grande portée d'esprit pour s'arrêter à moitié chemin de la vérité ; mais il répugne aux exagérations de la métaphysique matérialiste.

La manière dont il combat certaines opinions montre assez qu'il n'aimait que celles qui ont quelque apparence de raison, et qu'il était sage avec sobriété^. Ainsi, lorsqu il parle de la réminiscence, qu'il a ingénieusement distinguée de la mé-* moire , à Texeinple d' Aristote , mais en la rattachant à Tima^ gination « il rejette explicitement la théorie pythagoricienne

(1) Paul, ad Rom., XII, 3.

de Platon» qui porte le même nom. Platon réduisait la science humaine à un souyenir; il pensait que l'âme, ayant môme son union avec le corps, savait déjà tout ce qu'elle est susceptible d apprendre : « Tous les hommes, dit-il, s'ils sont bien inter- « rogés, trouvent tout d'eux-mêmes, ce qu'ils ne feraient ja- « mais s'ils ne possédaient déjà une certaine science et de vé- " ritables lumières i. »

On ne sait peut-être pas encore toute l'importance que Platon attachait à cette théorie singulière, à laquelle il revient si souvent dans ses dialogues. Peut-être n'est-elle au fond qu'une exagération de son opinion sur les idées innées ; il voulait ainsi montrer, d'une manière poétique, la profonde différence qu'il voyait entre l'esprit et la matière, en insinuant que l'âme et la pensée sont antérieures aux organes.

On sait comment Aristote réagit contre cette manière de voir, et l'on n'ignore pas de quelle manière Leibnitz entreprit de concilier les deux opinions de ces mattres célèbres. Mais Leibnitz, qui, par son vaste génie, Tétendue et la multiplicité de ses connaissances, se rapprochait d' Aristote, avait une plus grande analogie avec Platon dans les questions de psychologie. Ses conceptions sur l'harmonie préétablie rappellent la théorie des idées de Platon, et sa doctrine de la réminiscence.

Huarte voyait les choses un peu différemment ; il a essaye de concilier les deux opinions divergentes par une conception qui les embrass&t toutes deux, en donnant la raison d'être de chacune d'elles.

La connaissance de l'homme en général a pour objet l'homme même, et tout ce qui est hors de l'homme. La science doit embrasser ces deux connaissances, qui résument tout ce que l'on peut savoir ou connaître. Mais, comme nous possédons plusieurs facultés pour acquérir la connaissance, il arrive que nous donnons volontiers la préférence à une ou à quelques-unes d'entre elles, à l'exclusion ou aux dépens des autres, suivant que Yopjet que nous voulons connaître est en nous ou hors de nous. Lorsque nous voulons nous connaître nous-mêmes, nous employons

(1) Phédon, Cousin^ 1. 1, p. 220.

de préférence la pensée pure, nous faisons un usage exclusif de la raison; cela se conçoit, car, dans ce cas, c'est la raison qui cherche h se connaître elle-même, de sorte que Tinstrument de cette connaissance en eçt en même temps l'objet, le sujet et le principe < .

Quand nous voulons connaître les choses qui sont hors de nous, nous employons également notre raison, la pensée ; mais cela i^e se peut faire directement et d'une manière immédiate. Comme la connaissance des objets extérieurs résulte nécessairement de notre communication avec ces objets, force nous est d'avoir recours à des intermédiaires. Alors nous employons de préférence les sens, qui sont comme un trait d'union entre l'intelligence et le monde qui nous environne. Dans ce dernier cas, il arrive quelque chose d'analogue à ce qui -se passe dans le premier, mais avec certaines différences cependant.

Lorsque nous ne voulons nous connaître qu'en tant qu'êtres pensants, nous faisons des abstractions; nous sommes encore forcés d'en faire lorsque nous voulons con9aître les objets exté^ rieurs : les premières abstractions sont métaphysiques, et participent de la nature spirituelle de la pensée; les secondes sont physiques, et ont un caractère plus matériel, mais ce sont encore des abstractions.

Il est rare qu'un même homme fasse un égal usage de ces deux moyens de connaissance, et comme, à la longue, nos habitudes influent sur notre nature, de même que notre nature détermine, en général, nos habitudes, celles-ci influent aussi sur nos conceptions, selon que l'on se sert davantage de la pensée pure ou de la pensée combinée aux autres moyens de connaître. La connaissance est plus métaphysique ou plus matérielle ; c'est de la sorte que le caractère de notre esprit, ou, si l'on veut, le caractère de notre science dépend autant de l'objet de nos connaissances, que des moyens que nous employons pour les ao« quérir.

Ce n'est pas tout. Il est des hommes qui, par la nature même

(1) Cf. Platon, Théétète, ou de la] Science. Trad. Cousin y t. Il, p. 174-5.

de leur esprit, et peut-être aussi à cause de leur organisation, sont plus portés à se servir de la raison que des sens associés avec elle ; il en est d'autres qui mettent yolontiers la raison au second rang, et ne l'emploient qu'autant qu'elle est indispensable, et parce qu'elle est indispensable pour la connaissance.

Les premiers font de la métaphysique pure, et raisonnent Tolontiers a priori ; les aul»res matérialisent, pour ainsi dire, la science, qu'il veulent évidente et palpable, mais d*une évidence concrète et presque matérielle ; ceux-oi ne raisonnent guère qu « posteriori.

Les uns et les autres ont une méthode différente, parce que leurs principes ne sont pas les mêmes. Ceux qui font de la métaphysique pure, supposent que dans l'intelligence seule réside la connaissance : ils ont tout dit lorsqu'ils affirment qu'ils pensent ; cette affirmation est la base fondammitale de leur philosophie ; ilfi distinguent soigneusement la pensée de tout le reste. Pour eux, l'homme est un être intelligent, un être qui pense; il est jugement et raison.

Ceux qui font de la métaphysique matérielle, croient que l'intelligence n*est rien sans les sens, et qu0, sans les sens, il n'y aurait point de pensée. Cet intermédiaire est pour eux d*une haute importance ; ils l'exagèrent quelquefois au point de supposer qu'en lui réside le principe de nos connaissances. Ceux-là définiront l'homme un être sentant, ou bien un être qui sent et qui pense, c'est-à-dire qui pense parce qa'il sent, ou qui sent pour penser*

On comprend, dès lors, quelle idée les uns et les autres doivent se faire de la science. Ils placent le critérium de la certitude dans les moyens qu'ils emploient exclusivement pour connaître, et dont ils font le fondement de la science ou de leur manière de voir. Les méthodes qu'ils emploient, lorsqu'ils sont conséquents , sont en harmonie avec leur prindpe ; les uns raisonnent davantage, font des hypothèses et des abstractions spéculatives ; les autres veulent des faits qu'ils analysent, et ne raisonnent que sur l'expérience: souvent l'expérience seule leur tient lieu de raisonnement.

Depuis qu'il existe une philosophie, ces deux prinoipee se

partagent son domaine ; avec des vimsaitudes diverses, ils ont toujours dominé ou dirigé la science. Ils vivent encore à côté Fun de l'autre, sans pouvoir ou sans vouloir s'unir, et leur existence est légitime, car l'un et l'autre a sa raison d^étre. Platon et Aristote, dans l'antiquité, ont personnifié ces deux principes; Desoartes et Bacon les représentent chez les modernes, avec non moins d'éclat, et peut-être avec une influence plus marquée et plus générale.

Platon et Descartes sont les patrons de la métaphysique et de la philosophie spirituodisie. Aristote et Bacon ont eu une action plus directe sur les sciences : ils sont les représentants de la philosophie naturelle. La psychologie invoque les deux premiersi En effet, Platon a fondé en grande partie la science de la pensée, et Descartes en a été le restaurateur.

Aristote a créé, pour ainsi dire, la philosophie des sciences, et Bacon a repris son œuvre ; les sciences marchent aujourd'hui sous l'impulsion de Bacon, dans la voie sàre, mais étroite, qu'il leur a tracée.

De quel côté est la vérité 1 Si nous suivons les principes de notre auteur, nous verrons qu'elle se trouve chez tous les deux, mais qu'elle n'y est pas entière ; car les uns et les autres semblent n'avoir vu qu'un côté des choses, parce qu'ils ne les ont regardées que d'une manière. Il ne suffit pas de les joindre pour les mettre d'accord ; il fout les associer et les unir, en les rapprochant pftr ce qui leur manque.

La métaphysique seule ne saurait servir de base & la science, parce que toute la science n'est pas dans les spéculations^ de la pensée.

C'est ce qu'avait compris Bacon, lorsqu'il réagit contre une métaphysique stérile, qui n'avait produit que des subtilités.

Mais, ainsi qu'il arrive toujours, sa réaction fut exagérée ; ses idées ne sauraient être admises, à l'exclusion des autres systèmes. Si les idées de Bacon sont applicables à l'étude d'un certain ordre de faits, elles ne sauraient servir de base aux connaissances en général; car, s'il est vrai de reconnaître que l'observation préconisée par Bacon et son école a rendu des services réels ; d'un autre côté, on ne peut disconvenir qu'elle

a matérialisé la science, an point de la rendre pen sdentifique. Sons ce rapport, elle est tombée dans on excès opposé anx exagérations de la raéti4>hysiqne, qui avaient enlevé à la science le caractère positif qn elle doit avoir. La métaphysique donnait tout à l'intelligence et n^ligeait le reste. L'observation et l'expérience, de leur côté» de méthodes devenues principes, subordonnent l'intelligence aux fiûts, et lui enlèvent la spontanéité qui lui est propre. Oui, Bacon a trop matérialisé la science, et les partisans de Bacon l'ont dépassé. Aujourd'hui, la plupart des savants aiment peu les généralités ; ils se contentent d'amasser des faits, de multiplia les observations, de répéter les expériences, au rebours des savants du temps jadis, qui inventaient ou imaginaient la science, et la retiraient toute faite de leur cerveau.

La philosophie de notre époque a eu raison d'échapper aux élèves de Locke et de Condillac, et de réclamer les droits imprescriptibles de la raison. Aristote et Bacon ont vu sans doute un côté de la vérité; mais Platon et Descartes ont bien fait de reconnaître et de proclamer la dignité de l'intelligence, et son activité souveraine; leur tort a été de l'avoir exagérée. Mais on sait depuis longtemps que les systèmes sont des formules d'une réaction exagérée.

C'est a combiner ces deux doctrines, en suppléant à ce qui leur manque, que doivent tendre les efforts des esprits bien faits, qui travaillent à préparer l'avenir en profitant des ensei* gnements du passé.

La philosophie des sciences ne doit ôtre ni trop matérialiste ni trop spiritualiste, mais elle doit participer des deux. Une bonne philosophie serait celle qui répondrait aux diverses manières d'être de la nature humaine, qui donnerait satisfaction à toutes nos facultés. Or, nous sommes à la fois sens et intelligence, imagination et raison; nous sommes en même temps actifs, intelligents et sensibles. Une bonne philosophie doit avoir pour base notre nature même.