CHAPITRE IV

pas d'illusion possible dans la connaissance mystique de dieu

Le Seigneur est ma lumière et mon salut, qui craindrai-je ?

(Ps. XXVII, i.)

Quand nous disons que Dieu se fait lui-même connaître à l'âme aimante, qu'il se manifeste lui-même au véritable mystique, certaines personnes vont s'imaginer que cela veut dire que Dieu se montre au mystique dans des visions et révélations miraculeuses. Ou, encore, elles feront dans leur esprit une confusion de cette manifestation intime, secrète de Dieu à l'âme aimante, avec le phénomène bien connu de la ferveur sensible. Or

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il nous faut bien comprendre que la connaissance expérimentale de Dieu par l'amour n'est ni une espèce d'apparition miraculeuse, ni la suavité parfois suspecte d'une dévotion sensible, et qu'elle n'est en elle-même sujette à aucune illusion. Voilà ce que je me propose d'expliquer dans ce chapitre.

Un mouvement de ferveur sensible peut arriver à n'importe qui, saint ou pécheur, et peut provenir de causes bien diverses, dont quelques-unes même n'ont rien à voir avec l'amour de Dieu. Une personne tiède et négligente sera témoin d'une grande cérémonie religieuse pleine de pompe et de splendeur, ou bien encore elle entendra une pièce de musique magistralement exécutée, ou bien les modulations d'une voix riche et mélodieuse, et la voilà prise d'un accès de ferveur sensible. Ce n'est là qu'une impression

légère et fugitive, toute à la surface de l'âme, ou plutôt dans la région des sens et de l'imagination. C'est tout de même, à sa manière, une grâce du bon Dieu, et le chrétien fera bien de s'en saisir, de la suivre, d'en faire le point de départ d'une vie plus fervente. S'il y manque, il y a grand danger que cet éclair de ferveur sensible ne soit suivi d'une profonde obscurité et d'un sentiment pénible de solitude et de désolation, avec tentation d'abandonner toute l'entreprise de la vie spirituelle. Donc, un accès de ferveur sensible n'est pas une manifestation de Dieu Lui-même faite à l'âme d'une manière directe, immédiate ; or c'est en cela précisément que consiste le phénomène de connaissance mystique : dans une manifestation de Lui-même, faite par Dieu à l'âme, sans intermédiaire. Par conséquent, les

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deux phénomènes, celui de la ferveur sensible et celui de la connaissance mystique, sont choses distinctes et ne doivent pas être confondus. Ce sont deux choses tout à fait différentes.

Pas davantage ne peut-on faire consister la connaissance mystique en des visions, des révélations ou des extases, ou quelque représentation miraculeuse de la divine Essence.

C'est dans ces sortes de visions et révélations que les illusions peuvent se glisser facilement. Les visions peuvent avoir Dieu pour auteur; elles peuvent aussi avoir pour auteur le démon, ce singe de Dieu. Nous lisons dans les Saintes Ecritures que cet esprit déchu a le pouvoir de se transformer (en apparence) en ange de lumière, et d'agir sur les sens et l'imagination de l'homme, et ainsi de tromper même les Saints. Après que saint Siméon

Stylite eut été plusieurs années sur sa colonne, il vit venir à lai un chérubin dans un chariot de feu, qui lui dit que Dieu l'avait envoyé pour le prendre et l'emmener en paradis.

Siméon était sur le point de monter dans le chariot de feu, lorsqu'il eut Tinspiration de faire auparavant le signe de la croix ; c'en fut assez pour détruire la fantasmagorie diabolique.

Ce n'était qu'un piège du démon.

Des centaines d'exemples pourraient être cités, de visions et révélations, en apparence très dignes de foi, et qui cependant se sont trouvées en fin de compte n'être que de dangereuses illusions, œuvres de l'esprit de ténèbres. C'est pourquoi les écrivains spirituels sont unanimes à nous avertir qu'il ne faut point désirer ou demander par la prière des visions, des extases, des révélations miracu-

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leuses;ils disent de plus que, lorsque ces phénomènes se produisent sans qu'on les ait cherchés, il faut les accueillir avec la plus grande circonspection ; enfin il ne faut nullement en tenir compte pour sa conduite spirituelle, sans l'avis d'un directeur éclairé et prudent.

Non, la connaissance mystique de Dieu, la plus excellente que nous puissions atteindre sur la terre, ne consiste point en ces choses. Loin que ce soit une sorte de vision, tous les saints nous assurent que c'est une sorte de perception de Dieu, sans image. Telle est, en particulier, la doctrine de saint Jean de la Croix, qui est une autorité reconnue en ces matières. Tous ses ouvrages sont employés à développer ce grand principe de la vie spirituelle, que la connaissance la plus excellente de

Dieu s'opère dans l'âme, sans image et dans une sorte d'obscurité.

Bien entendu, cela demande explication. Tout d'abord, peut-il réellement y avoir perception de quelque chose sans images? Très certainement. L'aveugle, qui s'en va à tâtons dans une obscurité perpétuelle, n'entend-il pas si on lui parle? Ne peutil pas prendre contact avec les personnes et les objets qui sont près de lui? Ne savoure-t-il pas la douceur des aliments et des breuvages? N'est-il pas réjoui par la chaleur bienfaisante du soleil ou d'un bon feu pendant l'hiver, encore qu'il ne puisse voir toutes ces choses? Or voilà précisément ce qui arrive, mais d'une manière spirituelle, dans la connaissance mystique de Dieu : c'est là l'espèce de perception de Dieu, qui est propre à l'âme aimante, une perception immé-

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diate et sans image. Quoiqu'il ne voie pas encore le visage de Dieu (ce qui est le privilège exclusif des bienheureux en paradis) , le mystique cependant entend la voix de ce Dieu d'amour dans le secret de son cœur ; il sent les chaudes caresses de Dieu qui le porte dans ses bras ; de temps en temps il lui est donné de savourer intérieurement la douceur de ses consolations; et toujours il sent l'appui de son bras tout-puissant qui le soutient, même au milieu des ténèbres et des tribulations.

Danstoutceci,cher lecteur, il ne peut y avoir illusion : précisément parce que c'est une perception de Dieu sans image, et que les sens et l'imagination n'y ont nulle part. Et puis cela se passe dans la partie la plus secrète de l'âme, où le Malin ne peut pénétrer pour y opérer ses fantasmagories. Si c'était

une vision, ce pourrait être pure hallucination du cerveau et l'œuvre du prince des ténèbres se présentant sous la forme d'un ange de lumière; mais comme il n'y a pas d'image, aucune représentation de forme ou de figure, aucun son de voix humaine proférant des paroles qui puissent s'entendre, il n'y a point place à l'illusion, du moins dans le premier moment de la communication divine. L'auteur de l'Imitation de Jésus-Christ insiste d'une manière toute particulière (liv. I, ch. m, et liv, III, ch. n) sur ce que Dieu se fait entendre à l'âme fidèle sans bruit de paroles et se communique à elle sans l'intervention d'aucune image. Il est donc évident que dans la connaissance mystique de Dieu, laquelle est produite par l'exercice d'un fervent amour, il n'y a pas place à l'illusion, il n'y a pas d'en-

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droit par où elle pourrait se glisser.

Maintenant, le mystique est-il toujours à même de rendre compte de cette nouvelle connaissance de Dieu qui est en lui? Non, pas toujours. Il peut même ne pas s'en rendre compte à lui-même. Certainement il lui serait impossible d'en faire une description verbale, et il n'a cure de cela. Il ne tient nullement à en discourir. Il garde son secret, ou plutôt le secret du Roi, fidèlement. Il aime : cela lui suffit.

Cette perception de Dieu sans image produit ce que les écrivains spirituels décrivent sous le nom de La nuée divine ou encore La grande ténèbre ou encore La nuit obscure, parce que tout l'ensemble des choses visibles et invisibles et toute image créée en sont bannis. Dieu seul et l'âme toute nue se trouvent en présence, et la perception même de soi par l'âme doit enfin

disparaître. L'âme, ne voyant pas encore son Dieu et ne voyant plus ni les créatures ni elle-même , se trouve vraiment engouffrée dans une grande ténèbre

Mais dans cette ténèbre Dieu se fait sentir, l'âme distingue en quelque sorte la substance même de Dieu : ténèbre palpable, mais non dans le sens matériel de cette expression ; ténèbre lumineuse, qui éblouit les yeux de l'âme, comme la lumière matérielle du jour éblouit les yeux de la chouette ou de la chauve-souris et leur devient ténèbres. Obscurité douce, délectable et désirable, plus brillante infiniment que le jour des créatures et le plein midi des pures intelligences en ellesmêmes. Et il ne saurait y avoir aucune illusion dans cette lumineuse obscurité, aucun danger d'y faire fausse route, aucun danger de s'y perdre,

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si ce n'est dans la bienheureuse acception indiquée par Notre-Seigneur : Quiconque perdra son âme la retrouvera.

(Matth., x, 36.)

Nous aurons à donner, dans les chapitres suivants, quelques développements à cette doctrine de la Nuit Obscure. Qu'il suffise pour l'instant de noter que quiconque commence à aimer Dieu avec ferveur franchit le seuil de la Grande Ténèbre, et que quiconque fait des progrès dans la ferveur pénètre plus profondément dans la Grande Ténèbre ; enfin que quiconque devient le plus parfait dans la ferveur du saint amour, y pénètre le plus profondément de tous.

Comme aussi, d'autre part, quiconque n'a pas encore commencé d'aimer Dieu avec ferveur n'a pas encore commencé de le connaître ainsi : il n'est pas même sur le bord de la Nuée

5 — Connaissance mystique.

divine, et c'est, hélas! où en sont nombre de chrétiens, et où nous en sommes peut-être nous-mêmes. Quel malheur! Eh bien! il se fait tard, Novissima hora est ! nous crie saint Jean dans sa première Épître, ch. il, v. 18. Ne perdons plus un seul instant. Aimons Dieu. Aimons Dieu sans nous inquiéter des conséquences.

Aimons Dieu sans craindre que cela nous devienne un piège et une illusion. Le Seigneur est ma lumière et mon salut, que craindrai- je? » (Ps. xxvi, i).