LS

le même nom (L. 54, C. 9,). La difficulté se concentre donc sur ce que Josèphe n'aurait pas employé deux fois la désignation il rov Avrcctiov (Wixria, sans dire qu'un autre Lysanias avait encore possédé ce royaume. L’argumentation repose ici sur la pointe d’une aiguille. Ce nom « le royaume de Lysanias » était resté depuis le temps du premier Lysanias , parce que ce domaine contenait tant de différentes portions de pays, qu’il eilt été trop long de les énumérer à chaque fois. On ne peut être aucunement étonné de voir Josèphe, même en parlant des temps d'Agrippa 1 et II , se servir du nom resté en usage; et ce serait attendre de cet historien une précision scolastique que d’exiger une note spéciale destinée à nous apprendre qu’un second Lysanias avait possédé quelque temps le pays avant Agrippa Ier. Les anciens historiens n’écrivaient pas l’histoire d’après les usages de nos écoles et pour nos écoles , comme les auteurs de nos Compendium historiques. Pour se convaincre de cette vérité en ce qui regarde Josèphe , il suffit de remarquer sa négligence dans les désignations géographiques, négligence qui a été constatée par Schneckenbürgcr *. Si les anciens avaient eu comme nous l'habitude de distinguer par des chiffres les souverains de même nom , on serait en droit d’attendre de Josèphe qu’il n’eût pas oublié un I après son

* Voir le Traité cité plus liant.

Lysanias , et de Luc qu'il n'eût pas oublié un II après le sien; mais ces détails, que l’on indique soigneusement aujourd’hui pour la commodité des lecteurs, manquaient aux anciens, aussi bien que la ponctuation et beaucoup d’autres choses. Le Nouveau-Testament, en parlant d’Hérode, laisse à la sagacité du lecteur à distinguer le premier du second. Josèphe fait la môme chose à propos d’Agrippa. Nous sommes aussi en état de produire un exemple complètement analogue, tiréd un classique. Per idemtnnpus , dit Tacite {Annal., 6,42, en l’année du Christ 36) Clitarum natio , Cappadoci Archelao subjecta. Qui ne prendra pas cet Archelaus pour le roi de Cappadoce, dont l’historien fait mention en l’année 17 {Annal., 2. 42.) , et dont Suétone parle aussi (Tib. c. 8) ? Mais ce prince était alors mort depuis longtemps, et la Cappadoce était devenue province Romaine (V oy. Ann., 2, 56.). Que faire donc dans ce cas ? La même conjecture , que nous avons faite à propos de Lysanias *.

Dans le chapitre où Strauss examine la durée du ministère de Jésus, il porte une accusation bien autrement grave contre l’évangéliste. Il rejette , il est vrai , comme destituée d’une base suffisante ,

* Voyez Lipsics, Annal., 6, 42 : Cave, de Arelielao aceeperis Cappadocum rege , qui pridtm mort uns: regnum ejat in provina uni ndacium. Nescio tamen an hit Archelaus ejus filius futrii: ideo Cappadox dictas.

l'opinion de ceux qui , s'appuyant sur ce que les trois premiers évangélistes ne parlent pas de plusieurs voyages pour la Pâque, prétendent conclure de ce silence que la vie active du Sauveur n’a duré qu’un an. Il avoue en môme temps qu’on ne peut pas établir, d’une manière certaine, une discordance à cet égard entre Jean et les synoptiques. Mais, bien qu’il ne puisse démontrer sur ce point aucun désaccord entre les évangélistes, il n’en soutient pas moins la complète incertitude de la durée du ministère de Jésus. Il va môme jusqu’à nous faire part de cette étrange découverte , que , d’après Luc , la vie enseignante de Jésus dura sept ans. À l’entendre , pour nous débarrasser d'une énorme différence entre les rapports de Luc et de Jean , nous devrions être reconnaissants de voir combattre l’assertion de Luc. Le critique ne semble -t -il pas avoir eu l’intention de se jouer méchamment de ses lecteurs? Il ne peut, en effet, dire autre chose que ceci : « Si l’on fixait la durée de la vie publique de Jésus d’après les données fournies par Luc , sans reporter son attention sur Jean, on obtiendrait un maximum de sept années. • Pourquoi donc vient-il nous présenter la chose , comme si Luc plaçait réellement la mort de Jésus dans la septième année de son ministère , et que l’inexactitude de l’assertion du cbap. 3, 1, pût seule nous dispenser d’admettre cette version? Pourquoi ne s’est -il pas plutôt exprimé ainsi : « Par quel

« motif ne devrait-on tenir aucun compte du rap- « port de Jean qui donne un peu plus de deux ans « de durée au ministère de Jésus, puisqu’il se con- « cilié à merveille avec la donnée du crucifiement « sous Pilate?» Encore une fois, pourquoi le Dr Strauss n’a-t-il pas parlé ainsi? C’est que ne pou- t vant, dans ce chapitre, détruire complètement, il a voulu au moins faire penser à ses lecteurs que l’édifice tremblait de tous côtés. D’un autre côté, il eût été dangereux de s’appuyer sur ce que le temps déterminé par Jean n’était en contradiction ni avec l’époque du gouvernement de Pilate, ni avec le rapport de Luc sur l’entrée en scène de Jésus; car l’apologétique se serait aussitôt emparée de cela pour en faire une preuve de la crédibilité de l’histoire.

L’examen des deux passages qui devaient nous démontrer le caractère non historique de l’Évangile , n’a donc abouti qu’à nous fournir une preuve du soin avec lequel Luc écrivait l’histoire. Jetons à présent un coup-d’œil sur les parties de l’histoire de Jésus qui sont particulières à cet évangéliste. Voici à peu près les détails que Luc nous donne et qu'on ne trouve pas dans les deux autres synoptiques : — le récit détaillé de la naissance et de l’enfance de Jésus ; des renseignements sur les femmes qui se sont trouvées dans la compagnie de Jésus et dont les noms nous sont donnés, 8. 2; le choix des 70 disciples; la résurrection du fils de la

veuve de Nuîm ; Jacques et Jean voulant appeler le feu du ciel, 9, 52-56; les dix Lépreux, 17, 11-18; la cruauté de Pilate , 13, 1 ; la persécution d’Hérode, 13, 31; l’homme qui choisit Jésus pour arbitre, c. 12, 13; la femme qui le regarde comme bicn- » heureux, 11, 27; Marthe et Marie, 10; Zacliée, 9, etc... Puis, dans l’histoire de la Passion , le débat sur la prééminence, 22, 24; Jésus comparaissant devant Hérode, 23 , 8; le Centurion sous la croix, 23, 47 ; dans l’histoire de la résurrection , la rencontre des disciples sur le chemin d’Emmaüs, et en outre les paraboles si remarquables qui sont propres à cet évangéliste , 10, 16, 18. La critique malveillante de Strauss avoue ellc-mômc que, sauf quelques exceptions peu nombreuses, dans lesquelles sont compris nommément l’histoire de l’enfance et le choix des 70 disciples, tout ce qui est particulier à Luc porte généralement le caractère historique. — On n’y trouve pas de fables sur le temps de la jeunesse du Christ, comme on eu voit dans les apocryphes. Qu’on lise de suite les chapitres cités plus haut; ne portent-ils pas les véritables couleurs de la vie juive à cette époque? Oui; et ils sont si différents de tout ce que l’on pourrait considérer comme des arabesques symboliques produites par l’imagination , que le Rationalisme moderne les a toujours mis au nombre des traits les plus véridiques de l’histoire évangélique. 11 en est de même des paraboles que nous avons citées. Aussi notre critique

les regardc-t-il comme des portions authentiques de la doctrine du Nazaréen.

De tous les récits particuliers à Luc , il en est deux seulement que nous voulons soumettre ici à un examen plus approfondi. Le premier , que Strauss a critiqué avec plus de rigueur, contient l’histoire de Jésus enfant dans le temple; le second est la rencontre du ressuscité avec les disciples qui allaient à Emmaüs.

Nous avons choisi à dessein deux histoires placées aux extrémités de la vie du Sauveur. Ces deux points extrêmes ont été les premiers attaqués par le doute , et si nous les abandonnons à son action destructive, il n’y a plus, suivant Strauss, de salut pour les points intermédiaires. Nous n’adoptons cette opinion qu’à moitié, à savoir en ce qui touche la fin de la vie du Sauveur. Si l’action de la critique négative s’exerçait à bon droit sur le second point extrême, nous ne verrions pas comment on pourrait s’empêcher d’attaquer tout le milieu. Si la garantie des témoins oculaires est trop faible pour défendre la conclusion qui sert de tète à ce corps historique , nous ne voyons pas comment on pourrait se contenter de cette garantie dans le corps du récit. Nous comprenons au contraire qu’au point de vue critique, certains exégètes ne trouvent pas dans l’histoire de l’enfance de Jésus le même degré de certitude historique qu’ils possèdent pour le reste. Cette histoire de l’enfance du Christ ne faisait point

partie du témoignage (*« fvyuut) apostolique, qui ne commençait qu’à l’époque du baptême de Jésus ; et celui qui avait été témoin oculaire depuis ce temps jusqu’à la fin pouvait devenir apôtre. (Act. 1. 22.) N’est-ce pas en outre une loi constante de la tradition populaire que l'éclat dont un homme a éclairé le monde dans son âge viril, se reflète sur sa jeunesse ? La croyance à ce que sa vie postérieure contient d’extraordinaire n’est nullement menacée par là; au contraire, le merveilleux qui environne la tête de l’enfant n’est explicable que par les événements extraordinaires delà vie de l’homme. « On « veut absolument » , — dit Bourrienne dans ses Mémoires sur Napoléon, à propos de l'enfance du grand empereur, — « que celui qui a marqué « dans son siècle ait eu une enfance extraordinaire. « Si, comme cela doit arriver souvent, l’on ne trouve « rien de positif qui justifie cette prédiction faite • après coup , on invente des faits , on ajoute foi à « des récits d’élèves contemporains, qui veulent se « rendre importants en citant des anecdotes amie plifiées ou de pure invention. » Néanmoins nous lisons peu à près : « Je serais injuste , si je disais « que c’était un enfant ordinaire ; je ne l’ai jamais « pensé. » Et comment ce qu’il y a eu d'extraordinaire chez cet homme eût-il pu échapper dans l’enfant à un œil pénétrant? Nous raisonnons d’abord par analogie et nous disons ; Comment donc chez le Christ , dont la vie postérieure est un tissu

de merveilleux , n’y eût-il pas eu aussi une place pour cet élément dans l’histoire de la jeunesse ? Quant à ce qui regarde les dépositions des témoins oculaires , il a été démontré plus haut que , selon toute vraisemblance, la mère du Sauveur était réellement encore en vie à l’époque de la captivité de Paul et du séjour de Luc à Jérusalem. Mais supposons que cette opinion ait moins de vraisemblance qu’elle n’en a réellement, ce Jacques que Luc rencontra à Jérusalem (Act. 21. 18), n’était-il pas un iSsxyàf tov xvfîov ? La mère et les frères de Jésus n’étaient-ils pas restés en communautécontinueavec les Apôtres après l’Ascension (Act. 1. 14.) ? Si cette petite troupe formait alors une communauté si étroitement unie , cst-il présumable que ses membres n'aient jamais parlé entr’cux de la première période de la vie du Christ? Du reste, les récits sont devant nous; examinons-les pour voir s’ils ne portent pas le caractère de l’histoire. Nous ne nous occuperons pas ici de ceux dans lesquels le merveilleux se présente au plus haut degré ; car cela seul est une preuve de non-réalité pour nos adversaires. Attachons-nous aux récits dans lesquels le merveilleux apparat t sous la forme la moins choquante pourdes exégètes naturalistes.

Relativement aux deux récits que nous avons choisis dans la vie du Sauveur, pour les soumettre à un examen plus spécial , si nous voulions en appeler à la première impression qu'ils font sur le lecteur, nous pourrions soutenir avec confiance que

ces récits, comme tous ceux que contient l’Évangile, ne portent en aucune façon les caractères de l’invention. Cette première impression, que nous éprouvons à un simple coup-d’œil jeté sur l’Évangile, devient infiniment plus forte, lorsque nous lui comparons (surtout en ce qui regarde le premier récit) les légendes analogues de l’antiquité chrétienne, qui sont réellement des inventions. Nous voulons parler des histoires apocryphes de l’enfance du Seigneur. C’est, il est vrai, empiéter d’avance sur un des chapitres placés ci-après, chapitre dans lequel nous nous attacherons à comparer l’histoire apocryphe de la vie du Christ avec l’histoire canonique. Cependant, le caractère réellement historique du récit de Luc sur l’enfance de Jésus se trouve tellement mis en lumière par la comparaison des légendes apocryphes relatives à la môme période , que nous ne pouvons nous dispenser de donner ici d’avance quelques-uns des matériaux qui appartiennent à ce chapitre. D’abord tout critique impartial sera forcé de convenir que Luc donne une grande preuve de sa discrétion historique , en ne rapportant qu'un seul trait de l’enfance du Sauveur; car cette période semblait inviter l’imagination à se donner carrière , pour remplir la mystérieuse lacune qui existait entre l’origine surnaturelle de l'enfant et les actions merveilleuses de l’homme. Quel résultat obtiendrons-nous donc , si nous comparons ce récit avec ce que les apocryphes nous

rapportent sur ce crépuscule de la vie du Sauveur ?

La narration évangélique est empreinte d’une couleur, qui tient le milieu entre le gris monotone de l’histoire ordinaire et cette pourpre éblouissante , dont les apocryphes passionnés pour les prodiges ont revêtu les événements, comme s'ils avaient eu à peindre le jugement universel. Dans tous les récits miraculeux, l’histoire évangélique est toujours simple , et on peut la comparer au modeste vert dans lequel le jaune éclatant et le bleu s’unissent pour donner à l’œil une douce satisfaction. Telle est précisément l’histoire de la jeunesse de Jésus racontée par Luc (Luc, 2, 42-52.). L’antiquité chrétienne possédait un grand nombre d’histoires apocryphes de la vie de Jésus. Parmi celles qui sont parvenues jusqu’à nous se trouvent l’Évangile de l’enfance de Jésus, qui existe en Arabe, puis l’Évangile grec de Thomas l’Israélite. Nous sommes redevables d’une nouvelle édition de ces deux ouvrages à mon honorable collègue , le professeur Thilo (V. le premier vol. de son Codex apocryphus Novi Testamenti ). Après nous avoir fait part d’une foule de miracles, qui ont dû être opérés par Jésus enfant dans scs rapports avec scs jeunes compagnons et avec son père *, l’Évangile de Thomas nous

* Par exemple : on nous le montre purifiant d’une façon surnaturelle l’eau avec laquelle il joue; puis façonnant des moineaux avec de l’argile, et les faisant ensuite voler, etc. ..

peint l’entrevue de Jésus enfant avec son maître, et nous raconte à ce propos l’anecdote suivante, qu’lrénée nous donne aussi comme une invention apocryphe des Marcosiens (Adv, Ilœreses. 1, 20). « Un « maître appelé Zachée vint à Joseph , le père de « Jésus , et lui dit : Tu as un enfant sensé ; donne-

• le-moi que je lui apprenne à lire ; je l’instruirai » en même temps dans toutes les sciences ; je lui « apprendrai à saluer les vieillards , à les honorer « comme des pères, et à aimer ses compagnons. 11 « lui prononça ensuite distinctement et avec soin « toutes les lettres de l’Alphabet, depuis A jusqu’à « fi ; mais l'enfant regarda le maître Zachée et lui « dit : Tu ne connais pas la nature de Yalpha , « comment pourras-tu montrer le bêta aux autres ? « Hypocrite, apprends d’abord, si tu peux, Yalpha, « et alors nous te croirons pour ce qui regarde le « bêta. Il commença ensuite à presser son maître « de questions sur la première lettre , et celui-ci « ne pouvait pas lui répondre. Alors le petit enfant « dit à Zachée, devant beaucoup de monde : • Mal- « tre, apprends ce qu’est la première lettre de « l’Alphabet, et les règles auxquelles elle est soumi- « se » , etc. (ici on n’a pu lire le manuscrit). Lors « donc que le maître Zachée eut appris de l'enfant

• de si grandes et de si nombreuses allégories sur « la première lettre , il fut dans un tel embarras , « qu'il parla ainsi aux gens qui étaient présents :

• Malheur à moi I je suis confondu ; en appelant

« cet enfant à moi , j’ai préparé ma propre honte. « Mon frère Joseph , reprends-le , je ne puis sup- « porter la force de son regard et ses discours lu-

• mineux. Ce petit enfant n’a pas été engendré « sur la terre ; il pourrait dompter le feu lui-mê- « me. Peut-être est-il né avant l’origine du monde; « quelle est la mère qui l’a porté? Je ne le sais. »

En comparant le récit évangélique à ce que nous venons de rapporter, nous rencontrons partout un caractère historique et le miraculeux y apparaît toujours avec dignité. Cependant notre exégète y est arrêté par des difficultés presque sur tous les points; aussi voulons-nous marcher à sa suite, pour porter la défense là où il aura dirigé ses attaques. Voici comment il engage le combat; « La conduite « des parents ( lorsqu’ils perdent leur fils ) doit « paraître étrange. Un si long défaut de surveil- « lance à l’égard de ce fils du ciel , qui leur était « confié , ne peut se concilier avec la sollicitude « que l’on croit devoir présupposer en eux ; et « cette conduite leur a attiré de bien des côtés le « reproche de négligence dans l’accomplissement

• de leurs devoirs. D’une autre part, on s’appuie en « général, pour la justification des parents de Jésus,

• sur ce que, dans le plan d’éducation libérale qu’ils « durent suivre avec un tel enfant , ils pouvaient « lui laisser une aussi grande indépendance (Hase). « Cependant un tel manque de surveillance, à l’é—

• gard d’un enfant de douze ans , passerait de la

• part des parents , d’après nos idées modernes , « pour quelque chose de plus que libéral. Que « devait-ce donc être avec les principes sévères de « l’antiquité en général et de l'antiquité juive en « particulier sur l'éducation des enfants ? Mais on « a remarqué que , dans ce cas particulier, les

• parents de Jésus , connaissant leur fils, avaient « pu se fier à son esprit et à son caractère , et n’a- « raient pas à craindre pour lui les conséquences

• d’un semblable laisser-aller ( Heydenreich ). On « doit cependant reconnaître par l'inquiétude qu’ils t manifestèrent ensuite , qu’ils n’étaient pas si « complètement sûrs de leur fait sur ce point. Leur

• conduite conserve donc toujours quelque chose « d’étonnant , sans être pour cela incroyable , et « sans que ce seul trait ôte la vraisemblance à tout « le récit; car les parents de Jésus sont loin d’être « pour nous des saints, auxquels on ne puisse im- « puter aucune faute. »

Le critique semble user avec nous de condescendance , en ne se servant pas de la négligence des parents de Jésus pour former l’avant-garde de ses attaques contre le caractère historique du récit. Nous lui saurions gré de cette condescendance , et nous ne nous occuperions en aucune façon de cette négligence des parents , si l’examen qu’il en fait ne sc terminait pas d’une manière aussi louche, et si , dans un autre endroit, il n’avait pas remis cette circonstance au nombre des circonstances qui le

choquent dans ce récit. Nous ne pouvons donc , malgré toutes les assurances du critique , nous dispenser de voir dans ce premier alinéa une première attaque, à laquelle nous ne devons pas céder.

Nous commençons par poser cette question : ces difficultés préliminaires, que le critique élève contre l’histoire , seraient -elles réellement aplanies , si cette histoire nous avait représenté au moment du départ les parents de Jésus inquiets , hors d’euxmêmes, cherchant partout, sans pouvoir le trouver, « le fils de Dieu qui leur avait été confié », laissant partir la caravane , envoyant de tous côtés des messages dans la ville , et faisant eux-mêmes des recherches ? Le critique n’aurait-il pas vu plutôt dans un tel récit des indices de « lu tradition popu- « laire, qui, aimant l’inattendu et les contrastes », a voulu inspirer au lecteur une vive sollicitude, pour ne lui permettre de respirer qu’au moment où elle lui montrerait tout-à-coup le fils de Dieu assis dans le temple ? Ce ne serait point le seul cas où le critique , malgré ses assurances d’impartialité , serait assez inexorable pour couper tous les chemins à l’histoire évangélique , et pour lui crier ensuite lorsqu’elle réclame un terrain quelconque sur lequel elle puisse marcher : Je n’en vois pas la nécessité! Pour nous, au lieu de trouver dans ce passage matière à difficulté , nous y voyons au contraire une preuve évidente de son caractère historique. En effet, il est tellement original, que la tradition

populaire, qui élabore tout d'après des donnée» faites à l'avance, ne l’aurait pas si aisément inventé; de plus, il est en harmonie complète avec les coutumes de l’Orient et s’explique très bien par elles. Que l’on examine ici deux choses : d’abord , selon toute vraisemblance, nous devons nous représenter la caravane comme assez considérable ; et , par conséquent, au moment de son départ, il dut y avoir un si grand tumulte qu’avec la meilleure volonté du monde, il n’était peut-être pas possible à chaque famille de se réunir au complet. De nos jours, en Orient, une caravane qui ne se compose que de trois cents personnes, comme celle avec laquelle Buckingham partit d’Alep, est regardée comme peu nombreuse (V. le voyage de Buckingham en Mésopotamie) . Remarquez ensuite qu’à la fête de Pâques, deux millions sept cent mille hommes se trouvaient réunis dans la ville de Jérusalem, qui n’était pas très grande; or, la fin de la fête était pour la plupart le signal du départ. Supposez que les pèlerins galilécns ne partissent pas d'un seul point , ils devaient au moins suivre la même route , et la foule devait être grande de ce côté. Si les documents de Josèphc sont exacts, la Galilée était si peuplée, qu’elle avait environ quatre millions d’habitants. D’ailleurs, le jour du départ, les caravanes partent très souvent par petites troupes, parce que naturellement tout le monde n’est pas prêt en même temps ; il arrive donc que beau-

coup de gens qui en font partie , 9e réunissent à elles pour la première fois à la halte du soir. C’est ainsi que nous voyons Buckingham et son compagnon ne rejoindre la caravane que dans la nuit , longtemps après que tout le monde était couché. D’ailleurs toutes les grandes caravanes ne font pas route comme une procession, und sérié, mais par bandes, et elles ne se réunissent que lorsqu’un danger les menace. Supposez donc qu’au moment où les parents de Jésus s’aperçurent de l’absence de leur fils , quelques bandes de la caravane se fussent déjà mises en route , on eût été en droit de les taxer, non pas de négligence, mais de déraison, si, au lieu d’attendre le soir, pour voir s’ils trouveraient leur enfant au campement des Nazaréens, ils avaient laissé partir la caravane et s’étaient mis à le chercher dans Jérusalem. 11 faut remarquer ici que, d’après le récit de Luc, les proches et les amis des parents faisaient partie de la caravane, et que par conséquent les gens du même pays voyageaient ensemble. Ajoutez à cela que nous avons le droit d’attribuer aux parents de Jésus, à l’égard de leur fils , un plus haut degré de confiance qu’à d’autres parents à l’égard d’enfants du même âge. Enfin , le développement étant plus précoce en Orient, douze ans dans ce pays répondent à quinze ans chez nous. Ainsi , nous voyons l’âge du mariage fixé à dix-huit ans par IcTulmud; et, de nos jours, il n’est pas rare de

voir des jeunes gens se marier à quatorze ans.

Voilà pour l’avant-garde de notre ennemi ; allons maintenant à la rencontre du corps d'armée. Le critique présente ainsi sa seconde objection. « Étant « retournés à Jérusalem, ils trouvèrent, le troisième « jour, leur fils dans le temple ( sans doute dans « une des galeries extérieures) au milieu d’une « assemblée de docteurs. 11 s’entretenait avec eux,

« et il excitait l’étonnement général (Luc 2.45, etc.)

« Ici plusieurs choses semblent indiquer qu’on a « donné à Jésus, vis-à-vis des docteurs, un rôle « plus élevé que celui qui peut convenir à un en- « fant de douze ans. Le mot xM.6i{wtrov a d’abord « paru étrange; car les documents juifs nous ap- « prennent que ce fut seulement après la mort du « rabbin Gamaliel, événement de beaucoup pos- « térieur à cette époque , que la coutume s’intro- « duisit chez les rabbins de permettre à leurs élè- « ves de s’asseoir; jusque-là les écoüers se tenaient « toujours debout dans leurs classes (Megillaiif. 21. « 1. dans Liglitfoot.). Mais cette tradition juive est « douteuse (Voy. Kuinoel , sur Luc. p. 353.) On a « vu encore une autre difficulté dans le rôle attri- « bué à Jésus vis-à-vis des docteurs; car loin d’ètre « seulement auditeur ( «jteéw ) , l’enfant interroge « ( i’irfçanâr) et il semble être le maître. Cette posi-

• tion à l’égard des docteurs n’est pas douteuse « dans les évangiles apocryphes. Ils nous montrent

• déjà Jésus, avant sa douzième année, embarras-

« sant ses maîtres par scs questions *. D’après eux

• (Ev. inf. arab. c. 50), dans cette visite au temple ,

• Jésus mit en discussion des questions telles que « celle sur le Messie considéré en même temps

• comme fils de David et comme son Seigneur

« (Matth. 22. 41, et suiv.); ensuite il enseigna sur « toutes sortes de sujets **. S’il fallait voir dans « les mots et ixox?iV«<r(l«i l’indice d'un ensei-

« gnement donné par Jésus aux docteurs , un fait < tellement contre nature suffirait pour nous « faire rejeter le récit évangélique. Mais rien ne « nous force à entendre ainsi ces mots ; car, d’a- « près la coutume juive et la manière d’ensei-

• gner des rabbins , les maîtres adressaient bien

• des questions à leurs élèves, mais ceux-ci en « faisaient souvent de leur côté à leurs maîtres, « lorsqu’ils désiraient obtenir des solutions sur « quelques points ***. Nous avons d’autant plus de « raisons de voir là seulement des questions con- « vcnables à un enfant, que notre texte, non sans « intention, ce semble, fait tomber l'admiration « des docteurs, non pas sur les demandes, mais

• bien sur les réponses (àxo*f/r«<V ) de Jésus, c’cst-

• à-dire sur ce qui pouvait le plus faire paraître en

* Tiiilo, p. 288 et s., cl Evang. infant, arab., c. 48 et s., p. <23 et s., dans Thilo.

** V. le ch. cité et les suivants; conip. Ev. Thomæ, c. 19. *** V. les preuves (parcxcmplc Uieros. Taanith. 07. tt.) dans

WcTSTUN et LlCHTIOOT.

« lui l’intelligence du disciple. On pourrait voir « une difficulté plus grave dans les expressions « suivantes : assis iv pe<ra iwv S'iS'arKa.heiv, au milieu « des maîtres; car Paul (Act. 22. 3.) nous apprend « qu’un écolier ne pouvait se placer qu’aux pieds « des rabbins ( naçàt. toùv rrola.< ) , ceux-ci étant « dans des chaires , tandis que les écoliers étaient « assis par terre. Jésus ne pouvait donc prendre « place au milieu des docteurs. On croit expliquer « ces mots iv i uttra en disantqu’ils signifient que, les « docteurs étant sur leurs sièges, Jésus était avec « d’autres disciples assis par terre au milieu d’eux ■ (Paulus, exeg. handb. p. 279.); quelquefois aussi « on veut qu’ils signifient : dans la compagnie des doc- « teurs, c’est-à-dire dans la synagogue (Kuinoel, « 1. c.,p. 353). Cependant d’après le sensdes mots, « être assis au milieu de gens ( utê t^rêai éy piry « Tivây) parait indiquer, sinon, comme Schcettgen « le pense in majorem Jesu gloriam , une place « d’honneur, au moins une situation égale à celle

« des autres Il faut donc reconnaître que notre

« récit place Jésus à l’égard des docteurs dans une « position tout autre que celle d’un disciple , la « seule pourtant que l’on puisse naturellement ad- « mettre dans un enfant de douze ans, quelque pré- « coce qu’il soit. »

Ainsi notre exégète a tant d’horreur du surnaturel, qu’il ose inculper ces mots si innocents « au milieu des docteurs » . En vérité, cela est un peu fort !

Est-ce donc une circonstance qui tombe dans le domaine du mythe , que des docteurs aient la fantaisie de faire asseoir à côté d’eux l’enfant qui s’est concilié par ses réponses leur bienveillance et leur estime ? Remarquez bien que la critique elle-même ne décide pas s’il s’agit ici de s'être assis par terre ou dans les chaires des docteurs ! Assurément, s’il y a quelque chose d’étonnant ici , c’est que Luc , ou le premier auteur de ce mythe , quel qu’il soit , ait si mal exploité son thème pour la glorification du Dieu enfant , et qu'il nous fasse à peine entrevoir un reflet de la lumière céleste , quand il pourrait faire descendre cette lumière avec tant d’abondance sur la scène qu’il veut peindre 1

Un mot sur la dernière objection du critique :

• Puisque les parents de Jésus , dit-il , connais-

• saient déjà les circonstances miraculeuses qui « avaient accompagné sa naissance , nous ne pou- « vons nous expliquer comment ils ne compren- « nent pas la réponse de leur fils dans le passage « en question ; comme nous ne saurions nous ren- « dre compte de leur étonnement dans le récit du « c. 2, v. 33. » — Nous serions, sans doute embarrassés si l’herméneutique nous contraignait à prendre les mots « ils ne comprirent point » dans un sens tellement absolu, que nous ne pussions laisser subsister aucune intelligence du sens renfermé dans les paroles de Jésus, ni chez Joseph, ni même

chez Marie*. S’il en était ainsi , malheur à tous les écrivains qui passeraient à l’alambic d’une pareille herméneutique ! Leasing lui-môme n’est pas assez précis , pour que l’on ne pût , avec cette méthode , trouver chez lui plus d’un non-sens. A combien plus forte raison en trouvera-t-on dans les ouvrages des pêcheurs de Galilée? Ainsi on prouvera par ces paroles de Jean, 3, 32, > et personne ne reçoit son témoignage » qu’au commencement du second siècle (époque à laquelle Strauss place la rédaction du quatrième Evangile ) il n’existait encore aucun sectateur du Christ. On prouvera également par ces mots (Jean 2, 11.) « et ses disciples le crurent » , que ce qui a été dit sur leur foi dans le premier chapitre doit être une invention ; par ceux-ci ( 1 Jean 2. 20.) « vous avez l’onction et vous savez tout » que les premiers chrétiens croyaient tout savoir. Au reste, si cette parole de l’enfant miraculeux avait été pour sa mère sans aucun sens , on ne comprend

* Ni Marie, ni Joseph n’ignoraient que Jésus était le fils de Dieu incarné pour le salut des hommes; mais il ne s’en suit nullement qu’ils pussent comprendre sans diOicnlté pourquoi l’enfant divin préludait, si jeune encore, aux enseignements de sa vie publique. La connaissance des mystères de l’incarnation et de la rédemption n’entraine pas celle de toutes les actions du Christ; elle implique encore moins l’intelligence des motifs secrets qui ont provoqué toutes ces actions. Où est donc la prétendue contradiction de l’Évangile ?

(.\’o/c de l'Editeur.)

pas pourquoi Mario gardait ces choses avec tant de soin dans son cœur, comme il est dit au v. 51.

Passons maintenant au second récit , à celui qui est pris dans la dernière période de la vie du Sauveur, et qui nous parle des apparitions du ressuscité. Il est difficile de se persuader que l’Évangéliste ne tient pas ce récit d’un témoin oculaire immédiat. La narration commence par la mention de deux individus , dont les noms ne sont point donnés. Le critique s’emporte là-dessus : « Une sem- « hlable anecdote , dit-il , dans laquelle deux qui- • dam inconnus servent de témoins , doit-elle « passer pour être racontée par des témoins ocu- « lairesPi Mais l’Evangéliste n’était point devant un inquisiteur qui demandât l’extrait de naissance des témoins avant de les interroger ; il croyait donc sans doute pouvoir suivre le cours naturel d’un récit qui ne s’adressait point aux esprits prévenus et pleins de méfiance , et il ne voyait nul inconvénient à omettre le nom de ses témoins. Aussi est -ce seulement lorsqu’il veut en distinguer un entre les deux qu’il laisse échapper accidentellement son nom, v. 18. Le lecteur qui se rappelle l’aimable modestie de Jean se cachant dans son Evangile sous le voile de l’anonyme , devra trouver au moins très compréhensible l’opinion de quelques anciens commentateurs, d’après lesquels l’Évangéliste s’est également caché en cet endroit, par modestie, sous le voile de l’anonyme. Le bourg dans lequel

les deux disciples se rendent est désigné par son nom ; c’est Emmaiis. Cet Emmaüs n’est pas confondu ici avec un autre Emmaûs situé dans le voisinage des montagnes de la Judée ; sa distance de Jérusalem est positivement énoncée : elle est de soixante stades , comme le dit Josèplie, lorsqu’il fait mention du même bourg (de Bell. jud. 7, 6, 6). Viennent ensuite les explications des disciples sur la cause de leur tristesse. D’après un sentiment naturel, qui porte tout homme profondément affligé a croire que la cause de sa douleur ne peut être étrangère à personne, ils manifestent presque involontairement leur surprise de ce que leur compagnon de voyage ne connaît pas l’histoire de Jésus , lui qu’ils prennent , selon toutes les probabilités, pour un pèlerin revenant de célébrer les fêtes à Jérusalem. La peinture qu’ils font de Jésus n’est pas conforme au caractère de sa haute dignité , dont ils n’eurent l’intelligence que plus tard ; ils en parlent purement et simplement comme d’un « prophète puissant en actions et en « paroles, devant Dieu et devant tout le peuple. » Aussi n’expriment-ils pas, à son sujet, ces espérances élévées et spirituelles, qui se développèrent dans la conscience des Chrétiens après la fête de la Pentecôte. Conformément au degré de connaissance auquel les disciples étaient arrives alors, ils parlent d’une espérance toute juive et toute extérieure : « Nous espé- « rions , disent-ils , qu’il délivrerait Israël. » On a souvent remarqué combien il est invraisemblable

de supposer que les disciples du Seigneur, après lui avoir vu faire de si grandes choses et lui avoir tant de fois entendu prédire sa résurrection , aient renoncé tout-à-coup à toute espèce d’espérance, dès qu’il fut dans le tombeau. Le récit dont nous nous occupons indique, avec une grande exactitude psychologique, l’état moral des disciples, tel qu’il devait être dans les circonstances où ils étaient placés. Ils ne savent pas bien ce qu’ils doivent attendre dans ces circonstances , mais leur âme ose espérer silencieusement qu’il se passera encore quelque chose. « Après tout cela t , disent-ils au v. 21 , • nous voilà déjà au troisième jour, depuis que « ces choses sont arrivées 1 o — Comme s’ils vou- « laientdirc : « Et nous attendons encore en vain <■ que cette triste catastrophe aboutisse à quelque chose « d’Iicureux ! » Les femmes leur ont bien parlé d’une résurrection ; mais la manière dont ils rapportent ici leur témoignage (v. 22) montre que ces femmes avaient été taxées de crédulité. Tout ceci n’est-il pas tracé d’après nature ? Remarquons en outre que ces disciples n’accueillaient pas indi/Jiramncnt toute espèce de témoignage. Vient ensuite la scène de la reconnaissance , qui n’a rien de romanesque ; point de ces circonstances qui visent à l’effet et que toutes les légendes accumulent , quand le drame touche à son dénouement. L’étonnement si simple et si naturel des disciples ne se montre que dans cette question : « Notre cœur n'était-il pas tout

« brûlant au-dedans de nous, lorsqu'il nous parlait « en chemin ? » Cette question est du reste si naturelle , que le lecteur, en lisant cette histoire , est tenté de s’adresser en esprit aux disciples et de leur dire : « Est-ce que votre coeur n’était pas brûlant, « lorsqu’il parlait ainsi avec vous?» Le dernier trait du récit est précisément tel qu’on devait l 'attendre : les disciples ne couchent point à Eminaüs; ils partent à l’heure même et retournent à Jérusalem , pour associer leurs amis à leur allégresse. Et dans tout cela il ne faudrait voir que des ornements symboliques, dont une imagination féconde aurait entouré la croix sur laquelle serait mort pour toujours celui que les siens nommaient le Prince de la vie!...

En résumé, on retrouve, dans l’auteur de l’Évangile , l’écrivain qui a puisé à des sources dignes de foi et véritablement historiques, pour composer les Actes des Apôtres. Nous voudrions passer en revue de la môme manière les autres récits particuliers à Luc ; mais nous sommes forcés de limiter nos recherches.

Et que [serait-ce , si nous étions en état de démontrer que l’Évangéliste a exclusivement puisé à des sources écrites par des témoins oculaires? Que serait-ce si nous pouvions prouver que cet auteur consciencieux n’a fait absolument que rassembler et mettre en ordre les écrits primitifs qui lui sont parvenus? C’est ce que nous sommes à môme de faire, si nous adoptons les résultats du travail critique le

plus important qui ait été publié dans ces derniers temps sur les écrits de Luc. Le principal but de Schleierinacher, dans son « Essai sur les ouvrages de Luc » , est de montrer que tout l’Évangile n’est qu’une suite de petits écrits cousus les uns au bout des autres , de manière qu’un œil clairvoyant, comme celui du critique , est en état d’indiquer partout les points de suture. Aucun résultat ne peut mieux servir notre but que celui-là. Cependant , plus le grand critique a déployé de talent à soutenir cette opinion , plus aussi nous sommes portés à soupçonner que ses dispositions subjectives ont joué un grand rôle dans cette occasion. C’est aussi ce qui est arrivé. En 1816, un an avant la publication de l’ouvrage de Schlcicrmaclier, il avait paru un autre travail critique qui , au milieu d’une foule de principes faux , nous fournit cependant la preuve que Schleiermacher a, dans cet ouvrage, tiré des conclusions beaucoup trop étendues. Sa critique , en effet , ne tient aucun compte des idiotismes de Luc. Gersdorf au contraire en dit au moins assez sur ce point , pour qu'en sc servant de ses recherches et en les poussant un peu plus loin , on soit en état de prouver qu’il règne dans tout l’Évangile et dans les Actes, surtout sous le rapport lexique, un style uniforme , et que par conséquent leur auteur ne peut être regardé comme, un simple compilateur. Schleiermacher a donc été trop loin sur ce point.

Mais ce n’cst point là notre question. Il s’agit de savoir si ( comme le prétend la nouvelle école mythique) nous devons voir la source des récits évangéliques dans une vague tradition orale, transmise de bouche en bouche durant environ trente ans , ou si nous devons la chercher, non-seulement dans les relations orales des témoins oculaires (sur ce premier point le Proœmium ne permet pas de contester) , mais encore dans des relations écrites. Schleiermacher a démontré jusqu’à l’évidence que l’on retrouve dans l’Évangile des traces d’écrits particuliers ( ù.'TOf/.vniAovivf/.a.Tu. ou S’irrynattf ) . Indépendamment de lui , tous les critiques plus modernes ont admis unanimement qu’à partir du chapitre 9, v. 51 jusqu’au chap. 18 , v. 14, l’Évangile de Luc a pour base des mémoires écrits par un disciple dtf Seigneur; les avisne varient que sur l’étendue de ces mémoires et sur la question de savoir s’ils formaient un ou plusieurs ouvrages. Cette opinion est encore confirmée par les Actes des Apôtres , dans lesquels l'usage de sources écrites est encore plus évident. Dans le cas où Luc n’aurait eu à sa disposition aucun monument écrit , comment pourrait-on expliquer le caractère si frappant du style , qui devient hébreu tout de suite après le Proœmium , et qui redevient plus pur de temps à autre ? Cette différence de style ressort dans les Actes des Apôtres de la manière la plus tranchée. Nous ne courons donc pas risque de nous tromper, en supposant

(pic l’Évangéliste s’ost appuyé en partie sur les rapports de la tradition évangélique orale , en partie sur des écrits primitifs , tout comme Titc-Live se sert tour à tour des monuments publics et des anciens annalistes ; il y a seulement cette différence que ceux-ci avaient écrit des siècles avant le célèbre historien latin , tandis que Luc pouvait tenir ses documents des témoins oculaires. Tive-Live nous offre aussi dans quelques passages des points de comparaison avec Luc , pour ce qui regarde l’influence exercée sur son style par la langue dans laquelle étaient écrites les relations qu’il emploie. On a souvent remarqué que Titc-Live avait une forte couleur d’antiquité*. Ce phénomène est incomparablement plus saillant chez Luc; et cela s’explique, soit par son commerce habituel avec les Juifs hellénistes , soit par une étude assidue des Septante , qui l’avait complètement familiarisé avec leur style.

Souvent on regarde comme impossible qu’il y ait eu des écrits contemporains sur les paroles et les actions du Sauveur. On raisonne môme quelquefois comme si l’existence de mémoires écrits était inadmissible chez des gens aussi grossiers que les sectateurs de Jésus, surtout chez les Juifs. Mais c’est là

* LlPSlus, quæst. ep. 4, 10. Berger , de naturali pulcrttudinc oralionis p. 424. Lachmakn , de funtibua Livii. p. 117. Il dit luimôme, 1. 45. c. 15. et mi lit vet usina rca acribcnti nesriv quo pacto antiquité fil ituimut.

commettre l’anachronisme le plus grossier ; car on n’a plus affaire ici à ces Hébreux que Moïse conduisait dans le désert. L’art d’écrire (le Talmud nous l’atteste) faisait partie de l’enseignement de la jeunesse ; pourquoi veut-on que nos Apôtres n’aient appris cet art qu’après être devenus Chrétiens? Jésus n’avait- il pas des membres du Sanhédrin parmi ses disciples? N’y eut-il pas aussi des prêtres parmi les premiers convertis après l'Ascension ? (Act. 6, 7). Faudra-t-il supposer qu’aucune de ces personnes , qui certainement connaissaient l’art d’écrire, n'ait eu l’idée d’enregistrer des paroles et des événements si remarquables? Le Proœmium de l’Évangile de Luc ne donne-t-il pas la preuve du contraire ? Schlciermacher a fait , sur cette question , des remarques dont nous voulons ici faire part à nos lecteurs :

« Nous entrerons plus profondément dans la « question (dit-il, dans son ouvrage sur Luc, p. Il)

• et nous dirons : La première source de l’histoire « chrétienne a été le juste et naturel désir de ceux « qui avaient adopté la foi en Jésus , sans l’avoir « connu lui-même. Ils cherchaient avec empresse- « ment à apprendre toujours quelque chose de

* plus complet sur sa vie , afin de se rapprocher « autant que possible de leurs frères plus âgés, qui « avaient été plus heureux qu’eux. Dans les assem- « blées publiques des Chrétiens , ce juste désir « n’était satisfait qu’accidcntellement et en très pe-

« rite partie , lorsque par hasard un docteur citait « quelqu’une des sentences mémorables du Christ, « qui ne pouvait être séparée des circonstances « dans lesquelles elle avait été prononcée. Ce n’é-

• tait que dans le commerce intime et sur une dc- « mande expresse , que l’on pouvait obtenir des

• détails plus complets et plus précis. C’est ainsi « que bien des circonstances particulières furent

• racontées et apprises , la plupart sans doute ora- « lement, mais beaucoup aussi par écrit. On com-

• prend que ceux qui étaient dans le cas d’être « souvent interrogés relativement à des événements « particuliers , sur lesquels ils pouvaient mieux « que d’autres donner des renseignements exacts ,

• aient eu l’idée d’écrire ; car ce moyen beaucoup « plus commode était pour eux une véritable éco- « nomie de temps. Mais ce furent principalement « ceux qui demandaient les renseignements qui » durent les écrire , surtout lorsqu’ils ne restaient « pas prés de ceux qui les leur donnaient, et qu’ils *• voulaient à leur tour faire part de ce qu’ils avaient « appris à beaucoup d’autres , qui n’avaient peut- «- être jamais eu l’occasion d’interroger un témoin

• oculaire. C’est ainsi que des événements particu-

• bers et des paroles isolées ont été enregistrés. • Après avoir tracé une marche des choses aussi

« vraisemblable, nous ne nous arrêterons pas à « cette objection , que les premiers prédicateurs et « sectateurs du christianisme étaient tellement gros-

— ns —

« siejs, qu’on ne peut supposer chez eux qu’un très « petit nombre d’hommes capables d’écrire ces « relations. Je ne vois pas même la nécessité de « m’appesantir sur la partie de cette objection qui « touche la faculté de retenir les discours et d’en « faire part ensuite. Car, s’il est possible que les « Juifs fussent en cela moins habiles que les Grecs, « d’un autre côté la méthode d’enseignement para- « bolique et gnomique , ainsi que les allusions et « les appels continuels aux portions les plus con- « nues des saintes Écritures , leur rendaient la « chose beaucoup plus facile. Les écrits de ce genre

• ont sans doute été très rares au commencement

* parmi les Chrétiens établis en Palestine , et ils « ont dû pour la plupart être portés de suite dans « les lieux éloignés, où la voix de la tradition se « faisait entendre moins souvent et moins haut. « Mais dès que la masse des premiers disciples et « amis du Christ eut été dispersée par les persécu- « tions, on vit paraître en tous lieux un bien plus « grand nombre de ces écrits. Ils furent recher- « chés avec bien plus d’empressement et leur « nombre s’accrut encore, lorsque la première gé- « nération des Chrétiens commença à disparaître. « Cependant il serait étonnant que , môme avant « cette époque , ceux qui recherchaient et consi- « gnaient l’histoire par écrit n’eussent jamais eu « que des documents partiels et isolés. On ne peut « douter au contraire que ces hommes , et surtout

« les écrivains qui sont venus tout de suite après « eux et se sont servi de leur travaux, n’aient fait

* en même temps des collections , chacun suivant « la tournure particulière de son esprit. Ainsi peut- « être l’un rassembla seulement les récits mira- « culeux , l’autre les discours , tandis qu’un troi- « sième ne regarda comme important que ce qui « concernait les derniers jours du Christ ou la Ré- « surrection. D’autres , sans prédilection marquée « pour une des parties , recueillirent tout ce qui

• leur venait de bonne source. •

Schleiermacher fait encore une autre remarque

très capable de donner un plus grand degré de solidité à la base historique de l’Évangile. C’est que le point de vue auquel les événements sont envisagés et le point de départ du récit, indiquent souvent les sources mêmes de la tradition dont elles émanent. Il en est de l’idée qu’on se forme des faits comme de celle qu’on se forme des sujets sensibles, des villes, des paysages : chaque narrateur considère la chose à son point de vue.

Par exemple , l’histoire des disciples d’Emmaüs nous offre (on l’a vu) des indices prouvant qu’elle vient des disciples eux-mêmes. Cela était du reste bien naturel. Le 32 surtout nous rend compte de leurs impressions subjectives, comme eux seuls pouvaient le faire. 11 en est tout autrement dans l’histoire de Zachée , par exemple.

Telle est la portée des résultats auxquels on ar-

rive , en partant des aveux échappés au Dr Strauss lui-même, c’est-à-dire en supposant que l’Évangile de Luc a réellement pour auteur l’homme auquel l’antiquité l’attribue. Pour défendre de même l’authenticité des autres Évangiles, nous devons aussi rechercher les résultats auxquels leur examen peut conduire. L’Évangile de Matthieu seul ne sera pas l’objet de nos études. En effet, les derniers traités qui le concernent nous obligeraient à donner à l’examen des raisons internes et externes pour ou contre son authenticité, une extension disproportionnée avec le hut immédiat du présent ouvrage *. D’ailleurs le résultat des recherches sur Matthieu dépendra, ce semble, des recherches sur l’Évangile de Jean.

B. Preuve de ta crédibilité de l’histoire évangélique , tirée de l’Évangile de Marc.

Si l’authenticité de Marc est pour nous sans importance relativement aux documents qu’il ajoute à ceux que Luc nous fournit, elle ne laisse pas cependant d’ôtre d’un grand intérêt à cause de la personne de l’auteur; car si cet évangile est authentique, nous avons un témoin de plus dans le cercle

* Kcns, dans la Gazette de Tubingae pour Ut théologiens, 1 83j , 2"* n*, a entrepris la défense de cet évangile avec habileté , bien qu’avec certaines restrictions. Comp. avec Kern, Olsiiaises De authentià Matthui, part. 1. Is3â. part. 2. 18Jü.

de ceux qui ont été en commerce immédiat avec le Sauveur. Les Actes font mention d’un Jean surnommé Marc, dont la mère possédait à Jérusalem une maison dans laquelle les Apôtres se réunissaient habituellement (Act. 12 , 12.) . Ce même Jean accompagna l’apôtre Paul dans ses voyages à Antioche, à Chypre, en Pamphilie (Act. 12, 25, 13, 4, 13.), et il revint plus tard à Chypre avec Barnabé (Act. 15, 39). D’un autre côté, Paul, dans ses Épltres, fait mention d’un Marc comme d’un de ses compagnons. Voyez ses Épitres à Philémon (v. 24.) et aux Colossiens (4, 10.) écrites pendant sa première captivité, et la deuxième Épltre à Timothée (4,11.) écrite pendant la seconde. Pour reconnaître l’identité de ce Marc avec celui dont les Actes font mention, il suffit de remarquer que ce Jean (surnommé Marc) parait aussi dans les Actes sous le seul nom de Marc (Act. 15, 39.), et que Paul, dans l’Épltre aux Colossiens (4, 10.), le désigne comme le neveu de Barnabé, circonstance qui cadre très bien avec l’histoire et qui vient à propos pour expliquer la prédilection que Barnabé témoigne pour ce jeune homme (Act. 15, 38, 39.). Pierre (I, 5, 13.) nous parle aussi d’un compagnon de ses travaux nommé Marc et qu’il appelle son disciple (£ vti< pou. Comp. Matth. 12, 27.). Ce Marc est-il le compagnon de Paul ? Nous avons plus d’une raison de le penser. 1° Nous trouvons encore près de Pierre, dans le même endroit, un autre compagnon de Paul nommé

Sylvain ; 2° la deuxième Épilrc à Timothée (4. li.) nous présente Marc dans l’Asie-Mineure , éloigné de nouveau de Paul , et il est fort possible qu’il allât alors à Babylone, ou qu'il en revint ; 3° Pierre ayant ses entrées libres dans la maison de la mère de Marc (Act. 12.), il est très vraisemblable qu’il aura été l’instrument de sa conversion ; 4° les plus anciens Pères de l’Église placent Marc dans les rapports les plus intimes avec Pierre. Le classement d’un homme pareil parmi les garants du caractère historique de notre récit évangélique, ne peut être une circonstance indifférente pour nous. Les efforts de quelques-uns de nos adversaires nous prouvent aussi qu’il ne leur a pas été indifférent de le rencontrer sur leur chemin.

Le second Évangile a-t-il été réellement écrit par cet ami des fondateurs du Christianisme ? Nous sommes assez heureux pour posséder sur ce point un témoignage qui remonte jusqu’à l’entourage immédiat du Christ. Le prêtre Jean, disciple immédiat du Seigneur, nous parle en ces termes de l’Évangile de Marc (Eusèbe, hist. eccl., 3. 39.): € Marc « était interprète de Pierre, et écrivait avec soin ce « qui lui était resté dans la mémoire ; il ne mit ■ cependant pas dans leur ordre (où xàS;*') les pa- « rôles et les actions du Christ. Il n’avait pas , en « effet, entendu le Christ lui-mème, et il ne l’avait « pas accompagné ; mais il avait été plus tard à lu « suite de Pierre , qui disposait scs enseignements

« suivant les besoins de ses auditeurs , sans avoir « positivement le dessein de faire un recueil (précis) « des paroles du Seigneur. On ne peut donc pas « dire que Marc ait failli en écrivant ainsi certaines « choses , comme Pierre les avait racontées. Il n’a- « vait qu’un soin, c’était de ne rien omettre de ce « qu’il avait entendu et de ne rien défigurer dans

• le récit. » Voilà un témoignage précis et que l’on ne doit pas regarder comme de peu de valeur. Crcdner l’appelle « le plus ancien témoignage que « nous ayons sur l’auteur d’un évangile. » (Intr.

Voyons maintenant ce que notre critique trouve à dire contre ce témoignage: « Papias, dit-il, met

• dans la bouche du prêtre Jean les renseignements « suivants sur le second Évangile: il a été écrit par « Marc, qui servait d’interprète à Pierre et qui ré- « digea cet évangile de mémoire, d’après les prédi- « cations de son maître. D’autres (Clém. d’Alex. « dans Eus. 2. 15.) veulent que Pierre ait parcou- « ru cet écrit et l’ait approuvé. Mais , d’une part , « cette dernière assertion se réfute par la propre « contradiction de celui qui nous la présente (idem, « ibidem, vol. 6. C. là): et de l’autre, le premier « document, qui fait travailler Marc d’après la pré- « dication de Pierre, et par conséquent d’après une « source qui lui est propre, ne peut en aucune fa- « çon s’appliquer à notre second Évangile, qui est « visiblement une compilation de Matthieu et de

« Lac. (Griesbach l’a prouvé jusqu'à l’évidence dans

• son livre intitulé Commentatio , quà Marci crange-

• linm totum è Mallhœi et Lucœ commentariis dccerp- « tum esse demonstratur.) En outre l’expression où « T«t %ei , que Papias emploie à propos de l’ouvrage » de Marc, ne peut s’appliquer en aucune façon à « l’ouvrage que nous possédons à présent. On voit « donc, de ce côté aussi, s’évanouir les apparences « qui pouvaient faire croire au premier abord que « Papias parlait de l’Évangile actuellement attribué « à Marc. »

Reprenons. — lin Marc, disciple de Pierre, a écrit un Évangile; on n’ose pas le nier ; mais, ajoute-t-on, l’Évangile que nous possédons sous ce nom n’est pas le même que celui-là. Maintenant, si nous pouvons démontrer que les dépositions du prêtre Jean ne sont pas en contradiction, comme on le croit, avec le caractère de notre Évangile, il faudra convenir que nous avons un témoignage de la crédibilité et de l’authenticité de cet Évangile capable de satisfaire l’homme le plus incrédule. Disons d’abord que, si Schleiermacher dans son examen du témoignage de Papias sur Matthieu a donné un sens trop étendu à ces mots Ao-yia Kvçiuxi, comme Strauss le reconnaît après I.ucke, il a véritablement agi ici de la même manière à l’égard des mots où TiÇei. En effet, d’après Schleiermacher, le mot ri £« *

* Dans son acception militaire primitive , il était opposé à (TTSf«<JV.

ne peut signifier autre chose qu'un ordre chronologique, ou un classement symétrique des matières; or, puisque notre Évangéliste suit un fil chronologique et un plan déterminé, notre Evangile de Marc ne peut être désigné dans ce passage, non plus que notre Évangile de Matthieu dans l’autre ; et ce témoignage ne peut s’appliquer qu’à « un recueil de « traits isolés de la vie du Christ, de paroles et d'ac- « tions reproduites précisément comme elles se « trouvaient éparses dans les prédications de Pierre, « sans former une suite ou composer un tout, sans « classement par chapitres, et sans aucun ordre « basé sur la chronologie ou sur le rapport des « choses entr’elles. » — N’est-il pas bien déplorable de voir placer la discussion de choses aussi importantes que l’authenticité d’un évangile, sur la pointe d’une aiguille, sur la portée présumée du sens des mots où ti ! On peut voir là-dedans une hypothèse ingénieuse; on peut admirer l’adresse du prestidigitateur qui porte un poids pareil sur un point d’appui aussi faible ; seulement il ne faudrait pas soumettre toutes les données historiques à des conjectures de ce genre ! Ici , par exemple , le raisonnement n’est basé sur rien. Car les mots où t à.\si ne pourraient-ils donc exprimer que « l’absence « d’un ordre basé sur la chronologie ou sur le rap- « port des choses entr’elles » ? Quand un biographe ne peint la vie de son héros qu’imparfaitement et par des mémoires ( *.T»p.vnp.ovtù part ) détachés et ran-

gés les uns à côté (les autres , ne peut-on pas aire qu’il ne nous raconte point cette vie dans « un ordre rigoureux *? Le mot x*ôf£itV dans le proccmium de Luc doit, comme nous l’avons vu, être pris dans un sens directement opposé. On a remarqué que t i%ei est opposé à ffwo^iS'tiv et signifie par conséquent un rang serré ; un rang n’est-il donc pas interrompu là où des membres détachés manquent? Par bonheur, le vieil historien I*a pias nous a donné l’explication du sens dans lequel le prêtre Jean a employé les motsovTttÇn. En effet, les paroles suivantes nous rendent la chose pleinement intelligible : ouJiv t* Métfxor, ûtiTMf iviet yeùquf àt eL'Tep.vtifj.àvtuftv. V oilà donc ce que le prêtre Jean nous dit de l’Évangéliste; il n’a écrit que certaines choses et non pas tout complètement. On voit ainsi que cette objection n'a aucune consistance et doit être écartée.

Nous ne chercherons pas à nier l’importance bien plus grande de l’autre difficulté présentée par Strauss. Voici la question. Le témoignage de la plus haute antiquité, dont nous venons de parler, et un grand nombre d’autres plus récents nous disent que Marc a composé son récit évangélique d’après les prédications de Pierre ; et cependant , non-sculement son récit suit en général Matthieu et Luc , mais Gricsbach, Paulus, Saunier et Theile ont démontré, après l’Anglais Owen, que l’Évangile de Marc , excepté quelques passages peu nombreux , n’est qu’un abrégé de Matthieu et de Luc, et repro-

duit mot à mot, dans certains endroits, l’un ou l’autre de ces auteurs. Nous voulons, avant de commencer la discussion, présenter à nos lecteurs quelques remarques au sujet des recherches sur les rapports des trois synoptiques entr’eux.

Tous ceux qui se sont occupés de ces recherches reconnaîtront, ou devraient au moins reconnaître, combien il est difficile, pour ne pas dire impossible, d'affirmer quoi que ce soit, d’une manière apodictique, dans cette question. On ne peut peser les assertions contradictoires émises et démontrées sur ce sujet, depuis que de nos jours l’attention delà critique a été portée de ce côté , sans considérer cette même critique comme un aérostat, que chaque coup de vent pousse où il lui plaît. Tandis que Hug démontre avec son habileté accoutumée que chacun des synoptiques s’est servi des autres d’après l’ordre dans lequel ils sont placés devant nous , c’est-à-dire que Marc a écrit d’après Matthieu, et Luc d’après ses deux prédécesseurs , Herder et Storr se croient en état de prouver que Marc sert de base à Luc et à Matthieu. D’après Vogel, Luc est la source de Marc, et des deux réunis est sorti Matthieu. Busching pense que Matthieu s’est servi de Luc, et que Marc est formé des deux autres. Mais voici un nouveau météore qui parait dans l’atmosphère de la critique : l’Évangile primitif. Toutes les tentatives faites pour déduire un évangéliste d’un autre sont abandonnées comme surannées!... Le phénomène a bien des phases:

Le premier Eicliorn , Marsh , le second Eicholm, etc... Il faut avouer, pour être juste, que c’est une des hypothèses les plus ingénieuses qui aient été créées par la critique du Nouveau-Testament; mais il lui a fallu aussi descendre au tombeau. Gieseler vint après Herder, et nous présenta , dans son remarquable traité, un cycle évangélique de la tradition orale. Cette opinion a encore pour elle l’assentiment complet de beaucoup de gens, uniquement parce qu’il n’y en a pas de plus nouvelle. Cependant on s’aperçoit déjà qu’elle ne suffit pas pour aplanir la difficulté. On recommence à parler de l’emploi de sources plus anciennes , et le cycle est parvenu à son terme ; car nous voici revenus avec de FF et te (Intr. 2. A. §. 88. 93.) au point d’où la nouvelle critique était partie, à l’influence réciproque des évangélistes : Matthieu a exercé une influence sur Luc, et Marc a eu Matthieu et Luc sous les yeux. Enfin lo modeste Schott termine par cet aveu, qui ôte à la critique même un refuge dans l’avenir: Elsi lubenter largiamur ejusmodi conjecturam , cujus ope, quacumque disceptari possint de his illisve sectionibus ci'angeliorum canonicorum parallelis , prorsùs definiantur, HACD FACILk UNQUAM PRODITURAM ESSE.

Dans cet état de choses, un des critiques * qui essaient de démontrer que Marc a eu Matthieu et Luc sous les yeux et a formé son Évangile d’après

* Tiiiile, dans le Journal de Viner et d’Engethardl; v. 6, p. 9.

enx, ose placer en tète de son essai les paroles suivantes: * Il ne faut pas rejeter de prime-abord le * présent essai dans la région des hypothèses. Il « ne s’agit pas ici de possibilités , mais bien de »r<i- « lites, et on y a renoncé positivement à tout ce qui « n’est que pure vraisemblance. » En face d’une pareille confiance, on ne peut excuser le critique que sur sa grande jeunesse. I/opinion qui fait de l’Évangile de Marc une simple mosaïque composée avec le premier et le troisième Évangile, a pour clic, nous le savons, un grand nombre de critiques, surtout depuis que Saunier est venu interpréter les leçons de Schleiermachcr en sa faveur ; et , lorsque Strauss vient de prime -abord nous déclarer que Grïesbacli a « prouvé cette opinion jusqu’à l’évidence • , cela n’a rien de bien surprenant. Néanmoins un examen plus approfondi conduirait un esprit pénétrant à reconnaître qu’on peut au contraire démontrer jusqu’à l’évidence la fausseté de cette hypothèse. Il faut remarquer d’abord qu’elle n’a pas môme pu satisfaire complètement ceux qui s’étaient portés ses défenseurs. Car Schleiermachcr est obligé d’avoir recours à une nouvelle hypothèse , et de supposer que l’Évangéliste n’a pas eu sous les yeux notre texte de Luc dans son entier (sur Luc, p. 158). Saunier (p. 158) pense que du moins il n’a pas eu sous les yeux le chapitre 9 de Luc, v. 51 et suiv. I)e Wette arrive au résultat suivant: « Sa manière <■ de procéder aurait été trop arbitraire, s’il avait

• eu les deux autres Évangélistes sous les yeux en « composant son Évangile; on doit donc penser « qu’il s’en est servi de mémoire. » Cet aveu suffit à lui seul pour juger cette hypothèse; car, de nos jours combien faudrait-il qu’un homme eût lu de fois les Évangiles de Matthieu et de Luc pour composer une mosaïque telle que l’on nous représente l’Évangile de Marc? Et quelles raisons Marc aurait-il eues d’apprendre par cœur ces deux Évangiles? Aussi, le Dr Credner, qui a traité ce sujet le dernier, abandonne-t-il l’opinion de Griesbach.

Entrons plus profondément dans la question , et présentons ce qui rend cette hypothèse inadmissible , 1° Schleiermacher nous dit : « Quant à moi , « pour que je ne puisse comprendre l’hypothèse « d’Eicliom, qui fait sortir nos trois premiers Évan- « giles d’un Évangile primitif, il suffit que cette hy- « pothèse m’oblige à me représenter nos bons

• Évangélistes entourés de cinq ou six livres écrits « en diverses langues, et prenant tantôt dans l’un, « tantôt dans l’autre, la matière de leurs ouvrages. » N’y a-t-il pas aussi , dans le cas présent , quelqu? chose d’inintelligible, quoique sans aucun doute à un moindre degré ? Quoi ! un disciple des Apôtres jouissant d’une autorité égale à celle de Luc se serait attaché à l’ouvrage de son compagnon et à celui de Matthieu *, pour en faire une compilation et

* Cet usage, que Marc aurait fait de leurs écrits , servirait du reste à prouver l’autorité apostolique de ces hommes.

des extraits si serviles , qu’on ne pût trouver dans tout son ouvrage que deux chapitres qui lui fussent propres; et il ne se serait permis d’ailleurs que d’ajouter çà et là quelques petits renseignements !... Voilà ce que l’on voudrait nous faire croire !

Écoutons à ce sujet Gieseler, dans son ouvrage sur l’origine des Évangiles (635) : i Combien le tra- « vail qu’on est obligé d’admettre dans ce cas , ne « diffère-t-il point de la manière de procéder qui « convient à une pareille époque! Ici l’Évangéliste « le plus récent assigne à des narrations entières

• et à des sentences isolées une place toute diffé- « rente de celle qu’elles occupent dans l’ouvrage « de son prédécesseur; il faut donc qu’il ait feuille-

• té cet ouvrage, tantôt à une place, tantôt à l’autre,

• pour y prendre ces passages ! Il commence par « copier mot à mot, puis il se fait un jeu de chan- « ger l’ordre des mots et des pensées ; ensuite il « omet des pensées, et finit par changer les expres-

• sions et les synonymes, sans altérer (complète- « ment) la pensée ! Or, au milieu de tant d’apprêts, « ces écrits portent si clairement l’empreinte de la « simplicité , et il y a une telle absence de préten- € tions, que leurs ennemis eux-mèmes sont forcés

• de le reconnaître. » Nous allons suivre quelques instants seulement l’opération attribuée à l’Évangéliste, pour nous faire une idée de la manière dont on le fait procéder.

Au chapitre 1 , v. 1-20 il suit Matthieu en l’a-

brégeant , non toutefois sans jeter un regard sur Luc, pour lui emprunter ces phrases : â>r yty^ccrrrnt iv 'Hrai* — Aurai rsr i^cn« râv vtoJ'h/aÛtuv — <rù ci ô vîét pou. Il abandonne ensuite Matthieu, lorsqu’il arrive au sermon sur la montagne exposé trop longuement pour son but dans cet Evangéliste ; puis il s’attache à Luc aux c. 1, 21-3, 6. Il passe cependant le discours tenu dans la synagogue de Nazareth, parce qu’il contient trop d’exemples tirés de l’Ancien-Testamcnt. Il omet de même la pèche de Pierre , qu’il avait déjà racontée , d’après Matthieu. Rencontrant alors chez Luc le sermon sur la montagne, il se retourne auxc. 3, 7-4, 20 vers Matthieu, auquel toutefois il avait déjà précédemment emprunté des expressions isolées. Puis trouvant chez Mattlûeu un trop grand nombre de paraboles, il se contente, auxc. 4, 21-5, 43, d’en prendre quelques-unes des plus courtes; et il revient ensuito avec d’autant plus d’empressement à Luc, qu’il a sauté précédemment dans Matthieu le récit du voyage à Gadara, etc... Il retourne ensuite vers Matthieu, pour raconter, au c. 6, 1-6., la visite à Nazareth; et il va aussitôt après rejoindre Luc de nouveau, pour donner, au c. 6, 7-13, la mission des Apôtres, et, au c. 6, 14-29, le jugement à la cour d’IIérodc. S’associant en môme temps à Matthieu , il rapporte ici la décollation de Jean, et parle ensuite , c. 6, 30 et suiv., du retour des Apôtres, d'après Luc

Et l’on veut trouver naturel qu’un écrivain antique, un homme qui était, aussi bien que Luc, disciple des Apôtres, (lotte ainsi sans plan entre les ouvrages de ses deux prédécesseurs et aille emprunter une phrase tantôt à l’un, tantôt à l’autre ! Eh bien, soit! Mais comment expliquera-t-on maintenant cette différence d’expression qui se fait sentir dans tout l’Évangile , et qui semblerait ainsi calculée pour jouer au fin avec le lecteur en évitant de suivre pendant deux lignes de suite un des deux Évangélistes P Donnons ici un des chapitres où la confoi> mité avec Luc est le plus visible, et nous ferons ensuite ressortir les différences de Marc.

Comparer Marc 1, 21-28. avec Luc h, 31-37.

jt. 21. Kai C ilTTOf i VOVTCU fit KeLÇXfrcuv/u.. )c ai tv- Toîir <rkQ.fltt.riv titeK- Sùv fit rfiv rvvxyajiiv iS'iJ Wxe.

y. 22. Kai s£f TXrirrovTa st'i tÏ Sif'&'X» xi tou. ri y ykç S'iS'kexuv avroiif httÇovaicLv ï yuv xai où^ ut oi yfa/x/xurfît.

y. 23. K ai 3V iv tw rvvayayi ctvTwv kvSçwrot i v rrv ivfJ.ATi àxadet frai xai Ktyay.

y. 31. Kai xaTwxSïF fit Kacpaf voLoi/p. , to hiv tw t r«Aixa/ar, xai iiv S'iS'krxwf cci! rouf iv 7 oit akQ- QcLffl.

y. 32. Kai i^fT^hffftvro STi

rît S'iS'ayK ttvrov , oti iv i^ovfia. nv à \iyot avrev.

y. 33. Kai iv tw rvrxyeryî wf ctvSfcoTot «X»f rrvev- /AOL S'xiy.oviov âxaSaft#u, xai àviKfaZf y an* jAtykh» Ktycvv.

t- 2 4- *Ett , T/ h/aÎV xa) ««, 'lu trot/ Ntt^ecfm ; «Aâgf ÙTOkirut k(au(. oî Su rt T iV ei , o Sy-ior rot/ Sgoü.

25. Koi i'mip.nrev uvrtji ô ’Iw<ro£7<- ktyav.q>t(jLaSn7, ku) «j-gASg g£ ai/roù.

Tt. 26. Ko) rorufu^uy uvriy Tb Tftv/AA ro UKuSuÇTOV x*< xç*t*y çww fAtyùkç ifjiïkSey ecvTov.

f. 27. K*î Hu/x^ninruy rruvrtf, Srrt rvÇnrtîr ffit avTovf kiyoyrut’ T/ «ri tovto; riV » «fij^ » xaiyn aùrn , on x«ct ifyvrluy roif tki/^k.

ffl Toüf cLKc&uÇTOIf îri-

r«7<rgi, ko) boritxoi/oi/- «■i»1 «i/t£;

^ 28. ’E|»Aÿg /g « àxon

«tùroù gt/ii/f «V ïadi* jriv

‘Tgfip^oifag rnc raAiAotictf.

y. 34. VE«, ri iifAiv ku) ro), 'inrov NctÇctf»« ; nAâgr ut o kir ai hfj.cic oiSû rt rit g?, ô ayiot roù 5got/.

jf. 35. K a) i-reTifAnrsy uvr<2 o 'lnrov( kîyay cpiuûSmi xaî I£gA3g gjj tti/Toù. Kai pî^.uy uirev Tfl So.iui.yicy

tir fAiroy içnkHfr ior uvroü /Atifiv (iku^.av courir.

f. 36. K a) éyéytro Sû/u/Hoe *tî Tuyraf, ku) rvvskùkovy Tçot ùkkrikour ksyovrtr T if i kiyct evr or, o ri iv i^ovrlu ku) Stnu- [l si ivtrùrru roiV ù ku- &0tfT0lf ‘TVtVfJLUrt KaÙ

i^t?X0VTa‘ i

f- 37. Keti i^eroftvtro »X.of

Tgfi uurov gir -rii’Tet ro-

TOV TM? Tgfl^WfOV.

Quel est l’écrivain qui, en extrayant un passage d’un autre auteur, s’aviserait de mettre (ir-roçcùoyrui où celui-ci aurait mis KurükSsy, rorufuÇuy à la place de 'fîVJ.eti', et s3ufA0riÛnruy au lieu d’i^gggTo êec^t/Scf etc.?... Un plagiaire maladroit qui veut cacher son larcin , un dandy qui change la coupe de son habit, parce qu’un autre en porte un pareil, à la bonne heure 1

Mais ce qu’il y a de certain, c’est qu’une semblable idée ne viendrait jamais à un homme honnête et raisonnable.

En présence de cette différence persistante dans l’expression, à laquelle viennent se joindre les idiotismes faciles à reconnaître chez cet évangéliste , comme le mot ivOiox qu’il met partout , sa prédilection pour les diminutifs comme -ruifitr, ûvyÂTçiov, xoç&crtov , xvt&çm, i^êûJ'ia, et pour le présent dans la narration, etc..., de Wette a été forcé d’avouer qu’il est impossible que Marc ait eu sous les yeux les écrits de ses deux prédécesseurs supposés. Ce que nous venons de dire est bien suffisant pour la démonstration que nous voulons donner ici , et il est superflu d’appuyer encore sur d’autres points tels que les suivants : l’insuffisance des raisons alléguées pour expliquer la manière brusque dont Marc passe d’un évangéliste à l’autre et les omissions qu’il fait souvent dans leurs récits ; l’accord de Luc avec Matthieu , accord qui est parfois aussi frappant que celui de Marc avec Matthieu et Luc , et devrait ainsi placer Luc , à l’égard de Matthieu , dans un rapport semblable à celui de Marc avec ses deux prédécesseurs.

Nous voulons cependant montrer encore ici que l’opinion de Strauss* prive de toute vraisemblance

* Suivant cette opinion, Marc aurait, pour les récits miraculeux, un système d’enchérissement sur l.uc et sur Matthieu.

la supposition qui place sous les yeux de Marc les écrits des deux autres synoptiques. Strauss , en effet, attribue dans ce cas à l’Évangéliste un système d’exagération étrange, apanage habituel, suivant lui, de la tradition populaire, qui enlumine involontairement tous ses tableaux. Ainsi, notre Évangéliste aurait trouvé chez Luc, dans l’histoire de la femme sujette à un (lux de sang, que cette femme avait inutilement dépensé son bien à se faire traiter par les médecins (Luc, 8. A3.), et il aurait ajouté, pour enchérir (c. 5, 26.): « Mais elle n’en allait que plus mal * ! Il a dû lire chez Luc que Jésus avait demandé qui l’avait touché (Luc, 8. A5.), et il aurait ajouté au v. 32: « Et Jésus regardait autour de lui qui ■ l’avait touché a ! 11 a pareillement lu dans l’histoire du Paralytique (Luc. 5, 19), qu’on avait apporté ce malade devant Jésus en le descendant « par les ouvertures du toit; » et, pour embellir la chose, il aurait dit qu’on avait enlevé les tuiles pour faire une ouverture au toit (Marc, 2. 3) ! Puis, comme l’ouverture n’eût pas été assez considiral/le s’il n’y avait eu que deux personnes pour porter le paralytique, Marc aurait ajouté qu’il était porté par quatre hommes! Matthieu, 8, 29, nous rapporte que les démoniaques avaient cherché par leurs cris à éloigner Jésus; Luc fait tomber à terre à l’approche de Jésus celui dont il nous parle, et Marc vient ensuite enchérir en ajoutant « qu’il l’avait déjà vu de loin ! » Marc lit dans Luc que le démoniaque se tenait dans les

tombeaux; aussitôt il ajoute: «nuit et jour, et il « se frappait avec des pierres » . Les autres Évangélistes ne parlent que d’un troupeau de pourceaux ; Marc nous dit qu’il y en avait deux mille !

Nous ne nions pas que la tradition populaire ne puisse ajouter involontairement de semblables enhtinin ures ; et si l’on accordait que les récits évangéliques portent un caractère non historique, on ne pourrait pas protester contre une exagération légendaire dans les récits do Marc. Mais prétendre qu’un écrivain , en faisant un extrait du texte d’un autre , s’est avisé d’y ajouter phrase par phrase de petits enchérissements de ce genre *, c’est une supposition si étrange , que les étrangetés attribuées à Marc ne sont rien auprès de celle-là. Mais cette opinion ne devient-elle pas évidemment insoutenable, quand il s’agit d’un écrivain qui a eu des relations avec les premiers témoins de la vie du Christ, et quand nous nous rappelons les aveux de notre critique sur la « noble simplicité » de nos Évangiles ?

Nous venons donc do voir encore une fois ce qu’il faut penser sur ce que le Dr Strauss regarde comme démontré jusqu'à l’évidence.

Jetons un dernier coup-d’œil sur l’assertion du prêtre Jean. Nous n’exigeons d’aucun critique une foi aveugle aux rapports des Pères de l’Église ou des

* Les Évangiles apocryphes sont là pour nous montrer qu’on eût pu trouver des exagérations bi«n autrement fortes.

témoins encore plus anciens du Christianisme. Nous trouvons bon que la critique recherche dans leurs récits la part de l’histoire et celle des conjectures particulières ; mais on ne peut méconnaître que la déplorable coutume de traiter ces témoignages avec une légèreté inexcusable, ne prenne de nos jours une force nouvelle , et cela uniquement pour la commodité des faiseurs d’hypothèses. Nous demandons seulement pour ces anciens témoignages , le même degré de respect que Laclimann a accordé aux plus anciens manuscrits dans sa critique du Nouveau-Testament. 11 a pris pour point de départ un texte tel que ces manuscrits le donnent , sans en ôter les corrections dogmatiques et les fautes d’écriture probables ; on obtient ainsi une base sur laquelle la critique peut asseoir ses conjectures. Plusieurs de nos critiques nouveaux au contraire , prennent dans leurs conjectures le texte de leur critique historique , et recherchent ensuite ce que les manuscrits contiennent. Maintenant , si l’on examine le témoignage en question pour voir s’il porte le caractère de la crédibilité , il faut commencer par convenir que le prêtre Jean était en position de savoir quelque chose sur le compte de Marc. Il avait été disciple du Seigneur et avait par conséquent vécu précédemment en Palestine ; à l’époque dont il s’agit , il vivait en Asie-Mineuro ; dans ces deux pays il avait connu les Apôtres et en particulier Pierre. De plus, comme Marc avait été plusieurs

fois dans l’Asie-Mineure , il pouvait aussi l’avoir connu d’une manière très précise. Son témoignage, ou celui de Papias , contient ensuite une circonstance d’un grand poids en faveur de sa crédibilité. Les Pères de l’Église , pour donner aux documents évangéliques un plus haut degré de crédibilité , cherchaient , autant que possible , à établir qu’ils remontaient jusqu’aux Apôtres et jusqu’au Seigneur lui-môme. Ainsi Origèncs et d’autres ont classé Luc parmi les soixante-dix disciples ; d’autres ont voulu trouver dans Marc (là, 51) la preuve que cet Évangéliste avait été à la suite de Jésus. Notre témoignage au conti'aire exclut formellement la supposition que Marc ait appartenu à l’entourage immédiat du Seigneur. L’auteur de ce témoignage ne parait donc pas avoir suivi ses propres conjectures ; des écrivains postérieurs soutiennent , même contradictoirement avec lui , que Marc avait connu personnellement le Sauveur. La mère de l’Évangéliste s’étant établie à Jérusalem et unie aux Apôtres aussitôt après l’Ascension , il eût été très facile de rendre plausible la connaissance personnelle de Marc avec le Christ.

Nous avons encore à défendre un autre point de la tradition ecclésiastique au sujet de Marc. Ce point n’est pas compris à la vérité dans le témoignage dont nous nous occupons; mais il peut aussi servir à prouver que nous devons peser avec soin les traditions qui se présentent à nous avec des garanties

extérieures solides , avant de leur substituer nos propres hypothèses. D’après Clément d’Alexandrie les anciens docteurs , si àtiKctèev Tf*e$vT*e#i. rapportaient que Marc écrivit son Evangile pour les Romains (Eus. v. 6, c. IA). L’Evangile contient quelques indications qui viennent confirmer cette tradition d’une manière frappante. On y trouve quelques mots latins qui ne se voient point dans les autres , ntTvfiw, s-TfnovAÂToif et le prix de la monnaie, du asttoc, y est évalué d’après le quadrant romain (12, A2). Quoique la langue des Grecs eût adopté moins de mots étrangers que celles des autres peuples , on comprend cependant que les termes militaires des Romains et les noms des monnaies ont dû s’introduire surtout dans les contrées que les troupes romaines occupaient ; de sorte que l’usage des mots que nous avons cité ne peut être regardé comme une preuve certaine. Il faut cependant observer que Matthieu, Luc, Josèphe, Plutarque et autres n’emploient nulle part le mot KfrTVfiwr, mais bien **«tTÔ»T*fx«v ou «jtaTorraf^nf ; et quand Plutarque se sert de mots tels que VT«x«vAiT»p , KeS'fà.vmf , il trouve nécessaire d’y ajouter une explication ; chez Marc , au contraire, ce dcrniir mot est employé luimcme comme explication.

Celui qui croirait devoir attribuer à une source écrite l’accord des Évangélistes entr’eux, devrait suivre le chemin déjà frayé par la sagacité de Hug , examiner si Marc ne s’est point servi de Matthieu ,

et si le texte de Marc n’était point au nombre des documents particuliers employés par Luc. On pourrait dire aussi que les trois Évangélistes ont puisé à une source commune de petits écrits particuliers, circonstance plus que suffisante pour expliquer leur concordance. Enfin, il serait encore bien plus facile d’arriver au but, en s’appropriant l’hypothèse de Gieseler sur la tradition orale des Évangiles; car on trouverait alors un appui dans le témoignage historique du prêtre Jean (Voy. Gieseler, p. 128). Il est vraisemblable que Pierre aura eu la coutume de présenter une courte esquisse de la vie du Seigneur, partant de l’époque h laquelle les Apôtres pensaient que leur témoignage commençait à être compétent, comme il le dit lui-môme (Act. 1, 22). D'ailleurs les peintures de détails que nous trouvons chez Marc, les renseignements particuliers qu’il nous donne sur Pierre (c. 1 , 36, s., 37, 13, 3, 16, 7,) ne nous prouvent-ils pas que le récit de cet Évangéliste émane d’un témoin oculaire ?

Nous voulons revenir encore une fois ici à l’accusation si grave que le Dr Strauss a intentée contre l’auteur du second Évangile , précisément au sujet des détails dont nous venons de parler. Les critiques allemands n’ont du moins jamais contesté à nos Évangiles le mérite de parler au cœur avec une majesté simple, qui a mémo paru les toucher. Mais la vue plus pénétrante de notre critique a découvert, au milieu de la simplicité de Marc, une

ornementation déplacée. D’après lui toutes les additions qui sont propres à cet Évangile, ne sont que des ornements dus à l’imagination hyperbolique de son auteur. Nous avons montré combien cette thèse devient ridicule, lorsque celui qui la soudent admet en même temps que cet Évangile est une compilation de Matthieu et de Luc. Eclairons encore la question sous un autre rapport , et pour cela examinons la critique des deux récits miraculeux particuliers à l’Évangile de Marc (Marc 7, 32 et suiv. 8, 22 et suiv.). Notre auteur nous a répété assez souvent que la tradition populaire amoncelait les miracles comme l'avalanche amoncèle la neige. Or, dans le récit de Marc , le merveilleux est atténué par une gradation dans la guérison. Le critique nous a dit plus d’une fois que la tradition populaire aimait les contrastes subits , comme ceux que nous offrent ailleurs la lèpre qui disparaît en un clin-d’œil, ou l’homme paralytique depuis trente ans qui s’en va à l’instant même emportant son lit. Ici la cécité est remplacée peu à peu par la vue. Il nous a dit souvent que les miracles légendaires étaient invisibles et insaisissables. Dans le récit en question , nous avons des détails satisfaisants à cet égard. Le caractère historique des récits miraculeux se trouve donc ainsi chez Marc , plus que partout ailleurs , justifié par luimême. On ne peut donc voir sans étonnement le critique baser ici ses attaques sur l 'existence d’une

circonstance dont l’ouiission sert ailleurs de point de départ à ses accusations. C’est , en vérité , un précieux talent de savoir s’arranger de tout ! Le critique raisonne ainsi : Le désir de faire de l'effet par des peintures exagérées et frappantes , a été comprimé ici évidemment, chez l’Evangéliste, par un intérêt plus puissant , celui de donner plus de crédibilité à son récit, en le rendant plus facile à imaginer. « Il est difficile de se figurer tout ce qui est soudain. » Nous l’avouons , dans la formation des légendes, il peut se manifester quelquefois une tendance à sacrifier V Effet , pour obtenir plus de crédibilité en faisant procéder les choses avec une gradation qui les rende plus saisissables à l’imagination, tandis qu’ailleurs on cherchera à augmenter VEffet par des circonstances soudaines et frappantes , aux dépens de la crédibilité. Mais supposer , comme notre auteur le fait ici , qu’un seul et même écrivain va , suivant son caprice , tantôt soumettre à lu loupe et exagérer d’une manière grotesque, tantôt regarder avec un verre diminuant et peindre en raccourci les faits merveilleux que la tradition lui a livrés, c'est procéder contrairement à toute notion psychologique. Cette conduite est d’autant plus étonnante de la part de Strauss, que, d’après sa manière de voir, on ne trouve partout ailleurs chez Marc qu’un / tcncltant à l’exagération. Par exemple, quelles preuves extraordinaires de la force d’imagination de l’Evangéliste ne trouve-t-il pas dans l’histoire du sourd-muet!

ls

(Marc 7, 32 37.) U ne nous montre, en cet endroit , rien moins que six exagérations au moyen desquelles Marc fait passer cette histoire du positif au superlatif : 1° Jésus conduit le sourd-muet loin du peuple. 2® 11 met les doigts dans les oreilles de cet homme , et de la salive sur sa langue , ce qui rend la chose mystérieuse. 3“ Jésus lève les yeux au ciel et jette un soupir, tandis qu’il n’y a aucune raison qui motive cette aspiration. 4° Jésus prononce le mot étranger Ephpheta , parole qui' a ici quelque chose de mystérieux , ( semblable du reste aux mots kov/jj qu’on trouve Marc, c. 5 , 41.)

5° Jésus, pour augmenter l’effet, défend au sourdmuet de dire à personne ce qui vient de se {tasser. 6° Les assistants ne s'étonnent pas simplement , mais , uTref^repiiririr, c’est-à-dire , au-delà de toute mesure ! On conviendra cependant que , pour que toutes ces circonstances puissent servir à prouver la force particulière de l’imagination de cet évangéliste, il faut qu’elles soient propres à scs récits. Par malheur , nous les retrouvons toutes dans d’autres histoires, chez les autres évangélistes. 1° Dans la guérison de la fille de Jairc , tout le peuple est écarté , et les disciples eux-mêmes , excepté trois. (Luc 8 ; 31.). 2® Jésus met de la terre et de la salive sur les yeux de l’aveugle-né et l’envoie même à la piscine de Siloah (Jean, 9.). 3° Jésus regarde au ciel et fait une prière dans la résurrection de Lazare (Jean , 11 , 41). 4® Les mots de Jésus sont

aussi rapportés dans Matthieu (27, tyi.) 5“ Jésus défend de répandre le hruit du miracle , selon ce môme évangéliste (9, 30.). 6" Nous voyons les miracles produire un étonnement encore plus grand, d'après Matthieu (9 33. ). Si les détails de ce genre étaient ajoutés volontairement par l’Évangéliste , ou involontairement par la tradition , on y reconnaîtrait souvent un but déterminé , celui de l'exagération. Au lieu de cela, nous ne trouvons en général dans la narration de Marc qu’une plus grande précision. Ainsi, làoùMatthieu (9, 18) se sert du mot indéterminé a^yjnv Marc nous donne le nom de l’individu en question , Jaire , et désigne sa dignité avec plus de précision , «V tw àfryjovvafyàyan. Lorsque Mathieu (15, 22) parle d’une yi/vti voua, Marc (7, 28) dit: yvrn'EAAitrif Sveotj.omxiG’Ta. rro ytvu. Dans beaucoup de cas même, les additions de Marc diminuent l’effet plutôt que dej’cxagérer. Ainsi, Matthieu (27,1 8) appelle BarrabasJ'soyxior jTiVript oc, et Marc dit seulement qu’il avait commis un meurtre dans une sédition. Marc nous donne souvent les noms de personnages que les autres ne connaissent point; cl cette circonstance, dans l’opinion du critique, est aussi propre à appeler le soupçon sur lui qu'à le rendre digne de foi; car, dit-il, les aj>ocryphes produisent les noms de beaucoup de personnages évangéliques que les Évangélistes euxmèmes ne nomment point ; tel est, par exemple, le noin de l’épouse de Pilate, qui s’appelle Procula,

ou Claudia Procula , dans l'Evangile de Nicodêmc et dans les autres sources apocryphes , ainsi que dans les Ethiopiens , suivant Ludolf, ( Lcx. Æthiop. 6, 341.). Mais tout critique raisonnable ne doit-il pas reconnaître que , lorsque des noms de ce genre sont produits à une époque rapprochée des événements, on doit les regarder, de prime abord , comme historiques , surtout quand on n'aperçoit aucune intention dans la mention de ces noms?

Melanchton , dans son histoire de la vie de Luther , ne nous donne pas le nom de l’ami dont la mort subite fit une si profonde impression sur l’esprit du réformateur : cette omission seule doit-elle nous faire douter de la vérité du récit de Bavarus , autre ami de Luther, qui nous apprend que ce jeune homme se nommait Alexis ?

C. Crédibilité de l’Hitioire évangélique prouvée par V Évangile de Jean.

Si l’on excepte la polémique de la petite secte des Alogcs , vers l’an 200 , polémique qui ne prenait sa source que dans des préjugés dogmatiques, on ne voit, dans le cours des siècles , en dedans comme en dehors de l’Église chrétienne , aucun doute s’élever contre le fait de la rédaction de cet Evangile par l’apôtre dont il porte le nom. En 1702

seulement, Evanson, déiste anglais, vint attaquer son authenticité, par des raisons dogmatiques bien plus faibles encore que celles des Âloges. Ce doute s’éveilla aussi en Allemagne à cette même époque de négation , mais Bretschneider (dans ses Probabilia qui parurent en 1820) est le premier qui puisse réclamer la gloire d’avoir engagé la lutte avec des armes un peu vigoureuses. Cependant le résultat de cette dernière attaque , fut d’enraciner plus profondément, dans la conscience de tous les théologiens allemands , la conviction de l’authenticité de l’Evangile de Jean , lorsqu’on vit le Dr Bretschneider quitter le combat en s’avouant vaincu * ; et depuis cette époque le doute ne fut plus reproduit nulle part , excepté peut-être dans l’Introduction du Dr de Wette **. Il fallait du courage pour renouveler le combat; car, dans la lutte précédente, on s’était servi de tant d’armes, et d’une tactique si habile , que c’était une question de savoir s’il en restait encore pour une nouvelle attaque. 11 ne s’agissait pas seulement de s’élever contre la convic-

* Voyez dans les Annales de Philosophie chrétienne , sur cette polémique , les Articles sur le D' Strauss et ses adversaires naturalistes et spéculatifs. (/#nn., J* Sér., i845.)

( N. de l'fcditeur.)

“ Bruno Bauer a repris depuis l’idée du D' Bretschneider. Voyez l’intéressant travail de M. le comte d’Ilorrer sur cet écrivain (Unir, eut liai., t. xx, oct. î R 4 r‘ • )

(y. de l’ÉdUenr.)

lion historique de tous les savants théologiens du temps , il fallait encore venir profaner avec impudence le sanctuaire du sentiment religieux. En effet, si le quatrième Evangile n'était pas l'ouvrage de l’apôtre, cet Évangile, dont Horder disait « la vuiin d'un ange l’a écrit » , n’était plus que l’œuvre d’un imposteur. Les discours et les actions du Christ , dont cet Evangile seul nous parle, n’étaient plus qu’un recueil de fables. Le D' Strauss a eu ce triste courage.

Nous avons déjà vu notre critique regarder en pitié les arguments historiques, et les laisser derrière lui comme des bastions en ruines , indignes d’une attaque sérieuse, pour se lancer hardiment dans le vaste champ des preuves internes : il suit ici la môme marcho et consacre dix lignes à l’attaque des preuves externes. Une bataille si vite gagnée ne pouvait manquer d’ètre bientôt regardée comme une bataille perdue.

Nous avons appris à connaître les exigences auxquelles il soumet une preuve externe pour lui reconnaître l’évidence. C’est de ce point de vue qu’il part pour avancer ce qui suit contre l'authenticité de notre Evangile ( part. 1", pag. 63) : « Nous n a- « vons pas, en faveur de l’Evangile de Matthieu et de « celui de Jean, de témoignages tels que celui d’uu « homme ayant connu ces apôtres, et qui viendrait * nous apprendre qu’ils ont écrit des Evangiles. « ceux-là memes que nous avons entre les mains

« et qui portent leurs noms. Poiycarpe, qui doit « avoir connu Jean , ne nous dit rien de l’Evan- « gile , dans les fragments qui nous restent de ses « ouvrages : Irénée, son disciple, n’invoque pas le « témoignage de son maître en faveur de l’authen- « ticité de cet Evangile. Les Pères qui ont recueilli « avec le plus grand soin tous les anciens térnoi- « gnagcs en faveur de nos Evangiles, n’ont rien « trouvé non plus en faveur de l’Evangile de Jean « dans les écrits de Papias lui-mème , qui nous est « cependant désigné comme auditeur de Jean. » L’est là tout ce que notre critique oppose à cette masse de témoignages historiques que Bretschneider a combattus avec une adresse digne d’une meilleure cause. Mais ce qu’il y a ici de plus remarquable, c’est que, dans sa précipitation à fuir le terrain de l 'histoire, Strauss ne s’est pas aperçu qu’il se trouvait placé dans une de ces rares circonstances où il pouvait obtenir, sur l’authenticité de l’auteur , des témoignages externes tels qu’il les avait lui-même demandés. Il est vrai que parum desiderata e/fugiunt. Nous n’avons pas l’intention de produire encore ici toute la suite des témoignages en faveur de l’authenticité du IV* Evangile : nous voulons seulement présenter les principaux documents , et ne nous arrêter un peu plus longtemps que sur les anciens témoignages. Cela est d’autant plus nécessaire , que les deux ouvrages les plus célèhres qui aient été opposés aux Probabitia de Bretschneider ,

celui de Crome et celui de tlcmscn, en suivant trop fidèlement l’ordre de l’ouvrage qu’il réfutaient , n’ont pas traité leur sujet avec assez de soin , dans un ordre parfait, ni avec assez de concision *.

Vers l’an 324 , époque à laquelle le savant évêque de Césarée écrivait son Histoire écclésiastique , il n’y avait aucune église dans la chrétienté qui n’eût reconnu l’authenticité de l'Evangile de Jean. Ce profond érudit, qui avait à ses ordres les bibliothèques chrétiennes les plus riches (celle de Pamphile, à Cesarée, et celle de l’Evèque Alexandre, à Jérusalem ) et qui avait lu presque tous les monuments de l’antiquité chrétienne, n’avait pas connaissance que quelque part dans le sein de l’église orthodoxe, la moindre contestation se fût jamais

* L’Evangile de Saint-Jean a trouvé en Allemagne de nombreux défenseurs. On peut juger de la prodigieuse activité de la lilléralure théologique de ce pays par la simple indication des écrivains qui ont discuté cette question . soit en allemand, soit en latin. Ceux de nos lecteurs qui voudraient l’approfondir seront bien aises d’avoir quelques renseignements sur les sources.