K7I ALLEMAND

Schleker , Sûsskind , C. Schmidt , Wcgschcider, Eicbhoru , Bcrtholdt , GSllinger, Bengel, llôhr, Wagnitx, Sartorius, Gcisse, Wincr, Olsliausen , Ilcmscn, Crome, Goldliorn, llcydcnreich, llug, Gucrickc, fischer, l.ûcke.

es LATIN.

Glaser, Van Griclhuysen , Kaiser, Slcin , Calmberg, l'stcri , Weber, Bcttbcrg, Borger, Môllcr, Hcincckc, Kuinocl.

(N. de l'Éditeur.)

élevée au sujet de l’authenticité de cet Evangile. Il dit (chapitre 24, 1. 111) que cet Evangile # était connu de toutes les églises qui sont sous le ciel. * S’il s’était élevé une contestation à ce sujet , il n’est pas permis de ' douter qu’il ne l’eût mentionnée, lorsqu’on le voit exposer les difficultés contre les antilogies * avec une impartialité qui prouve que la voie de la recherche critique n’était pas la seule par laquelle il fût parvenu A la certitude de la foi.

La plupart de ces écrits de l’antiquité chrétienne , que le savant Evêque de Césarée avait sous les yeux , ne sont point , il est vrai , parvenus jusqu'à nous , et il nous serait impossible de le suivre pas à pas dans ses recherches. Il nous reste cependant encore assez de fragments des écrits perdus ou au moins assez de renseignements qui les concernent, pour que nous puissions asseoir un jugement indépendant. Lorsque nous examinons les témoignages sur l’auteur du IV* Evangile, il serait injuste de perdre de vue que nous ne pouvons demander des assurances positives de son authenticité, quand aucun doute n’avait encore rendu la question contestable. Par conséquent la preuve ne peut être tirée que de citations de l’Evangile. Ces citations remplacent complètement des assurances déterminées , puisqu’on ne tirait jamais une

* On appelle ainsi les contradictions apparentes de l’Evangile.

(IV. île l’Éditeur.)

preuve dogmatique d’un passage de quclqu 'écrit sans regarder son auteur comme un homme apostolique. Il ne faut pas non plus s’attendre à trouver , à côté de ces citations , l’indication du livre et du chapitre ; la manière dont l’ancien testament est cité dans le nouveau (voyez Ilébr. 1, 7, 8, 10, 2, 6, J , nous montre qu’on présupposait une connaissance complète de ces écrits sacrés , et qu’on se contentait d’indiquer en général d’où étaient empruntées les citations (2 Tim. $ , 15) ou même qu’on les encadrait dans le discours, sans aucune espèce d’indication. Irénée, évêque de Lyon, dès l’an 177, avait passé sa jeunesse dans l’ Ame-Mineure, au milieu de l’ancien cercle d’action de l’apôtre , et avait connu un grand nombre de disciples des apôtres , aux témoignages desquels il a coutume d’en référer. Il avait même vu Polycarpe, qu’il se rappelait avoir entendu avec la plus grande émotion, dans sa première jeunesse , raconter leshistoiresdes apôtres. Or , le témoignage de cet évêque nous apprend que Jean est mort dans l’âge le plus avancé, sous le règne tic Trajan , qui monta sur le trône en 98 et régna jusqu’en 117. On convient unanimement que, durant la vie de l’apôtre , il eût été impossible de répandre dans les églises chrétiennes un Evangile qui lui fût faussement attribué; et il faut bien admettre qu’une semblable imposture ne pouvait devenir possible, qu’un temps considérable! après sa mort. L’âge avancé auquel parvint l’E-

vangélistc , les voyages d’inspection qu'il lit, d’après Ensèbe (liv. 111 , (1. 23 ), et la grande extension du Christianisme dans l’Asic-Mineurc *, ne nous permettent pas de douter qu’il n’y eût dans ee pays bien des chrétiens qui avaient eu l’occasion de connaître l’homme qui était alors le soutien de la foi dans ces contrées : son enseignement devait les avoir mis plus on moins en état de prononcer sur l’authenticité d’une histoire de la vie de Jésus attribuée àleur maître. Or, dès l’an 130, — cinquante ans après la mort de l’apôtre , — nous trouvons cet Evangile reconnu comme son ouvrage, non-seulement dans son cercle d’action primitif, non-seulement chez les chrétiens orthodoxes , mais chez les hérétiques , et même chez les païens. Parmi les chrétiens orthodoxes, nous citerons Justin, grand voyageur qui avait été en Palestine , en Italie , en Asie-Mineure, qui avait séjourné à Ephèse, et dont les ouvrages, écrits de 140 à 100, contiennent bien des passages de l’Evangile de Jean encadrés dans le discours. Parmi les hérétiques , nous mentionnerons Valentin , qui vint d’Egypte à Rome vers l’an 110 , et son disciple lléracléon qui écrivit un commentaire sur l’Evangile de Jean, Un voit, d’après cela , que , dès cette époque , cet Evangile

* Cette extension nous est connue par la lettre de Mine rlc liithynie qui écrivait à peu près à l’époque de la mort de l' apôtre.

devait être connu en Egypte aussi bien qu’en Italie. Montan, qui parut en Phrygic vers l’an 440. nous prouve qu’il était aussi reconnu en Asie-Mineure. Il est pareillement incontestable que le philosophe païen Celse, qui avait voyagé en Palestine , en Syrie et en Asie-Mineure , et qui a écrit, vers l’an 140, son ouvrage de controverse contre les chrétiens, a connu notre Evangile. Tout ce que nous venons d’avancer se démontre positivement Mais an peut aussi conclure négativement qu’il ne peut avoir existé aucun doute sur son authenticité ; car les Pères de l’Église auraient .agi ici comme ailleurs, où nous les voyons toujours, lorsque des hérétiques s’appuient sur des écrits apocryphes, opposer à ceux-ci le peu de valeur de leur point d’appui. Or, les Gnostiques s’appuient principalement sur le préambule de l’Evangile de Jean, et les Montanitcs sur la promesse du Saint- Esprit; et cependant aucun de leurs adversaires orthodoxes n'attaque la base de leurs assertions.

Ges circonstances suffisent pour rendre invraisemblables au plus haut degré l’admission d’une fausse attributionde l’Evangile à l’apôtre du Seigneur, sans cependant qu’elles soient encore de nature à démontrer son impossibilité totale ; mais en remontant à des temps encore plus rapprochés de Jean , nous décrouvrons qu'on peut donner, touchant l’authenticité de l’Evangile, la garantie même que la

critique sceptique de Strauss a demandée. Car nous pouvons nommer des amis de Jean qui témoignent de la rédaction de notre Evangile par l’apôtre , aussi bien que de la crédibilité de son contenu ; et nous sommes à même de démontrer que ces deux amis et disciples de Jean dont le D' Strauss nous a défié de produire les témoignages , viennent précisément déposer en faveur de la rédaction du quatrième Evangile par Jean.

Il est certainement bien rare , dans la critique littéraire , de trouver joint à un ouvrage le témoignage des amis de l’auteur en faveur de l’authenticité et de la crédibilité de scs écrits. L’Evangile de Jean nous offre une de ces rares exceptions, dans les versets 24 et 25 du chapitre 21 . On est frappé , dans ces deux versets, de l’emploi alternatif du singulier et du pluriel , oi J «fnv et oipo u, circonstance qui , envisagée au point de vue purement exégétique , laisse tout-à-fait incertain , si c’est une ou plusieurs personnes qui rendent le témoignage. Car il est aussi facile d’admettre que le pluriel a été employé la première fois rhétoriquement , que de penser que celui qui a parlé dans le 24e v. collectivement au nom des autres , vient ensuite dans le 28* parler en son propre nom. On pourrait même, toujours à ce point de vue, aller jusqu’à soupçonner que le verset 25 est d’une autre main et a été ajusté plus tard au v. 24. Maintenant, comme en jetant un coup-d’œil sur les circonstan-

ccs et les rapports particuliers , il est plus naturel de penser qu’un témoignage de ce genre émane de plusieurs hommes que d’un seul, nous nous rangeons à l’opinion générale, qui regarde le pluriel comme désignant une pluralité de témoins. Mais quels sont donc ces témoins qui viennent nous dire que le disciple dont il a été question précédemment est celui-là même qui a écrit cet Evangile ; et, en second lieu, que cet Evangile contient la vérité, et qu’ils le savent ? Il est vrai qu’ils ne se sont pas nommés , et que cette circonstance parait , nu premier coup-d’œil, ôter un grand poids à leur témoignage. Mais, en y regardant de plus près, on voit qu’elle ne peut au contraire que lui donner plus d’autorité. Car est-il possible d’admettre que si un copiste sans mission ou un faussaire des temps postérieurs avait voulu donner à la crédibilité de l’Evangile une confirmation apocryphe , il fût venu ajouter cette confirmation sans y attacher son nom, et l’eût privé par là de tout son poids? N’est-ce pas au contraire, en général, le signe d’un écrit apocryphe, lorsque la personnalité de l’écrivain s’y produit d’une manière choquante ? Ce témoignage ainsi rendu ne pouvait avoir d'importance que dans la seule présupposition que les premiers lecteurs de l’Evangile sauraient de qui il venait. Or, il était impossible que ces témoins pussent compter être connus des lecteurs, s’ils n’étaient pas eu position d’être réputés compétents

pour rendre un pareil témoignage . s’ils n'étaient pas des membres célèbres de l’église d’Ephèse. Aussi l’opinion générale regarde-t-elle ces témoins comme des prêtres d’Ephèse , ou au moins comme des amis de l’apôtre qui avaient peut-être été aussi disciples du Seigneur rov 'Kvçioii', et qui

ne s’appuyaient pas sur des raisons subjectives, mais bien sur des raisons objectives, pour confirmer la crédibilité de ses récits. Papias nous apprend qu 'après la mort de Jean il y avait dans l’Asie-Mincure des disciples du Seigneur, tels qu’Aristion et le prêtre Jean. Un fragment latin du second siècle reproduit par Muratori , nous apprend que les compagnons du vieil apôtre , disciples du Seigneur comme lui , l’avaient engagé à écrire l’Evangile; et le Dr Crcdner, dans son Introduction (pag. 237) est porté :\ croirç que ce témoignage vient d’eux. Voici donc une preuve d’authenticité presque complètement dans la forme demandée par le scepticisme historique de notre critique.

Mais outre cela , Papias, qui avait entendu Jean lui-même , et Polycarpe, qui avait vécu avec lui et avec les autres prêtres et qui avait été sacré évêque de Smyrnc par Jean lui-même , ces hommes des premiers temps, dont le critique nous a sommés de produire les témoignages , viennent aussi remplir les conditions qu’il a posées. Nous ne pouvons pas , il est vrai , produire des citations de

notre Evangile tirées des écrits de ces deux hommes; mais quels sont donc les monuments écrits qui nous sont restés d’eux ? la lettre aux Philippiens , do Polycarpe , dont trente-neuf chapitres très-courts ont été seuls conservés , et quelques fragments , en petit nombre , de Papias. Néanmoins ce fragment si court de l’épitrc de Polycarpe nous oITre une allusion positive à un passage de la première épitre de Jean (I. Jean, 4, 3.) : Tlir ykp, otr ctv fib ifioKo-yï ‘lu trovv K pîrrôv tv gclçk i iktikvfis vj.1, ' Kviiyjtier'xr itrrr Keti os- ètv pr ipokoy ? r^> putprvper r cv TTxufcv hr. S'i-j.p.oj.cv scti. Eusèbo (1. 3, c. 39) nous assure aussi que l’otivrage de Papias contient des citations de la première épitre de Jean et de la première épitre de Pierre. Or, il est reconnu que cette première épitre ne peut appartenir à un autre auteur que celui de l’Evangile , et que l’authenticité de ces deux ouvrages doit subsister ou tomber en même temps. Ce point une fois admis (et Jlrelschncider lui-même se déclare pour cette opinion), on ne peut reconnaître l’origine apostolique de la première épitre de Jean , sans reconnaître aussi celle de l’Evangile; et le quatrième Evangile se trouve confirmé par le témoignage de deux hommes <pu ont en des relations personnelles avec l’apôtre.

Après avoir satisfait aux exigences exorbitantes de la nouvelle critique , il semble superflu de produire d’autres témoignages. Cependant nous en citerons encore un. Parmi les hommes qui ont connu

l’Apôtre , il en est trois dont il nous*reste des monuments écrits : ces monuments sont une épitre de ilarnubé, une épitre de Clément Romain , et plusieurs épltres d’Ignace, évêque d'Antioche. Que nous ne trouvions aucune citation de notre évangile dans les écrits d’ailleurs si courts de ces hommes, cola ne doit étonner personne, au moins pour ce qui regarde les deux premiers, puisqu’ils vivaient en dehors de l’Asie-Mineure, et que l'évangile, ayant été écrit tard, pouvait n’ètre pas encore parvenu jusqu’à eux *. Ignace était plus à portée de connaître l’œuvre de Jean; aussi nous trouvons chee lui, à côté de quelques passages douteux , une allusion incontestable à un passage de notre évangile. Dans celle de ses épities qui précisément porte le cachet le plus visible de l’originalité , dans l’épltre aux Romains (c. 7), on trouve l’allusion suivante à Jean (6, 32, 33, A8, 51-58) ; 0»)£ jjiogat Tpoyn %ùipâ( o-îiii rtStvKi( roû

{Z tov toutou. Aprov 9roû âprov o wpùvwv, isprav ôf *<m

7Kt ' ’llJTOÜ Xp 10T0Ù TOU ’JLO-J TOÛ OsoÜ X. T. > . Ka> (TOgCC OsO'J C/i't'.i to alpa aÙTOÜ, Sir rtx àyeimri SupQxpzo ( xai àtvvaof ion.

Il est possible que ces expressions ne soient pas des allusions à l’évangile écrit , mais des souvenirs de la prédication apostolique : leur importance n’en reste pas moins la même pour notre discussion , puisqu’elles prouvent , en tout cas , que les

* l/Kpttrc de Clément a été écrite b pen prés vers le temps

de P A pétre.

phrases et les idées de ce genre, dont beaucoup de critiques veulent maintenant chercher la source dans le Gnosticisme alexandrin , étaient propres à l’enseignement de Jean.

Nous en resterons là dans l’appréciation des témoignages externes en faveur de notre évangile , pour entrer dans le domaine où la critique de Strauss se sent à l’aise , comme sur son terrain. Nous n’avons point affaire ici , à une seule exception près, à des armes nouvelles ; ce sont les vieilles armes usées depuis le troisième siècle, qu’on vient nous opposer ; seulement , on a eu soin de les aiguiser et de leur donner un fil si fin, qu’il n’y a pas lieu de s’étonner si elles s’ébréchent dans l’occasion. Les Pères et les Docteurs de l’Église chrétienne n’étaient point assez dépourvus de logique, pour ne pas s’être aperçus d’une foule de contradictions apparentes , en comparant les trois premiers évangiles avec le quatrième. Cependant la secte des Aloges a vu seule, dans cette différence, une preuve concluante de la non-authenticité de l’évangile. La nouvelle critique a marché sur les traces de ces sectaires, et a commencé par s’appuyer sur les contradictions historiques. Si les talents littéraires des premiers Pères paraissent peu distingués, si ces Pères ont eu des affaires importantes qui les empêchaient de cultiver leur style, ils n’en ont pas moins reconnu, dans l’exposition du quatrième évangile , le vol de l’aigle qui prend son essor dans les nues , pendant

que les autres restent sur la terre. Mais il a été réservé à la nouvelle critique allemande de puiser dans cette différence mire les Évangiles , la seconde classe de scs arguments internes contre l’authenticité de l’Evangile. Avant de parler de ces deux classes d’arguments , nous voulons examiner ce qui est complètement particulier à la nouvelle critique.

Le IJr Strauss croit avoir remarqué que , dans notre quatrième Evangile, Jacques, le frère de Jean, est mis sur l’arrière plan, et que Jean est placé en avant , plus que Pierre lui-méme. Cette circonstance, jointe à l’épithète honorable et mystérieuse de « disciple que le Seigneur aimait , qui avait reposé

• sur la poitrine du Seigneur , » indique clairement , selon lui, un auteur autre que l’Apôtre, un homme appartenant à « l’école de Jean , » qui avait à peine entendu parler du frère de Jean, mis à mort de très-bonne heure , et dont le but était de poser une auréole de gloire sur la tète du chef de son Eglise, et de le placer avant Pierre, l’apôtre des Juifs. Notre critique croit voir, dans cet Evangile, toutes les couronnes se réunir sur la tête du vieil apôtre d’une manière très frappante, très significative ; et cet homme modeste , qui voile si souvent sa personnalité sous la moins prétentieuse des épithètes , « l'autre disciple , » se change à ses yeux en un Octave aspirant à la domination de l’i nivers. t On ne peut assez s’étonner, » dit-il, « de voir le

* triumvirat de Pierre, de Jacques et de Jean,

t presque changé en une monarchie ; et de voir, « après que Jacques eut été écarté, comme Lépidc, « la question se poser entre Pierre et Jean, comme « entre Antoine et Octave , de telle manière que le « dernier a presque supplanté l’autre dans ses prét tentions à un rang supérieur ou même égal au « sien. » Certes, l’accusation d’ignorance de la philosophie critique, que Vogcl a portée contre Jean (pag. 127), n’a pas paru plus étonnante que ce reproche d’aspirer à la domination universelle , tombant précisément sur le disciple qui seul nous a raconté le lavement des pieds.

Voyons si nous pourrons réussir à le justifier. « Le « nom seul de Jacques,» dit la critique, « n’est pas « mentionné une fois dans le quatrième Évangile: « une seule fois dans Y appendice (21 , 2) , il est ques- « tion des fils de Zébédée. » Pour ce qui est de Pierre, à la vérité, poursuit Strauss , «il (le quatrième « hvangéliste) le place aussi parmi les premiers qui • ont suivi Jésus ; il ne le met pas en avant plus « rarement que les synoptiques ; il ne cache pas « le surnom honorable que lui a donné Jésus « (1,43) ; il lui met dans la bouche une confession « qui ne parait être qu’une variante du célèbre « passage de Matthieu (16,16.) ; d’après lui aussi, « Pierre se jette dans la mer pour aller plus vite « vers Jésus (21,7.) ; dans la Cène et dans le « jardin de Gctlisémani , il donne à Pierre un « rôle encore plus actif que les synoptiques (13,

«6. 18, 10.); il ne lui dérobe pas l'honneur

■ d’avoir suivi Jésus dans le palais du grand-prètre

• (18, 25.), et d’ôtre allé des premiers au tombeau « après la résurrection (20 , 3.) ; il nous raconte

• même encore un entretien particulier de Jésus res-

• suscité avec Pierre (21, 15.). Mais le quatrième

• évangile a une manière qui lui est propre de « présenter ces prérogatives de Pierre, pour les « affaiblir et placer celui-ci dans l’ombre , afin

• de faire ressortir Jean. Sans doute , il montre « Pierre en communication avec Jésus dès le com-

• mencement ; mais il ne le fait arriver jusqu’à « Jésus que par l’entremise d’André. A la vérité,

■ Pierre se met en peine, d’une manière toute parti- « culière, de découvrir le traître ; mais il ne peut se « tourner immédiatement vers Jésus, et est obligé « d’employer la médiation de Jean, qui repose ô» vâ> « xôXjr'.i toü Ir.fov (13, 23). Pierre, il est vrai, en- •< tre avec Jésus dans le palais du grand prêtre ; mais

■ d’après le quatrième évangile, Jean entre avec lui, « et Pierre ne doit son entrée qu’à la médiation de « celui-ci, qui était connu du grand prêtre (18,15.). « Pierre, il est vrai, après la résurrection, se jette « à la mer pour aller au-devant de Jésus ; mais ce « n’est qu’après que Jean a reconnu le Seigneur

■ dans celui qui est sur le rivage (21,7.). Pierre, « il est vrai, a l’insigne honneur de se voir annon- « cor son martyre ; mais Jean obtient la distinc- « tion de rester jusqu’à ce que le Seigneur vienne.

• Enfin (ceci est le plus frappant) , tandis que r

• d'après Luc (24,12.), Pierre, le premier des apô- « très, vient seul visiter le tombeau vide de Jésus res- « suscité, le quatrième évangile le fait accompagner

• par Jean, et nous montre celui-ci courant devant « Pierre et arrivant le premier au tombeau. Il est « vrai que Pierre entre dans le tombeau avant Jean ;

• mais c’est de ce dernier qu’il est dit d’abord : « Et

• il vit et il crut. »

N’y a-t-il donc rien à opposer à tout ceci ? L’Èvangéliste est-il, par le fait, aussi coupable qu’il le parait au premier coup d’œil ? En y regardant de plus près, nous voyons que notre critique a fait complètement ce qu’on appelle , dans la vie ordinaire, un quiproquo, en venant, avec un aplomb et une impartialité admirables , placer à charge ce qui devait être à décharge, et à décharge ce qui devait être à charge : c’est-à-dire qu’il a mis a la fin de la phrase, avec un mais , ce qui aurait dû être au commencement , avec U est vrai, et au commencement, avec il est vrai, ce qui aurait dû être à la fin, avec mais. Ainsi, pour repousser cette accusation, nous n’avons pas autre chose à faire que de rétablir l’ordre de la phrase. Strauss accuse en outre l’auteur de l’Évangile, si c’est Jean, d’avoir manqué d’esprit de famille, en plaçant dans l’ombre son frère Jacques, contre toutes les convenances. Mais nous retrouvons ici un nouveau cas où le critique, par une injustice criante, coupe tous les chemins

à l’histoire évangélique; car si l'amour fraternel avait placé Jacques à la première place en l’entourant d’honneurs et de louanges, Strauss n’eût pas manqué de faire peser sur la tête de ce tendre frère l’accusation encore plus grave d’une intention évidemment apocryphe !

Les découvertes particulières du critique n’étaient pas suffisantes pour amener la conclusion de l’inauthenticité ; aussi allons-nous passer maintenant aux arguments qu’il a seulement revêtus d’une forme plus incisive , c’est-à-dire aux arguments tirés de l’histoire et des discours de Jésus. Voici les principales différences historiques qui ont frappé Strauss et les critiques qui l’ont précédé dans la comparaison des trois premiers ISvangiles avec le quatrième; différences 1“ par rapport à la sphère d’activité de Jésus; 2° par rapport à la durée de son activité ; 3° par rapport à la conduite de Jésus avant le crucifiement ; à” par rapport au jour de la dernière cène ; 5° par rapport à l’heure du crucifiement; 0° par rapport à l’histoire de la résurrection.

Quant au théâtre de l’activité du Sauveur, il ne parait pas , dans les synoptiques, s’étendre au-delà des frontières de la Galilée, depuis le Baptême jusqu’au dernier voyage à Jérusalem; tandis que Jean nous montre Jésus à Jérusalem aux quatre grandes l'êtes, et nous le présente enseignant et agissant pendant assez longtemps en Judée et dans le pays de

Sainarie. Le I)r Schncckenburgcr a tiré un de ses arguments les plus forts contre l’authenticité de Matthieu , du silence de son Évangile sur l’activité de Jésus en dehors de la Galilée. La critique nouvelle ne voit pas de possibilité d’accommodement à propos d’une foule de détails de peu d'importance ; elle ne doit donc pas, à bien plus forte raison, en , trouver sur un point aussi capital. Cependant nous voyons ici Strauss dans l’embarras ; et il hésite à prononcer lequel des deux récits évangéliques est conforme à la vérité historique. D’après la régie qu’il a adoptée, déconsidérer comme fauxle récit qui glorifie le plus la personne de Jésus, son penchantdominant le porte à enfermer le Messie galilècn dans le petit coin de terre qui lui a donné le jour. Il s’exprime ainsi: « Quoiqu’il n’y ait qu’un seul voyage à Jéru- » salent qui soit historique, il est naturel de penser « que la tradition populaire ait été tentée d’en « admettre, petit à petit, plusieurs, ne pouvant se « persuader, à son point de vue , qu’une lumière • telle que Jésus, soit restée aussi longtemps sous « le boisseau , et ne soit pas venue plus tôt et à * « différentes reprises se placer sur le chandelier, à « Jérusalem (Matth. 5, 15.). » I)’un autre côté, il se demande s’il est croyable que Jésus ait laissé de côté l’observance des plus grandes fêtes , et si des séjours précédents à Jérusalem ne sont pas nécessaires pour expliquer la grande inimitié existant entre lui et les princes du peuple : puis il termine

sans conclusion positive et sans rien décider, pour se garder, nous dit-il lui-môme, « de tout jugement • précipité. » La précipitation eût été en effet dangereuse pour la critique ; car, si elle avait pris réellement parti pour le quatrième Évangile, ce qu’elle eût été forcée de faire, elle aurait transgressé elle-même, en donnant la victoire au récit qui glorifie le Messie, la triste règle qui avait déjà arraché les plus beaux fleurons de la couronne du Christ. Que serait devenu, dans ce cas, le principe fondamental suivi dans la critique de Jean , qui attribue toujours à l’imagination de l’auteur tout ce que son récit ajoute à celui des autres ? Nous avons ici deux sortes de questions à examiner. 1° Les évangiles synoptiques contiennent-ils des indications de plusieurs séjours de Jésus à Jérusalem ? 2° Pourquoi ne renferment-ils pas, comme Jean, des récits spéciaux à ce sujet?

Les circonstances rapportées par le Dr Strauss lui-mème parlent déjà très fortement en faveur de plusieurs séjours à Jérusalem ; car elles ont eu la puissance de lui faire transgresser sa règle si positive, d’abandonner toujours ce qui glorifie le Messie, et elles ont ébranlé, jusque dans ses fondements , un des arguments auxquels il attache cependant l’importance la plus exagérée. En outre, le critique a encore appelé l’attention sur un passage des synoptiques , dans lequel il est impossible de ne pas voir la présupposition de plusieurs séjours dans la capitale

de la Judée. Seulement , conformément à la misérable logique qu'il a déjà suivie, et qui consiste à présenter comme à charge , ce qui est réellement à décharge , il désigne ce passage comme « un détail isolé, très dangereux pour Us synoptiques. • Qu’il soit très dangereux, nous en conviendrons aisément; seulement, ce n’est pas pour les synoptiques, mais bien pour l’hypothèse de Strauss, qui s’appuie sur ce que ceux-ci n’ont aucune connaissance de plusieurs séjours à Jérusalem. D’ailleurs , le récit des trois premiers Évangiles , sur la réception faite à Jésus , et sur la masse de peuple qui va à sa rencontre, présuppose plusieurs séjours dans cette ville (Matthieu 21, 8.). Un tel enthousiasme a-t-il pu être excité seulement par ce que les chefs de la ville avaient entendu dire du Docteur G aliléen? Et en supposant que l'enthousiasme de la masse du peuple puisse s’expliquer ainsi, Joseph d'Arimathie, membre du sanhédrin , qui parait comme disciple du Seigneur , n’est-il pas une nouvelle preuve d’une influence antérieure de Jésus à Jérusalem ? En outre, les cent vingt disciples mentionnés dans les Aclcs (1-15), étaient-ils donc tous Galiléens? La recommandation de Jésus (Matthieu 20, 18.), à l’occasion de la Gène, et la métairie de Gclhsémani, où il se réunissait souvent avec ses disciples (Jean 18 , 2. ) , n indiquent-elles pas des adhérents dans Ja capitale? EnCu, Luc (10, 38-/i2. ) nous raconte

une scène que nous savons s'être passée à Béthanie, dans le voisinage de Jérusalem. Il est donc positif que les trois premiers évangiles contiennent des indications de plusieurs séjours dans cette ville ; et ce fait confirme, de la manière la plus forte, l’opinion générale mise de nouveau en doute par Strauss, savoir, que Jean raconte seulement avec plus de précision que les autres.

Maintenant, pourquoi les synoptiques ne racontent-ils pas les voyages à l’occasion des fêtes, et les évènements qui s’y sont passés ? Nous ferons d’abord remarquer en général qu’il est presque toujours excessivement difficile et délicat de répondre à une question telle que celle-ci : Pourquoi un historien , et particulièrement un auteur de Mémoires , parle-t-il d’une chose, et passe-t-il telle autre chose sous silence ? La connaissance des circonstances dans lesquelles il écrit, peut seule mettre en état de répondre d'une manière satisfaisante ; et souvent même cette connaissance ne suffit pas , par exemple lorsque l’auteur a été mal servi par ses souvenirs ; ce qui est en dehors de toutes les combinaisons historiques. Nous engageons à lire , à ce sujet, ce qu’un des plus célèbres auteurs de Mémoires du siècle présent nous apprend sur les hasards qui l’ont dirigé dans son récit des évènements, et sur la forte influence de la simple association des idées * .

Vove« BokmikiNe, Mémoires lur ISepoltou , IV, p. 1S6.

La question spéciale qui nous occupe, est intimement liée à celle des rapports d’affinité entre les trois premiers évangiles. Pourquoi, par exemple, Marc et Matthieu ne parlent-ils pas de la résurrection du fils de la veuve de Naim ? De quelle importance cependant une résurrection de plus ne devaitelle pas être pour eux ? Nous avons fait remarquer combien peu la science a été jusqu’ici en état de placer dans un jour satisfaisant les affinités entre les évangiles. Cela étant, nous n’éprouverions point d’embarras, quand nous serions forcés d’avouer notre incapacité à donner une réponse à la question qui nous a été posée. Cependant, nous pouvons au moins faire les observations suivantes : 1* selon toute vraisemblance , le récit de Luc mentionne plus d’un voyage à l’occasion de la Pâque ; et la nouvelle critique le reconnaît elle-même. Ne paraitil pas incroyable que tout ce qui est compris entre le verset 51 du 9e chapitre de Luc (où il est question du dernier voyage â Jérusalem) et le verset 28 du chapitre 19, ait pu se passer dans ce dernier voyage vers la capitale? D’après Jean, en effet, ce n’est pas de la Galilée que Jésus partit la dernière fois pour Jérusalem ; de plus nous retrouvons le Sauveur en Galilée au chap. 1 3 de Luc (v. 31) , et le chap. 17 (v. 11), renferme de nouveau la mention du voyage à Jérusalem, en faisant passer Jésus par la Samarie, de même que dans le voyage dont il est question au chapitre 9, v. 52. — 2° Comme on ne

peut admettre, par toutes les raisons alléguées précédemment , que les trois premiers Évangélistes n’aient eu aucune connaissance des autres voyages à l’occasion des fêtes; et qu’en outre Luc (10, 38) nous fournit un document positif, qui prouve qu’un grand nombre des faits racontés sans désignation précise de lieu , se sont passés dans la capitale ou dans scs environs, nous sommes autorisés à conclure que, parmi les scènes qui nous sont ainsi racontées il s’en trouve beaucoup qui appartiennent aux voyages de Jérusalem. 3° 11 est reconnu que la tradition évangélique écrite dans les synoptiques, a pour base un cercle de traditions orales. Or, celles-ci furent exposées pour la première fois à Jérusalem , par les disciples galiléens, en grande partie devant des hommes instruits des événements qui s’étaient passés à Jérusalem. N’est-il donc pas croyable qu’ils se soient principalement attachés à raconter les miracles faits en Galilée?

La question de la durée de l’activité du Christ est essentiellement liée à celle du théâtre de cette môme activité, puisqu’elles sont déterminées toutes les deux par le nombre des fêtes de Pâque mentionné dans l’Évangile de Jean. La critique, ayant évité de se prononcer sur la première question, a dû suivre la même marche relativement à la seconde. Aussi , se contente-t-elle de présenter ici plusieurs possibilités, ne s’attachant, comme nous l’avons

montré précédemment, qu'à jeter le plus d’incertitude possible sur la question.

Plus on approche de la fin de la vie du Sauveur, plus les différences augmentent. On ne peut s’attendre à nous voir discuter ici en détail toutes ces difficultés; nous nous contenterons de donner les principales raisons qui peuvent servir à les résoudre. Seulement , pour ce qui regarde la question de la dernière cène , nous renverrons à la nouvelle édition de notre Commentaire sur Jean, pour ne pas fatiguer par trop de longueurs.

La première difficulté qui s'offre au critique , est le contraste frappant que présente le Sauveur priant dans un ravissement solennel dans lequel , d’après Jean, il parle au passé de la vie de la terre (Jean 17, 11, 12.), et ce mémo Sauveur luttant, d’après les synoptiques , dans le jardin de Gethsémani.

Notre critique suit encore ici sa méthode , qui consiste à annuler les deux termes de la différence, au lieu de concilier la différence elle-même; et le doute , après s’être porté à droite avec Bretschneider, et à gauche avec L'stéri, vient ici, avec Strauss, anéantir les deux faces de l’histoire. Jusqu’ici on avait toujours considéré les deux termes de la différence comme séparés et éloignés l’un de l'autre ; mais ici , d’après une tactique toute nouvelle, on les rapproche pour en faire les membres d’une même progression, dont le dénouement est qu il

ne s’est absolument rien passé. En effet , si une lutte , une victoire anticipée , et même la simple prévision de la passion est impossible , ut ait philosophas *, la victoire anticipée dont Jean fait honneur à Jésus, doit se réduire à la lutte dont nous parlent les synoptiques, et cette lutte doit se résoudre en une simple prévision inventée par la piété de la tradition populaire ; il ne reste donc en définitive qu’un néant, contre lequel la Philosophie n’a plus rien à alléguer.

Ecoutons Strauss lui-même à ce propos : « Le

• dilemme posé ci-dessus se trouve ainsi annulé ; « car ce n’est plus une seule exposition des der-

• nières heures de Jésus avant son emprisonne- « ment , qui est mythique , mais toutes le sont. « Seulement , pour caractériser la différence de

• valeur historique qui existe entre le récit des

• synoptiques et celui de Jean , nous dirons que

• la première version est une formation du second

• degré , et la seconde une formation du troi-

• sième. En effet, si l’exposition commune à Jean

• et aux synoptiques , concernant la prescience de « la Passion , est la première transformation que « la piété de la tradition populaire a faire subir à « l’histoire réelle de Jésus, l’anticipation des souf- « frances de cette Passion elle-même , chez les

* Allusion à dégel, qui nie la possibilité du surnaturel.

(Note de l’Éditeur).

» synoptiques , est le second degré du mythe.

<• Mais, lorsque Jean vient nous dire (12 , 27 et « suiv.) que Jésus, tout en ayant prévu et pressenti « déjà la Passion, a cependant longtemps d’avance

• remporté sur elle une victoire complète , et qu’il « l'a envisagée avec un calme inébranlable, aumo- « ment même où elle était imminente , c’est bien « alors le troisième et le plus haut degré d’une « exagération, pieuse sans doute, mais complète- « ment contraire à l’histoire. »

Un bon Sens impartial suffit assurément pour faire justice d’une pareille critique. Nous nous bornerons donc à une seule remarque. Notre exégète suppose que le quatrième évangéliste a toujours été exclusivement guidé par le désir de glorifier Jésus. Mais alors pourquoi cet évangéliste nous peint-il (12, 27.) le Sauveur dans un état qui rappelle la scène de Gethsémani ? Des critiques h’ont - ils pas même supposé que Jean avait antidaté Cet évènement? Et Strauss n’a-t-il pas voulu voir dans ce passage un reste de la tradition sur la lutte du Jardin des Oliviers, parvenu jusqu’à Jean sous une forme « passa -

• blemtnl altérée ? * En outre , la tradition synoptique n’entend -elle pas bien mal ses intérêts? Au lieu de marcher droit à son but (la glorification du Messie), en nous exagérant l’intrépidité de Jésus, elle vient, tout au contraire, nous le montrer engagé dans un combat hu-

miliant. Or, de l’aveu de Strauss, elle n’a d’autre avantage à supposer cette lutte , que d’attribuer au Sauveur une souffrance anticipée ; mais cette circonstance n’apporte aucun embellissement essentiel à l’histoire de Jésus, puisque sa prescience de sa passion était déjà constatée d’ailleurs. La tradition synoptique n’a fait ici que donner de la peine aux évangélistes apocryphes; car, mieux éclairés sur leurs intérêts, ils ont cherché à réparer cette bévue des premiers évangélistes, en nous présentant cette crainte de la mort comme une ruse de Jésus pour attraper le Diable (Evang. de Nicod. dans Thilo ,

Quant à la question sur le jour du crucifiement, elle est étroitement liée à celle sur le jour de la dernière cène, et nous renverrons , comme pour cette dernière , à la 5* édition de notre Commentaire sur Jean. Nous ne parlerons ici que de la différence dans l’heure du crucifiement. Selon Marc (15, 25), Jésus fut crucifié à la troisième heure (vers neuf heures du matin); selon Jean (10, là), au contraire, Pilate siégeait encore à son tribunal vers la sixième heure. Le crucifiement devait être gravé en traits ineffaçables dans la mémoire de tous les témoins oculaires. Aussi la critique la plus ancienne a-t-ello cherché, par tous les moyens, à aplanir ccttc difficulté ; et parmi les solutions qu’elle a données, il en est une qui non-seulement satisfait complètement un esprit impartial , mais qui peut encore servir à

donner une confirmation particulière à la crédibilité de l'Évangéliste. Nous voulons parler de l’hypothèse présentée d’abord par Le Clerc et développée ensuite par Townson (Traité des quatre Évangélistes, part. 11, p. 288.). Dans cette hypothèse, Jean se serait servi du calcul romain, qui . comme le nôtre, compte les heures depuis minuit, tandis que le calcul juif, ou babylonien, prend pour point de départ le commencement du jour. Townson et Rettig (Études et critiques, 1830, 1.) ont démontré que les deux autres passages de l’Évangile où l’on trouve l’indication de l'heure (1,40. — 4, fl. ), s'expliquent d’une manière satisfaisante , en admettant cette hypothèse : et cette circonstance est déjà une raison de présumer qu’elle doit s’appliquer aussi au passage qui nous occupe. Une chose, il est vrai, pourrait ébranler cette opinion : c’est qu’on peut produire des passages des classiques du temps des Empereurs , d’où il résulte que les Romains se servaient alors du calcul babylonien (Horace. Sat. 1,6, 119. Martial. 1, ép. 8. Pline, llist. nat. 2, 79.) Mais, d’un autrecùté, Ilug, avec sa vaste érudition, a démontré, dans ses Remarques sur l’histoire de la Passion (Gaz. de Fribourg , n° 5 , p. 90.) que l’autre calcul était également en usage à cette époque, et que les applications en étaient aussi fréquentes. Ce dernier calcul était principalement usité dans le langage judiciaire : et les Pandectes du jurisconsulte Paulus nous apprennent que, sous Alexandre Sévère , il était encore

généralement employé. Ce calcul parait s’être introduit en même temps que le droit romain chez les Allemands, qui, dans l’origine, comptaient les heures comme les Juifs, à partir du point du jour. Il n’y aurait donc pas de raisons de s’étonner qu’il eût été pareillement connu des Juifs. En effet, Josèphe se sert tantôt du calcul romain, tantôt du calcul babylonien (Comp. De vitâ, c. 5A. avec De bcllo Jud. 6, 9, 3.). Jean devait supposer que dansl’Asie-Mineure ses lecteurs connaissaient le calcul romain ; et le martyre de Polycarpe, écrit en Asie-Mineure , nous en offre un exemple (c. 21.). Maintenant, si nous admettons que Pilate s’est assis sur son tribunal vers (»«■?/) la sixième heure , le crucifiement étant d’ailleurs placé environ trois heures plus lard , dans la neuvième heure, la difficulté se trouve-telle résolue ? On devait mettre habituellement à peu près une demi-heure pour mener les condamnés au lieu des exécutions , qui était devant les portes de la ville; mais l’épuisement de Jésus a dû rendre cette marche plus longue. En outre il y avait eu encore bien des choses à faire avant cela. Il avait fallu que les malfaiteurs qui devaient être crucifiés avec Jésus entendissent prononcer leur sentence ; qu’on leur infligeât la flagellation attachée au supplice de la croix ; que l’on préparât les tablettes sur lesquelles devait être écrite la sentence (n ai ri*:. Quand on fut arrivé au lieu de l’exécution, il fallut Je temps de planter les croix, etc.... Les lois juri-

diqucs des Romains viennent même confirmer icir Ja crédibilité de Jean. La haine contre Jésus avait rassemblé de très grand matin les princes du peuple devant le palais de Pilate ; mais ce n’est qu’à six heures que celui-ci prononce la sentence. Au temps de la Pûque, après l’équinoxe du printemps, c’était l’heure du lever du soleil. Or, avant le lever du soleil , aucune sentence n’était considérée comme valide par la loi romaine.

En face de cette loi juridique , quelle conclusion le critique n’aurait-il pas tirée par rapport à notre histoire, si elle nous avait montré Pilate rendant la sentence vers minuit ?

Cela étant , nous ne pouvons voir dans les paroles suivantes du critique, qu’un appel à la rhétorique pour couvrir sa retraite : « A moins

* qu’ici , comme au temps d’Eréchias . l’ai— « guille du cadran n’ait marché en arrière, c’est « une contradiction , qui ne peut être levée , ni en « changeant violemment la manière de lire , ni en » invoquant le mot i>rtt employé par Jean , ni en o prétextant l’incapacité des disciples à bien obser-

• ver l’heure, au milieu de scènes si douloureuses.

• Il serait peut-être tout au plus possible d’y par- » venir, si l’on pouvait prouver que le quatrième

* Évangile se sert, pour compter les heures, d’un t calcul entièrement différent. •

L’histoire de la résurrection offre un large champ à la recherche des différences; et on en trouve eh

fectivement plusieurs, dans ccttc histoire, entre les synoptiques et Jean *. Personne ne pense à nier l’existence de ces différences; mais, d’un autre côté, ou ne peut soutenir qu’elles sont insolubles, sans partir de la présupposition toute gr atuite que chaque évangéliste a voulu faire un récit complet.

Les soupçons du Dr Strauss deviennent pour lui une certitude complète, lorsqu’il porte ses yeux sur les discours du Christ rapportés par Jean , et sur le type qui en résulte. A l’en croire, le Christ du quatrième évangile est entièrement différent de celui des trois autres. Le premier est un mystique de l’école d’Alexandrie , le second un rabbin de la Palestine. Résumons d’abord tous les arguments qu’il apporte en faveur de celte thèse ; nous les discuterons ensuite.

L’histoire , demande-t-il , fournit-elle un seul exemple de discours aussi différents, prononcés par un seul et môme individu ? Et puis , a-t-on jamais vu deux historiens attribuer, chacun de leur côté, au même personnage, deux recueils de discours tellement dissemblables, que cher l’un tous les discours soient empreints du cachet de la simplicité, tandis que cher l’autre tous ont un caractère mystique ? Quelle différence entre le Christ des pre-

*0n peut voir lù-dessus le savant ouvrage de G. VVcstt (Dem. érang. , édit. Mignc.) — Strauss ne l’a pas même cité. — Voyez aussi une note de notre auteur à la fin du volume.

(Sole de l’Éditeur. )

rniers évangiles et celui du quatrième , aussi bien dans la forme que dans le fond des enseignements ! Chez les synoptiques , les discours du Christ rappellent toul-à-fait, quant à leur forme, cette méthode d’enseigner par sentences et en paraboles , qui était à la portée du peuple et propre à la Palestine. Au contraire , la méthode de Jean porte un cachet tellement abstrait et mystique, que, si l’on avait eu la pensée d’opposer un type contradictoire à la méthode de Jésus dans les premiers évangiles , il eût été difficile d’en inventer un plus parfait. Tandis que la première relation évangélique, où les discours auraient dû, ce semble, être le plus liés, se contente de nous donner ces discours en fragments assez mal assemblés , et comme des restes échappés à l’action délétère de la tradition , on est étonné de trouver, dans le quatrième évangile , un ensemble doctrinal si bien enchaîné, que les choses les plus étrangères en apparence y sont liées par les transitions les plus fines de la pensée. Enfin , tandis que les premières relations présentent sans cesse une nouvelle affluence de pensées , ou au moins des images toujours nouvelles des mêmes idées , le quatrième évangile n’est que la répétition des mêmes formules , revenant sans fin , comme le bruit du balancier d’une pendule. Signalons encore une différence capitale dans le fond des pensées : on a eu peine à trouver cinq sentences qui aient un rapport constant avec

celles des synoptique#; et môme , parmi ces sentences, il s’en trouve au moins trois qui sont évidemment hors de leur véritable place (h, àh, 13, 20, là, 31). Cela montre que l’auteur a recueilli seulement quelques détails épars de la tradition évangélique, portés jusqu’à lui par un heureux hasard, tandis que , dans les premiers Évaugilcs , les paroles du Christ ont pour tout principe de stigmatiser les abus du culte juduique, devenu tout extérieur, et de rendre lu vie à lu Loi en évoquant l’esprit des prophètes, comme aurait pu le faire à cette époque un Rabbin juif de la meilleure tendance. La personnalité mystique du Messie apparait dans le quatrième Evangile comme le centre de tous les discours , et sous les formules de la philosopha' d’Alexandrie. Et devant qui Jésus prononce-t-il ces discours abstraits? devant des personnes de l’esprit le plus obtus; non-seulement devant ses disciples, si souvent accusés de stupidité , mais encore devant les Pharisiens, dont l’intelligence était fermée aux sentences de morale les plus élémentaires ; devant de simples femmes, comme la Samaritaine et Marthe. (11, Chap. 7.). Delà cette plainte fréquente: « Les hommes entendent dans un sens charnel , ce qui est dit dans un sens spirituel. » D’ailleurs , eût-il été possible à qui que ce lût de conserver dans sa mémoire des discours de ce genre, et cela jusqu'à l’âge de quatre-vingts ans? Mais, de plus, les épitres de Jean, dont les sentences, sans cesse répétées, res-

semblent parfaitement aüx discours de Jésus dans l’Évangile , ne sont-elles pas là comme un document incontestable, pour prouver que ces discours ne sont que des fictions ? Enfin , si l’on prétendait encore parer ce dernier coup en disant que le disciple a pu s’accoutumer à imiter, jusque dansses nuances les plus fines, la forme des discours de son maître , nous voudrions bien savoir ce qu’on nous répondrait quand nous montrerions qu'il a mis dans la bouche de Jésus des discours devant lesquels l’exegète supernaturaliste lui-même s’embarrasse, ne sachant nullement s’ils n’appartiennent pas plutôt à l’Évangéliste (Chap. 3,16-21.). C’est au point que le Dr Lücke s’est vu dans l’impossibilité de nier que • la main de l’Évangéliste ne paraisse » en ces endroits. Mais quand même on attribuerait à Jésus de semblables spéculations , qui appartiennent si visiblement à Jean , aurait-on pareillement le front de regarder réellement comme des pensées de Jean-Baptiste tous les discours que ce personnage , si simple et si modeste, prononce dans les formules mystiques qui nous révèlent très clairement la main de Jean (Cliap. 1, 15-18, et 3, 27-36.) ? Véritablement, à moins de répudier toute espèce de critique , il faut avouer que quelque Juif-chrétien, versé dans la philosophie d’Alexandrie et appartenant à l’école de Jean , a recueilli les discours de Jésus dans des traditions déjà très exagérées , les a encore embellis dans sa

propre imagination , et que , les trouvant trop peu élevés, trop judaïques, il les a remplacés par d’autres. N’a-t-il pas, du reste, appliqué ce système aux faits ? U est impossible d’en douter quand on le voit donner à ceux que la tradition raconte le dernier degré de l’ornementation mystique , et intercaler des récits tels que ceux de Nicodème , de la Samaritaine, de Lazare , etc..., dont aucun n’a le moindre fondement historique ?

Tels sont , dans leurs parties essentielles, les arguments de la nouvelle critique qui viennent renforcer les Probabiliu de Bretschneider. Nous avons été d’autant plus à même de les exposer dans toute leur force , que nous avions déjà depuis longtemps le pressentiment qu’un jour les éléments du doute relativement au quatrième Evangile seraient exploités au profit d’un raisonnement de ce genre.

Si le lecteur chrétien a été troublé un instant par ces difficultés , voici une réflexion bien propre à le tranquilliser, l’eut-on réellement penser que ce type du Christ , considéré dans tous les siècles et dans tous les lieux comme l’idéal absolu de l’homme , ce type qu’on ne retrouve nulle part ailleurs dans la pensée humaine, soit dû à l’imagination d’un homme obscur , au travail arbitraire et accidentel du cerveau d’un rêveur inconnu ? Et si une pareille supposition était admissible, la couronne posée par la reconnaissance de l’Église sur la tête du héros de cette biographie , n’eût-clle pas été

arrachée pour être placée sur le front de l'auteur ?

Passons maintenant à ce que nous avons à opposer à ces difficultés, dont nous ne contestons pas l’importance. On peut, il est vrai, au premier abord, regarder comme incroyable que le môme homme ait servi de modèle aux deux portraits si différents des synoptiques et du quatrième Evangile , et que cependant ces deux portraits soient réellement ressemblants. Mais n’en est- il pas des hommes comme des pays, où les points de vue se multiplient à proportion de leur richesse ? La richesse du Christ ne nous donne-t-elle pas, à elle seule, une explication bien suffisante de cette différence ? 11 est fort possible que , dans le travail du biographe comme dans celui du peintre, la personnalité de l’auteur vienne déterminer la couleur ; et comment pourrait-il en être autrement? N’esl-il pas de l’cssençe de l'art que l’objet soit reflété dans l’esprit de l’artiste avant d'ôtre représenté par lui ? Mais s’ensuit-il que , sur un cerlaiu nombre de portraits se reflétant différemment dans des individualités différentes, un seul puisse être vrai ? Certes il faudrait avoir une idée bien mesquine de la vérité pour le soutenir.

Si nous avons de la peine à nous persuader que deux phénomènes aussi essentiellement différents puissent devoir leur origine à un seul et même individu , il faut certainement en chercher la principale .cause dans notre insuffisance à nous représenter

des génies d’une nature si élevée. Un grand homme est comme le mineraidc Corinthe, qui fournit à l’un le fer de sa charrue et à l’autre l’or de son diadème. Que de choses réunies dans Leibnitz , ce sommaire des quatre Facultés 1 Que d’éléments divers tirés de son génie par différents individus ! Mais celui qu’il nous faut surtout citer ici , c’est ce sincère ami du vrai qu’on a voulu si souvent , dans des temps peu éclairés , comparer d’une manière absolue au Roi de la vérité. Quelle abondance des éléments les plus variés dans les discours de l'homme qui a servi de point de départ à tant d’écoles philosophiques si différentes ! L'antiquité eut dix écoles qui lui durent leur origine : l’Académique, la Cynique, la Mégarique, l’Epicurienno, la Péripatéticienne, ln Cyrénaïque, la Stoïque, celles d’Elis et d’Erétrie. Sans suivre tous les détails de ce catalogue , nous demanderons s’il est admissible que, daus les discours de l’homme qui a fourni à Xénophon, à Platon et à Aristote la base de leurs opinions, il n’y ait eu qu’une seule espèce d’idées ? Mais, laissant Socrate pour passer au Roi de la vérité , nous demanderons s’il n’y avait pas une personnalité importante dans celui dont les discours, quoique conservés en très petit nombre, ont suffi pour produire cette série innombrable d’idées et de systèmes qui , depuis son apparition , sont devenus les forces motrices du monde inoral ? Et si nous convenons de ce point , n’aurions-nous pas

lieu de nous étonner si la forme et le fonds de ses discours étaient toujours identiques ? Ne sommesnous pas plutôt en droit d’exiger o priori de la personnalité de cet homme . qu’un type aussi riche se réfléchisse dans plus d’un miroir ? Et l’expérience, d’un autre côté, ne vient-elle pas nous apprendre que le type du Sauveur n’est complet qu'en réunissant le Christ des synoptiques et celui de Jean ? Le mot du poète trouve encore ici son application :

« Celui-là seul qui entend toute la voix de la nature,

« peut saisir son harmonie. •

Nous croyons qu’on ne pensera plus maintenant à faire une objection sérieuse sur ce point. Mais il existe une difficulté d’une autre espèce , qui nous fait douter que la diflérence de Jean et des synoptiques puisse trouver son explication suffisante dans la richesse de l'esprit de l’Homme dont ils nous font le portrait. On parviendra certainement à s’expliquer de la manière que nous venons d’exposer, la prédominance d’un genre , et pour la forme et pour le fonds, dans les histoires où sont consignées les paroles des grands hommes. Mais cette explication est-elle suffisante lorsqu’il s’agit de deux récits de discours complètement différents dans la forme et dans le fonds? Par exemple, les historiens qui se réunissent pour nous donner le premier récit , sont tout-à-fait étrangers au contenu du second , et l’auteur du second récit connaît si peu les discours du premier qu'il est presque imposai-

ble de découvrir, dans quelques points fugitifs, les moindres marques d’affinité : dans une pareille circonstance, la critique ne se trouve-t-elle pas poussée, malgré elle, à n’ajouter foi qu’à une seule des relations ?

Nous verrons par la suite que la différence est présentée d’une manière très exagérée ; et qu’en outre on peut donner des raisons de celte différence. Admettons, pour le moment, que les deux récits évangéliques , pris dans leur ensemble , paraissent être composés comme à dessein dans deux genres différents pour la forme et pour le fonds; et examinons de plus près s’il est incroyable que des disciples, avec deux tendances d’esprit toutes différentes , aient pu se partager d’une manière aussi frappante sur le fonds des enseignements de leur mailre. Voyons également si deux genres tout-à-fait différents de discours ne peuvent pas à la fois être véritablement historiques. Comme un raisonnement à priori est bien loin, dans une question de cette nature , d’avoir la force des preuves historiques , nous atteindrons beaucoup plus certainement notre but, en examinant les documents que nous possédons sur le caractère et la doctrine des deux hommes si richement doués du ciel , dont nous avons parlé précédemment, Leibnitz et Socrate. 11 est certain que le système de Leibnitz a pour base de hautes intuitions, qui ne peuvent procéder que d’un esprit véritablement spéculatif et poétique tout à la