SI

fois ; et tel était le génie de Leibnitz avec toute son érudition historique , et malgré sa prédilection pour la démonstration mathématique. 11 joint à cela un instinct de la domination de la nature, qu’il partage avec les deux Bacon. Seulement, la science de la nature n’a jamais à ses yeux la force de vérité, que lorsqu’elle se révèle dans l’esprit humain , rayon réfléchi du soleil éternel. De là l’importance qu’il attachait à l’invention de nouveaux moyens et de nouveaux leviers non-seulement pour l’industrie, mais encore pouT les sciences morales. Or, quand il s'agit, comme dans le cas présent, d’exposer l’essence morale d'un homme dans l’esprit duquel la tendance de la connaissance et celle de la pratique sont également vivantes, où trouver un biographe capable de rendre l’homme tout entier? 11 n’y en a pas eu jusqu’ici pour Leibnitz. 11 y a des hommes dans lesquels, comme dit Shakespeare , chaque pouce est un homme , et dont l’image ne peut être faite que par parties , parce que chaque ligne demande un homme pour la décrire. En considérant Leibnitz comme philosophe, Wolf a passé longtemps pour son plus habile interprète, et il l’est en effet en ce qui touche le corps de sa philosophie : il est reconnu pourtant qu'il a bien peu compris le sens intime de scs axiomes. Le principe de la raison suffisante , la doctrine des Monades, l’Harmonie préétablie, etc... se transforment étrangement entre ses mains. Les écrits do

Wolf, et en particulier les « Pensées raisonnables sur1 * Dieu , sur le monde , et l'âme de l’homme , » nous montrent à quel point un disciple peut-être familiarisé en général avec le système de son maître , tout en restant absolument étranger à certains côtés de ce système ; sous ce point de vue , ils nous fournissent un exemple pour la question qui nous occupe. Cependant , comme nous ne pouvons produire, auprès de Wolf, aucun autre disciple de Leibnitz qui ait principalement saisi le côté spéculatif et poétique du système de son maître , et que Wolf, se sert toujours des expressions de Leibnitz pour désigner les vérités mêmes dont le sens intime ne lui était pas complètement connu , nous n’avons pas encore l’exemple que nous cherchons. Passons donc à Socrate.

Nous trouvons ici tout ce dont nous avons besoin. Deux récits sur le même homme se présentent à nous, celui de Xénophon et celui de Platon . et nous ne pouvons méconnaître la similitude complète des rapports qui existent entr’eux , avec ceux qui existent entre les évangiles synoptiques et l’Évangile de Jean. Nous établissons donc un parallèle naturel entre le récit de Jean et celui de Platon, el entre le récit des synoptiques et celui de Xénophon. Mais sommes-nous donc certains que, dans le récit de Platon, c’est bien le véritable Socrate que nous avons sous les yeux ? Qui nous garantit quo le Socrate do Platon , n’est pas un sim-

pie masque , comme celui d’Aristophane ? L’antiquité elle-même ne nous a-t-elle pas mis sur la voie, en nous racontant que Socrate entendant lire le dialogue de Platon intitulé bysis , s’était écrié :

« Qu’est-ce donc que tout ce que ce jeune homme me fait dire »? Et s’il en est ainsi , à quoi peut servir ce parallèle historique, si ce n’est à fortifier de plus en plus nos soupçons contre le Christ de Jean? 11 existe de Brandis un travail très solide intitulé : « Traits fondamentaux de la doctrine de Socrate » (1" n® du Musée du Rhin.). L’auteur y prouve en grand détail, par les écrits d’Aristote, qu’un grand nombre des éléments spéculatifs de la philosophie de Platon doivent être attribués à Socrate , et il désigne quels sont ces éléments. Il existe aussi dans les Traités de l'Académie des sciences de Berlin (1834-36) , un travail deSchleierinacher « sur la valeur de Socrate considéré comme « philosophe ; » il a la même tendance que le travail de Brandis , et il serait bon de les comparer. Ces recherches, ainsi que celles de Rittcr, ont prouvé que, à la vérité, Xénophon contient encore quelques indications des éléments spéculatifs; mais que les matières spéculatives, comme la vraie science, l’essence des choses , la méthode de définition et d’induction , se trouvent chez lui complètement rabaissées dans la sphère populaire et pratique. La philosophie la plus nouvelle , défavorable d’ailleurs à Socrate , le déclare elle-même : au moins on ce

qui concerne la forme , Platon est celui qui nous a laissé le portrait le plus fidèle (Voy. les Œuvres de Hegel, Histoire de la philosophie. Part. 14. fi. 124). Voilà bien, dans toute sa plénitude, l'exemple que nous cherchions. On voit qu’un écrivain d’une tendance complètement pratique peut rester étranger au côté idéal de son maître, au point de ne pouvoir communiquer qu’un petit nombre d’éléments spéculatifs, et seulement après les avoir traduits dans la langue pratique.

Mais , indépendamment de ces preuves exotiques, nous ne pouvons nous empêcher de rappeler ici que * dons l’Église , on a vu certains points de la vérité chrétienne elle-même se développer d’une manière exclusive, selon la force de conception des individus, et d’autres points de la même vérité être laissés en arrière. Quelle différence entre les tendances de l’Église d’Orient et celles de l’Église d’Occident ; la première prenant pour centre de son développement spirituel la notion de Dieu, la seconde celle de l’homme ! Pour un grand nombre de nos contemporains , n’est-ce pas dans le quatrième Évangile seulement que le Fils de Dieu se révèle ? Et cependant Jowet nous apprend que l’Évangile de Jean, avec sa profondeur mystérieuse, est à peine connu dans l’Église grecque actuelle , et que la foi n’y trouve son aliment que dans les trois premiers Évangiles! S’il est possible que dans des Eglises chrétiennes tout entières , certains côtés

de l 'Évangile demeurent inaperçus par suite de raffaiblissement d’un organe intérieur, comment cela ne scrait-ii pas arrivé parmi les Disciples relativement aux discours du Seigneur ? Si Jean était bien réellement une de ces âmes moins propres à produire qu’à recevoir, qui se confondent, par un abandon intime , avec la personnalité de leurs conducteurs spirituels, et qui s’abandonnent naturellement à tout ce qui s’adresse au cœur (une âme de Marie, par opposition à celle de Marthe), on n’a certainement pas le droit de s’étonner que cet apôtre ait recueilli et compris bien des choses qui eussent échappé aux autres. Or, telle était, poufbns-nous dire , la personnalité de Jean. Pour le prouver, nous nous appuierons, avant tout, sur ce que l’exposition évangélique elle-même nous apprend de la préférence que lui accordait son maître ; car ce rapport s’établit ordinairement entre un maître et son disciple, quand le disciple présente une nature de ce genre. Nous produirons ensuite cette tendre discrétion qui le fait se placer lui-même dans l’arrière-plan, et la recommandation que lui adresse le Sauveur mourant de soigner sa mère qu’il laisse après lui sur la terre. L’histoire postérieure et les traits de soq caractère, que l’antiquité nous a transmis, nous fourniront aussi des preuves ; car, malgré le rapport intime qui l’unissait au Sauveur, nous ne le voyons pas se mettre en avant avec une mâle activité.

Nous avons raisonné jusqu’ici dans cette présup-

position d’une critique défavorable , qu’il existe entre les deux relations une différence totale dans la forme et dans le fonds. Or, cette présupposi tion est injuste. De Wette lui-inôme avoue qu’il y a, entre les deux relations, des rapports dans la forme et dans le fonds ; et Strauss n’en disconvient pas complètement. D’abord, il est important de ne pas l’oublier: lorsqu’il est question de cette différence , on a toujours devant les yeux les discours dogmatiques; dans les autres discours, auxquejs se mêle la marche de l’histoire, il y a ordinairement concordance , sauf quelques petites variantes que l’on trouve toujours dans les relations d’auteurs différents : telles sont celles des récits de Pierre reniant son maître , de la femme qui parfume les

pieds du Sauveur , de Pilate, etc Pour ce qui

regarde les discours dogmatiques, voyez, quant à la forme parabolique , Jean 5, 35. 3 . 8. A , 34-38. 9, 39, 10. 1 et suiv.15, 1 et suiv. 10, 21, 25 ; quant à la formede l’argumentation avec les Pharisiens, 10, 34 : et à la polémique pratique contre eux, 5, 39. 42. 45- 7, 19. On trouve des sentences concordantes, Jean, 13, 16. 15, 20. Comp. Matth. 10, 24. — Jean, 12, 24. 25,26. Comp. Matth, 10,38.39. — Jean, 4, 44. Cpmp. Matth. 13,57. — Jean ,13, 20. Comp. Matth. 10, 40. — Jeap, 14,31. Comp. Matth. 26,49. Nous examinerons ici, de plus près, seulement quelques-uns des points dans lesquels les premiers évangiles s’accordent avec le quatrième. On attribue nommément à Jean

les trois points de doctrine suivants, et c’est ce qu’on appelle son mysticisme :1e le dogme des rapports mystiques du Fils avec le Père ; 2* du Sauveur avec les croyants ; 3* la grande importance attachée à l'amour, et en particulier à l’amour du prochain. Si ces éléments des discours du Christ n’appartiennent pas au Maître et qu’il faille les attribuer soit à l’imagination d’un disciple du Christ, écrivant, dans ses dernières années, l’histoire de son maître , soit même à un faussaire du iim* siècle , il est clair qu’on ne doit trouver aucune doctrine analogue, ni dans les premiers Évangiles, ni dans les écrits apostoliques. Or, maintenant comment expliquera-t-on la présence dans Matthieu (il, 27) d’une sentence qui ressemble tant à celles de Jean, même dans la forme, que la personne la moins versée dans les Écritures ne l’entendra pas prononcer sans croire qu’elle esttiréedu quatrième Évangile? (Conip. la manière dont Jean se sert de l’antithèse en combinant l’affirmation et la négation, 2 Jean, 9). Si cette idée mystique n’est pas autre chose qu’une invention arbitraire de l'auteur , comment se fait-il qu’elle se retrouve dans la tradition générale des Évangiles?

Mais, si l’unité mystique du Fils et du Père (qu’on veut faire passer pour une idée Alexandrine) est enseignée dans le passage que nous venons de citer , on verra que la communauté mystique duFils et des croyants n’est pas présentée d’une manière moins explicite dans Malth. , 1 8, 20. 28, 20. Quant à la doc-

trine de l'amour, et en particulier de l’amour du prochain, nous n’avons trouvé, il est vrai, dans les premiers Évangiles, aucun texte que l’on puisse comparer à ceux de Jean; mais nous trouvons dans Paul(l Cor.13.) unéloge de l’amour qui semble présupposer de la part du Christ des paroles semblables à celles que Jean nous rapporte. L’Apôtre Paul surtout peut nous être d’un grand secours pour l’appréciation dont nous nous occupons , et il doit être ici pour nous l’objet d’une attention toute particulière. Ses Epltres nous fournissent une garantie , qu’on n’a pas assez appréciée jusqu’ici, de l’authenticité de ce qu’on appelle la Christologie * mystique de Jean , et de beaucoup d’autres doctrines du même apôtre. Réfléchissons que Paul lui-même nous raconte que Jacques, Pierre et Jean , ces colonnes de l’Eglise , lui ont donné la main en signe d’union , pour confirmer la vérité de sa doctrine (Gai. ,2,9). Or, lorsqu’il vient nous parler de la divinité du Christ, du Christ mystique vivant en nous, et de l'implantation dans le Christ , etc.... , n’est-ce pas une preuve que ces idées étaient connues aussi des autres Apôtres, quoique chacun d’eux ne les eût pas exprimées dans son type doctrinal ? Mais le Dr Strauss lui-même nous a fait un aveu auquel nous

" C’esi à-dire, l’idée du Christ, telle qu’elle est présentée par S. Jean.

(:V. Je l'Éditeur.)

— ms —

étions loin de nous attendre , et qui nous dispense de toute preuve ultérieure. En effet, s’il y a, dans les discours rapportés par Jean, quelque chose qui rappelle Alexandrie et Philon , ce sont bien certainement ces antithèses de et de tuÛjiw, de (pwc et de erxé rot, de Çani et de iimnoç, d’ara et de A*Ta>;puis les expressions mystiques xçtoç rüt Jaür, vS'uç Ç£r. Or, le critique lui-mème déclare qu’il considère ces termes comme faisant partie des discours originaires du Christ; seulement, l’auteur de I Evangile les aurait arrangés « dans un esprit Alexandrin , ou plutôt Grec. « Il convient donc , par là même , que des groupes de mots tels que a tr* et tétret , ctçTof Çawr, 5<T«f Ça i , qui n’ont aucun analogue dans la relation des premiers Évangiles , ont occupé une place importante dans les discours de Jésus.

Nous avons aussi présupposé que l’Évangile de Jean n’avait pas été écrit dans d’autfes circonstances, ni dans un autre but que les premiers Évangiles * ; et nous avons envisagé ces derniers comme le libre produit de l’esprit de leurs auteurs. Il en est cependant tout autrement; ce qui change essentiellement la position des choses. Que l’on considère d’abord que Jean est le dernier des Évangè-

‘ Le D' J. Kuhn a très bien établi le contraire {Vie de Jésus, Intro l.), Nous parlerons un jour plus amplement de ce travail.

(.V. Je l'Éditeur.)

listes et qu’il a écrit comme tel. Mous le voyons, lorsqu’il s’agit des faits do la vie du Christ , passer k plus grande partie des choses qu’on trouve chez les autres k et ne concorder avec eux que là peutêtre où il a quelque chose de particulier à raconter, ou des discours à rattacher. Une telle conduite ne doit-elle pas nous faire présumer que son but a été de compléter l’histoire ? Et si celte présomption est valable pour les faits, pourquoi ne le serait-elle pas aussi pour les discours ? »

Clément d’Alexandrie nous fournit un document * qui s’appuie sur une tradition plus ancienne , et nous apprend que l'évangéliste, à la prière de scs amis , a écrit un «0«yj*).tov 7 rwvfwmxiv en opposition aux «vay/6*ia le fragment découvert par

Muratori et que nous avons cité , nous fournit un témoignage du 2me siècle en faveur de ce document. Ces témoignages externes concordent avec les résultats de l'examen intrinsèque du quatrième évangile. Or, si cet évangile a été écrit pour servir de complément aux autres , que ce soit dans un intérêt dogmatique, ou dans un intérêt historique , la différence de la matière se trouve complètement expliquée. Crcdner a publié , depuis quelque temps , une nouvelle I ntrodiiction critique à l' Évangile, dans laquelle il s'explique d’une ma-

’ V. Kistsr , 1. VI, lh. — V.'aussi un fragment de Théodobi *r MorsilsTfc. dans Contenus ; Caltna in et. Joanms.

nière conforma aux anciennes traditions (19 , 35 et 20, 31) ; mais il conjecture que le quatrième évangile a été écrit principalement pour un petit cercle d’amis. Sans admettre ajec lui cette destination de l’évangile , ne conçoit-on pas des raisons spéciales ( par exemple , l’intention d’écrire pour une certaine classe de lecteurs), qui ont pu influer beaucoup, sinon exclusivement, sur le choix des matières ? Quant à ce qui regarde les évangiles synoptiques , il résulte de toutes les recherches de la critique que leurs rapports écrits ont pour base un cercle de traditions orales déjà fixé : on ne doit donc pas demander pourquoi ils ont choisi précisément ces matières , mais plutôt pourquoi ces matières se trouvaient former le fond prédominant de la tradition orale ? La réponse à cette dernière question se trouve dans la nature de l’esprit de la plupart des Apôtres, dan# le peu de compréhension du plus grand nombre de leurs premiers auditeurs, et surtout dans la plus grande facilité avec laquelle on retenait des discours du genre de ceux que les premiers évangélistes nous présentent.

Mais Strauss ne s’en tient pas aux arguments que nous venons de discuter. Il prétend en avoir encore de plus forts pour jirouver que les paroles attribuées par l’Église au Fils de Dieu , et qui ont servi jusqu’ici de soutien et de consolation aux Chrétiens dans les angoisses de la vie et de la mort, ne sont autre chose que le produit de l'imagination

d’un mytliographe d'Alexandrie. En effet, dit-il, les épitres du disciple , en présupposant qu’il en soit l’auteur, nous prouvent indubitaBlement , par leur concordance complète avec le caractère des discours de l’évangile , que c’est bien aussi le disciple qui parle dans cet évangile et non pas le Maître. L’Apologétique , il est vrai , pour parer ce dernier coup, a allégué qu’une nature tendre et malléable , comme celle de l’évangéliste , avait dû sans doute s’assimiler complètement le style de son maître ; mais l’évangile vient, ce nous semble , détruire cette explication ; car, non seulement il prête à Jésus des discours métaphysiques , qui appartiennent certainement en propre à son rédacteur, mais il va (et c’est ici le point décisif) jusqu'à en placer dans la bouche de Jean-Baptiste, ce prophète de l’Ancien-Testament , chez, lequel il n’y a pas l’ombre de mysticisme (Jean , 1 , 15-18; 3, 27-30). — *• A en croire notre critique , celte circonstance est « le nœud de la question. >

Nous rappellerons d'abord que ce n’est point ici une découverte de Strauss ; il ne fait dans ce cas , comme c'est assez sa coutume , que se servir des remarques des autres. J’ai indiqué moimême , dans mon Commentaire sur Jean , que le scepticisme pourrait un jour s’emparer de cette position pour s’y fortifier. Examinons maintenant jusqu’à quel point il a réussi, ('.ointncn-

çons par le chapitre 1, verset 16 et suivants.

Notre critique dit , à plusieurs reprises , que l'auteur du quatrième évangile a le taleht d’inventer avec tact et adresse. Cependant, s’il a eu l’intention de placer réellement dans la bouche de Jean-Baptiste les v. 16*18, cette assertion doit paraître ici plus qu’étrahge j comment en effet ne pas reconnaître dans ces mots : • Nous avons tous reçu de sa plénitude , » le langage d’un membre de la communauté chrétienne? D’ailleilrs, on a fait remarquer, il y a déjà longtemps, que le V. 16 ne se lie nullement au v. lô , mais bietl au V. là : rr>.v^»r jjaptTor xai àXijfataf. Ce n’est qu’au v. 80 que commence le récit historique du témoignage de Jean-Baptiste. Son témoignage est seulement placé ici en passant , comme au v. 7, pour appuyer une assertion de l’évangéliste ; et il faut bien songer que ce dernier, étant son disciple , devait attacher une double importance à ses paroles. Il est clair que les mots ’Ex roO irXqjsûiutvor sc lient à /ifirtOt xai aknOtiat, et les mots rj ;ràoif au

verset 17.

Au lieu de prouver que l'évangéliste prête ses idées et son style à Jean-Baptiste, ce passage est donc plutôt de nature à montrer qu’il n'indique pas d’une manière toujours précise où finissent les discours tenus par les personnages mis en scène dans son récit , et où par suite il reprend la parole. Nous appliquerons de suite cet argument

au second passage à examiner ( 3, 1(5-21.). Si l’on nous demande : Est-il complètement impossible d’admettre que le Christ continue à parler dans ce passage? Nous dirons que celui-là seul peut répondre affirmativement à cette question , qui révoque principalement en doute que Jésus ait jamais parlé comme il s’exprime cher Jean. Nous avouerons cependant que, à cause du passage cité précédemment, dans lequel les propres paroles de l’Evangéliste vienneht se placer sans aucune indication de transition , nous inclinons fortement à croire qu’il se passe ici quelque chose de semblable. Le propre de notre Apôtre, su première Epltre le montre bien, c’est précisément de ne pas procéder d’après les strictes exigences de la logique dans la disposition de ses pensées.

Le passage (12, àà-50.) dans lequel il répète accidentellement quelques - unes des principales maximes des discours du Christ, nous offre un exemple de la facilité avec laquelle il a pu joindre, comme épisodes, à des discours analogues , des pensées chrétiennes fondamentales qui étaient profondément gravées dans son ûme. Mais, nous demande-t-on , pourquoi n’a-t-il pas indiqué la transition ? A cela nous répondrons qu’il ne l’a pas fait au ch. 1 , 16. Paul ( aux Gai. 2. v. là ) nous offre un exemple précis d’une chose toute semblable. Il commence par raconter , sous la forme directe , ce qu’il dit à Pierre, à Antioche ; puis, à

partir du v. 15, son discours retombe sur ce qu’il a à dire aux Galates , et cela sans aucune transition marquée. Un lecteur attentif découvrira çà et là , dans différents écrivains, des transitions de ce genre, qui demandent une grande sagacité cliex l’interprète pour saisir le point de jonction. Nous en avons un exemple dans un fragment de Papias, cité précédemment dans une note. Un fameux passage d’Eusèbc, nous en offre un autre exemple: l’interprète n’y peut indiquer avec sûreté l’endroit où Origène cesse de parler. Enfin nous trouvons encore un exemple du môme genre dans Jérôme (Commentaire de Jer. , 53. édit. Vallarsi p. 612.)

Venons maintenant au troisième passage (3, 31, 36), dans lequel la critique voit « le point le plus important de la question. • Il est positif que ce passage, dans la forme comme dans les pensées , offre un contraste choquant avec les autres paroles de Jean- Baptiste ; et ce serait une raison de penser que c’est ici l’Evangéliste qui parle lui-même. Mais si les exemples que nous venons de citer ont déjà donné à cette opinion une grande vraisemblance, elle passe à l’état de certitude complète quand on examine quelle différence de caractère il y a entre la 1" partie de ce passage (27, 30) et la seconde (31 , 36). En effet, tandis que cette seconde partie porte dans son ensemble le cachet de l’Evangéliste , toute la première , à l’exception des seuls mots i » (15 , 11 , 16, 24. Jean

i , 1, A. Jean 2, 12.) est entièrement conforme au caractère du prophète. La critique appuie beaucoup d’ailleurs sur l’absence de paraboles chez l'Érangéliste. Refusera-t-elle de prendre en considération que nous trouvons ici, dans l’espace de quatre versets , une sentence parabolique au v. 29 et deux gnomes aux versets 27 et 30 ? A cela vient se joindre la grande concordance pour le sens des paroles avec Matthieu (3 , 11 , IA. ). Enfin , ici comme au verset 16, le faussaire serait d’une maladresse par trop grossière , si après avoir vu les disciples de Jean-Baptiste dire (au v. 20) ces mots Tavist 'ipyovTa.i Tpot ctùrov, et leur maître y donner son assentiment dans les versets suivants , il venait ensuite (au v.32) mettre dans la bouche de celui-ci ces paroles contradictoires : «au t»v piapj vpiav <tvrov ovJfiV AafijWei. Ne trouve-t-on pas dans ces paroles, aussi clairement qu’au v. 16, l’expression des sentiments du disciple placé au milieu de petites églises en face du monde incrédule , et l’écho des paroles du Maître que nous lisons ailleurs (3 , 11. 5, 38. Comp. 12, 37.)? Nous sommes donc sûrs de ne pas nous tromper en disant qu’ici l’Évangéliste a pris ces paroles de son ancien Maître : « Il « faut qu’il croisse et que moi je diminue, » pour point de départ d’une nouvelle exposition de la dignité du Christ. Au premier chapitre , après avoir parlé de Jean-Baptiste, l’Évangéliste avait ajouté (v. 8) : « Il n’était pas la lumière , mais il était venu

« pour rendre témoignage à la lumière, » il nous dit, conformément à ce langage (âu cliap. 3,31):

« Celui qui est de la terre est terrestre , etc

On le voit d’après cela : non-seulement ce « point capital » de la preuve de notre adversaire , est dépourvu de fondement ; mais en outre , loin de servir en rien sa cause, il nous met sur la voie d’une preuve très importante pour la nôtre. En effet , si le critique a souvent accordé à l’auteur de l’Évangile du jugement et du goût dans ses compositions , il ne l’en a pas moins considéré comme trop peu habile pour pouvoir sortir du mysticisme qui lui est propre, et assez dépourvu de tact pour placer ses doctrines Alcxandrincs dans la bouche du Prophète grossier du désert. A moins, toutefois, qu’on ne voie dans cette conduite de l’Évangéliste un calcul pour donner plus de poids 4 ses idées en leur prêtant le plus possible d’orgarres. Quoiqu’il en soit, si l’Évangéliste a donné une couleur mystique aux discours do Jésus , et s’il les a « embellis • . on doit naturellement s’attendre à ce qu’il en ait fait autant pour les discours de Jean - Baptiste. Maintenant, si l'on pouvait démontrer que les discours de Jésus, pris dans leur ensemble, sont reproduits dans le quatrième Evangile d’une manière fidèle et en concordance avec les synoptiques, n’en devrait-il pas résulter aussi une conclusion favorable à l’exposition des discours de Jean-Baptiste daps ce même Évangile? Or, à une seule exception

près •«■«/turf o«-A*r pov ytyoptr. 1. 15), les éléments des discours de Jean-Baptiste se retrouvent tous dans les autres Évangélistes , ou peuvent avoir leur explication dans le caractère de l’Ancien Testament (Comp. C. 1" , 19-30, et le passage dont il vient d’ôtre question , 3, 27-30.)

11 nous faut maintenant examiner de plus près une question que nous avons déjà traitée précédemment. Je veux parler de la présupposition laite par les apologistes, et en particulier par Origène, et reproduite depuis, que la concordance de la diction de Jean avec celle du Sauveur, doit être attribuée à une fusion de la vie intérieure du disciple dans l’esprit de son maître. A cela notre critique répond : « que la chose soit possible ,

• c’est à l’abri de toute contestation ; mais il « est également incontestable que ce phénomène « se manifeste uniquement dans des esprits a sans aucune énergie personnelle de pensée, et « le quatrième Évangéliste ne se présente nulie- « ment â nous avec ce caractère. » La critique doit certainement lui accorder un haut degré d’énergie intellectuelle , puisqu’elle attribue à la force seule de son propre esprit ce cachet particulier à ses ouvrages ctquia puissammentagi dans tousles temps sur tous les hommes d’un esprit profond. D'un autre côté, si l’on ne révoque pas complètement en cloute la solidité du fondement historique sur lequel nous basons notre argumentation , on ne pourra ,

sans aller contre toute vraisemblance, attribuer une originalité fortement tranchée au Disciple que le Seigneur aimait. Malgré cela , regardons ce point comme établi. Il est bien plus ordinaire qu’on n'a coutume de le supposer , de voir les esprits en général , et mémo les plus distingués et les plus originaux, recevoir, dans les idées comme dans le style, une influence étrangère. En observant d'abord les anciens Pères sous ce rapport de la dépendance des idées ou du style, on est étonné de retrouver toutes les habitudes intellectuelles du grand Paul , nonseulement dans son disciple , Clément Romain , mais encore dans Polycarpe et Ignace, qui étaient disciples de Jean. Ce ne sont point seulement des citations qui nous rappellent Paul dans les ouvrages de Clément Romain ; c'est aussi toute la couleur et souvent même la structure des phrases. Et si nous retrouvons le même rapport dans Polycarpe. quoiqu’il fût disciple de Jean , il faut en chercher l’explication dans le génie de cet Évangéliste dont l’originalité n’était pas propre à former école. La première Èpitre de Pierre ne contient-elle pas ellemême assez de mots qui rappellent la terminologie de Paul, pour que de Wette ait vu en cela une raison de douter de son authenticité ? Nous pourrions trouver dans l’histoire de l’Église, dans celle de la littérature, un grand nombre d’exemples de ce genre. Nous nous contenterons cependant d’en produire un , très remarquable, et que nous emprun-

tous à l’époque contemporaine : Schleiermaclicr avait tellement subi l’influence de Platon, que cette inllucnce apparaît jusque dans la structure de ses phrases et dans sa manière d’employer les particul es ; il était dominé par elle môme dans les chaires des temples. Schleiermaclicr est pourtant un esprit original ; et , chose remarquable , il n’a pas vécu avec son modèle, et n’a communiqué avec lui que par l'intermédiaire de la lettre écrite. 11 est inutile de démontrer que le commerce intime de la vie exerce une influence bien autrement puissante. Maintenant on nous demandera peut-être si une pareille influence n’a pas ses limites déterminées, si elle ne se borne pas à certaines concordances, soit dans l’emploi d’un grand nombre de sentences , soit dans la construction de la phrase, soit dans la prédilection pour certaines particules: nous répondrons qu’il est impossible, par le fait, de poser de semblables limites. Sous l’empire de circonstances analogues , surtout lorsque le sujet est le même , le style du disciple peut, sous tous les rapports, être une copie des discours du maître. Ainsi, par exemple, l’opinion n’est pas encore fixée sur le point de savoir laquelle des Ethiques doit être attribuée à Aristote , et laquelle est l’œuvre de ses disciples. Schleiermaclicr, en s’occupant de celte question (dans un traité qui n’est pas achevé: Diicours el Traités, 1835) , avoue qu’il ne peut ici prendre pour critérium la dilTérence du

style, parce qu’il est aussi peu en état que les autres de se vanter « d’avoir une connaissance assez • sûre et assez fine du style propre d’Aristote » pour pouvoir distinguer le disciple du maître. Panscli ( De cthicis N ichomachicis ) vient d’attribuer au fils d’Aristote l’Ethique à Nicomaque. Quant au style, il n’a pu trouver qu’une seule prétendue différence. Chacun ne se rappelle-t-il pas encore le livre d’Eckermann sur Goethe. Est-on bien en état de démontrer qu’il existe des différences entre le style du Biographe et celui du Poète ? Il est vrai de dire , quelqu’incroyablc que cela puisse paraître , que la dépendance des disciples vis-à-vis de leur maître s’étend quelquefois jusqu’à des faulesd’écriture et de style, et cela chez des hommes de l’cspritle plus distingué. Ainsi , par exemple , c’esl un fait que la plupart des disciples de Hégel écrivent un certain mot comme leur maître, et que plusieurs adoptent ses solécismes favoris. On émet donc une proposition facile à justifier, quand on avance que les discours de Jésus rapportés par Jean nous offrent la reproduction du langage du maître , jusque dans les plus petites nuances. On pourrait sans doute alléguer, d’une autre part , qu’on devrait alors retrouver un peu plus fortement la même empreinte dans les discours rapportés par les autres Evangélistes. Il faut dire aussi que Jean luimème contient plusieurs choses qui semblent contredire cette assertion. Cependant , nous ferons

d’abord remarquer un point très important: c’est (/ne nous ne possédons pas les discours du maître dans l’original, mais d’après la tradition ; qu’alors, en tout cas , la construction appartient au disciple . cl que c’est cependant une partie essentielle du coloris de l’écrivain. Maintenant, faut-il attribuer au génie particulier de l’Evangéliste la marche uniforme des périodes , qui ne se lient les unes aux autres que par un petit nombre de conjonctions . à la manière d'Hérodote, et le caractère de la portion historique de l’Évangile dans laquelle , souvent pendant tout un chapitre, les phrases n’ont d’autre liaison que la conjonction «ûv ? Cette marche , dirons-nous , vient encore confirmer notre opinion (C. 19.). On devra pareillement mettre sur le compte de l’Evangéliste le tonr de simplicité enfantine qui distingue cet Évangile. Ce résultat vient confirmer pour nous, d’une manière très intéressante , les données historiques qui nous ont fait considérer Jean comme une âme souple et tendre , capable d’un dévouement filial. Ce portrait de Jean, résultant pour nous dos données historiques déjà mentionnées, est aussi une raison qui nous fait attribuer à l’Evangéliste, et non pas au Maître, une forme particulière des discours de Jésus , tels qu’ils sont reproduits dans le quatrième Évangile. Nous avons parlé ci-dessus d’un certain mouvement circulaire, d’une certaine fusion des pensées, comme d’un des caractères par-

ticuliers do l’exposition dans les K pitres de Jean. Ce mouvement circulaire des pensées amène des répétitions; et l’on a voulu expliquer ces répétitions, dans les Épltres, par l'affaiblissement de l’âge chez l’Evangéliste. Lange, dans son commentaire, recommande positivement l’auteur sous ce rapport à la pitié du lecteur. Mais ce caractère particulier se reproduit aussi dans les discours de l'évangile, bien qu’à un moindre degré ; et Strauss , malgré les éloges qu’il a donnés au bon goût de l'Evangéliste, croit devoir y reconnaître un manque de talent. 11 me semble qu’il vaudrait mieux donner à ce retour fréquent des discours du Christ sur un môme point, une explication psychologique tirée de la nature du Disciple. N’est-ce pas précisément le propre de ces natures souples, faites pour recevoir une influence supérieure , de fixer toute l’énergie de leur vie intérieure sur un petit nombre de grandes idées, et de s’épanouir dans la contemplation de leur synthèse, sans les démembrer par l’analyse? C’est ainsi que l’ensemble des vues chrétiennes de Jean se résout dans un petit nombre d’oppositions, mais qui embrassent le ciel et la terre, la vie et la mort , la lumière et les ténèbres : — engendré de Dieu , — venant du démon ; — demeurer dans le Christ, — se séparer du Christ. — Ainsi encore, par suiledecette tendance qui lui est propre, il mcllra surtout en lumière, dans les discours qu’il nous donne, les choses qui se rapportent à ces idées ; et dans le cas

où elles auront été présentées sous une autre forme, il les ramènera à sa forme favorite. A l’appui de ce que nous avançons , nous rappellerons la manière dont il groupe certaines maximes extraites des discours du Christ, pour présenter comme un sommaire de ces mêmes discours (C. 12, hh et suiv.) Ces paroles, qui s’étaient gravées si profondément dans son âme, lui servaient de thème fondamental, et tous ses enseignements n’en étaient que le commentaire. Lorsque l’uniformité des pensées a sa raison dans un caractère du genre de celui que nous avons dépeint, il arrive aussi ordinairement qu’il y a fusion dans ces pensées. La vérité, pour de tels esprits, se divisant en un petit nombre de grands principes , il arrive presque toujours qu’ils ne font pas la part exacte de l’étendue de chacun de ces principes ; leur œil s'attache plus à l’unité qu’à la différence, et ils contemplent comme un ce qui en effet est un en soi : de là la fusion. C’est ainsi que nous nous expliquons le passage de la 1” épltre de Jean, B, 1. Cet apôtre qui vivait dans cette pensée : « Celui qui me voit , voit mon Père , » après avoirparlé, dans lel" verset, de l’amouretde la connaissance du Père, se sert, sans autre explication , du pronom uvtoç dans le second verset, quoiqu’il y parle du Fils. Ainsi encore dans la 1" épltre, il faudrait, pour rendre l’opposition complète, que les mots xor/wr/tf /isr' civtov du 6e verset , sc retrouvassent dans le 7e ; et les mots

qui s'y trouvent, constituent une obscurité logique. Mais ici le Disciple considère la communauté chrétienne comme basée sur la communion avec Dieu. Un critique purement logicien pourrait être tenté de voir dans notre réponse la présupposition d’une trop grande profondeur cher notre évangéliste ; mais nous ferons observer que, dans ce cas, nous pouvons fournir une preuve tirée de son texte même. En effet, au verset 3, l'Apôtre s’exprime ainsi : > Afin que vous entriez vous-mêmes • en société avec nous , et que notre société réci- « proque soit aussi une société avec le Père et « avec le Fils. » Les discours de l’Évangile nous offrent aussi de fréquents exemples de celle fusion , et de ce mouvement circulaire des pensées. Pour ces deux choses, nous renverrons particulièrement au 14* Chapitre, qui a, de ce côté, une grande ressemblance avec la première Épilre. Combien, par exemple , il y a peu de précision dans les passages de ces derniers discours du Christ qui annoncent aux Disciples qu’ils doivent le revoir! Ainsi, on pourrait penser, malgré ce qui suit aux versets 20-22, que, dans le passage 17-20 du chapitre 16, le Christ veut dire que ses disciples le reverront en esprit. Il est possible que le Sauveur ait eu ici une double intention , comme dans le Ch. 5, qui s’applique également A la résurrection spirituelle et à la résurrection corporelle. Nous ne prétendons pas cependant affirmer que le Disciple n’ait pas confondu ici.

dans un seul et même discours , deux points positivement séparés dans le discours du Christ. Le caractère particulier de Jean peut suffire aussi, croyons-nous. pour expliquer ce fait que les paraboles du quatrième évangile (c. 10 et 15) se trouvent marcher de front avec leur application.

Nous n'insisterons pas davantage , pour déterminer jusqu’à quel point la forme des discours du Christ pourrait être mise sur le compte du disciple.

• Les indications que nous venons de donner, suffisent tout au moins pour diminuer notablement la difficulté résultant des différences qui existent entre les discours de Jésus rapportés par Jean et ceux que nous trouvons chez les synoptiques. En effet, si nous mettons sur le compte de l’historien la simplicité enfantine , l’uniformité et la fusion des pensées , il sera très facile d’expliquer ce qui restera de particulier dans les discours de Jésus chez Jean , par une compréhension plus intime et plus profonde de l’esprit du maître.

Ces indications servent aussi à placer dans son* véritable jour une des deux objections qui nous restent à examiner ; car nous avons encore à nous occuper du reproche qu’on fait aux discours de Jésus , 1° de n’ètre pas susceptibles d’être retenus ; 2° de n’être pas en rapport avec leur but. Ce que nous venons de dire préparait notre réponse au premier de ces deux reproches. En effet , en reconnaissant une certaine influence du disciple

sur la forme des discours tenus par le maître , on n’a plus lieu de s'étonner que l’évangéliste ait pu se rappeler ces discours. D’ailleurs , les observations que nous avons faites sur l'emploi de l’écriture chez les Juifs de ce temps , et la capacité d’écrire que nos adversaires eux-mêmes accordent à l’Apôtre , ne permettent pas de nier qu’il ait pu rédiger, soit pour lui, soit pour les autres, une grande portion de ce qu’il avait entendu. Serait-on disposé à croire, de prime-abord, que les cordonniers et les tanneursavec lesquels Socrate faisait ses essais d'enseignement philosophique, aient eu l’envie et la capacité d’écrire chacun de ses entretiens à mesure qu’ils les entendaient ? Et cependant le cordonnier Simon l’a fait.

11 faut réfléchir ici à la docilité du caractère de Jean , à son abandon complet envers son Maître , à l’activité de son zèle, qui lui faisait si souvent communiquer aux autres ce qu’il savait lui-même, et donnait à ses récits la consistance d’un type fixe et ineffaçable.

Il faut songer à cet amour, qui devait lui faire repasser constamment dans soft esprit et dans son cœur ce qu’il avait vu et entendu. Il faut se reporter enfin à ce fragment de l’antiquité que nous avons cité , et qui nous montre avec quelle ferveur les Disciples rappelaient sans cesse à leur esprit les paroles du Seigneur, pour les graver profondément dans leur mémoire. Nous avons parlé, au

même endroit , d’un exemple analogue fourni par Irénée , et que nous devions rapporter plus tard. C’est la belle description que ce Père nous fait de la dévotion et du zèle avec lesquels il avait gravé dans sa mémoire ce qu'il avait reçu de Polvcarpe. Nous la trouvons dans un passage d’une de ses lettres à l’hérétique Florin, qui nous a été conservée par Ëusèbe (vol. 5, ch. 20.), et dont la lecture nous reporte complètement aux temps primitifs du Christianisme. Dans cette lettre, Irénée s’adresse ainsi à cet hérétique, qu’il cherche à ramener à la doctrine apostolique : « Je t’ai vu dans ma jeunesse , en « Asic-Mineure , près de Polycarpe. Comme tu « cherchais alors à obtenir son approbation ! « Car je me souviens mieux de ce que j’ai vu « dans ce temps , que de ce qui s’est passé de- « puis peu ; en effet , ce que nous avons appris « dans la jeunesse croit avec notre âme et s’unit

* étroitement à elle ; à tel point que je pourrais « encore indiquer la place où le bienheureux Po- « lycarpe s’asseyait pour nous donner scs onsci- « gnements quotidiens , dire quel était son genre « de vie, son extérieur, les discours qu’il adressait « au peuple, la manière dont il parlait de scs rap-

* ports avec Jean et les autres disciples qui avaient

* vu le Seigneur , et comment il racontait leurs « paroles; car il racontait tout ce qu’il avait appris « sur le Seigneur, sur scs prodiges et sur sa doc- » trine ; et tous ces faits, qu’il tenait innnédia-

« tcrncnt des témoins oculaires du Verbe de vie, • étaient en concordance avec l’Écriture. »

Indépendamment de tous ces arguments, il nous reste un autre point d'appui solide : nous voulons parler de la promesse du Seigneur d’envoyer aux siens l’Esprit consolateur qui leur rappellerait tout ce qu’il avait dit (Jean. 14, 26.). La dogmatique ancienne était assez naïve pour se contenter de cet argument ; et voici que la nouvelle critique revient , bien que par une voie tout opposée, au même degré de naïveté, en nous disant que l’appel à cette promesse du Seigneur est un moyen qui n’est pas scientifique. Nous n’avons rien à dire là contre ; seulement, nous pensons que la science qui a une telle horreur d’un appel à une promesse du Seigneur , ne peut vouloir usurper l’épitliète de chrétienne. Mais nous nous adresserons avec conGance aux lecteurs chrétiens, aux hommes qui peuvent encore chanter dans la sincérité de leur foi : V cni, Creator Spiritus! La foi en cet article, qui seule peut mettre le dernier sceau à toute foi historique touchant la crédibilité des Apôtres, est aussi la seule qui puisse compléter la certitude des relations des discours de Jésus.

Reste encore le reproche fait aux discours de Jésus, de n’ètre pas à la portée des auditeurs. Ce reproche ayant moins besoin de réfutation que le précédent , nous nous contenterons de donner les «courtes indications qui suivent : 1° la sagesse dc$

enseignements du Seigneur eût été bien moindre , s’il n’avait présenté que des choses à la portée de toutes les intelligences ; car si , d'un côté , un bon maître doit descendre vers son disciple, il faut aussi que, d’un autre côté, il élève son disciple jusqu’à lui. 2° Ces idées appelées mystiques sont telles , que , quand même elles ne sont pas comprises par la raison, elles font cependant vibrer le cœur de l’homme le plus simple : ceci est prouvé par l’expérience. 3° On oublie la sagesse avec laquelle le Seigneur élève l’esprit de Nicodème et de la Samaritaine, par exemple , du degré le plus bas aux régions les plus sublimes. Et à quel point le succès n’est-il pas venu justifier, dans ces deux personnages, la méthode d’enseignement du Seigneur ! 4° Si l’on consent à regarder les premiers Évangiles comme des documents réellement historiques, nousferons remarquerqu’ils contiennent aussi eux-mêmes incontestablement des enseignements bien au-dessus de la portée des hommes auxquels Jésus s’adressait. En effet , s’il y a tant de choses dans Matthieu (Ch. 5) qui paraissent absurdes aux hommes de notre temps , que devait* ce être alors !

D. Preuve de la crédibilité de V histoire évangélique , tirée du chapitre de la Passion dans les quatre Évangélistes.

Nous avons dû remarquer qu’à l’égard des Evangiles, la preuve de crédibilité qui résulte de leur con-

cordance avec les sources certaines et contemporaines de l’histoire , est plus difficile à établir qu’elle ne l’est pour les Actes des Apôtres. Les Évangiles fournissent cependant , quoiqu’en plus petit nombre, des données historiques , et surtout des données géographiques, propres à démontrer cette concordance. Mais on trouve dons la dernière partie de la Passion plusieurs passages dont les rapports étroits, tant avec l’histoire qu’avec les coutumes des Romains et des Juifs , offrent plus d’importance *. Nous allons en réunir ici quelques-uns , bien qu’il en doive souvent ressortir des preuves inutiles pour la plupart des lecteurs ; car il en est fort peu, sans doute, qui soupçonnent à quel point le scepticisme a miné les colonnes sur lesquelles repose tout l’édifice de l’histoire. Voyons donc d’abord jusqu’où le doute s’est étendu ; et, à cet effet, donnons un précis succint de la critique de Strauss sur le récit de la Passion , d’après le tableau synoptique qui en a été fait par Harless.

« Les relations des Évangélistes sur les derniers « moments de la vie de Jésus , n’ont point ellcs- « mêmes un cachet historique. » D’abord, pour ce qui est du récit de l’entrée de Jésus à Jérusalem , on est fondé à soutenir qu’au moins les traits de détail portent le sceau de l’invention.

* On peut voir sur ce point le savant ouvrage de M. Rossi csoi,, Lettres sur Jésus Christ , tome ». ( N. de FKditeur.)

Quand le récit de Matthieu nous montre Jésus doué d'une connaissance surnaturelle par rapport à l'àncsse attachée dans le village voisin , * ce trait « de peu d’importance » n’a d’autre but que d'orner la légende, qui a pris naissance dans le passage de la Genèse (49, 41,) relatif au Messie, où il est « dit: Il attachera son ânon à la vigne. » Du reste «ce « récit a dû passer par plusieurs bouches qui ne se

• rappelaient plus son rapport originel au passage « de la Genèse » , puisqu’il n’est pas dit que l’animal fut attaché à une vigne. D’un autre côté, ce que Jean raconte d'une grande afl]uence de peuple sortant de Jérusalem et venant , avec des cris d’allégresse , au devant de Jésus, mérite peu de créance, puisque Jean lie cette circonstance à celle de la résurrection de Lazare , et qu’une résurrection est un fait incroyable. D’ailleurs , « la dignité de Jésus parais- « sant exiger que la ville de David soit venue le

• chercher en grande pompe » , cette considération aura suffi pour motiver ce trait. Les livangélistes rapportent encore, sur les derniers moments de Jésus , beaucoup de prophéties qui n’ont aucun caractère historique. Celles de sa mort sur la croix sont faites après l’événement. L’antique tradition avait bien ses raisons pour les placer dans la bouche de Jésus : « Plus le Christ crucifié était un su- « jet de scandale pour les Juifs et une folie pour

• les Hellènes , plus il était urgent dccartcr à tout « prix cette pierre d’achoppement. Si, parmi les

<i faits postérieurs, la résurrection, comme répara- « tion de l’ignominie d’une telle mort, était ce qui « pouvait servir le plus efficacement le but des évan- « gélistes, ils devaient aussi désirer d’enlever à sa « mort, par des faits antérieurs, tout ce que cette ca- • tastrophe scandaleuse pouvait jeter de défaveur sur « leur cause. Ils ne pouvaient mieux y réussir qu’en « la lui faisant prédire d’avance. » Les prédictions de la résurrection ont également été placées dans la bouche de Jésus après la supposition de cette merveille , et « l’exégèse des Juifs , arbitraire et sans « base , permettait aux Disciples et aux auteurs « du Nouveau -Testament de trouver facilement, « dans l'Ancien , des images et des prophéties de « la résurrection du Messie. Non qu’il y eût chez, « eux dessein prémédité de tromper, ou mèmccons- « cience du vice de leur méthode d’interprétation ; « mais semblables en cela à l’homme qui , après « avoir fixé le soleil , voit longtemps encore l’i- « mage de cet astre partout où il porte ses regards, « aveuglés par leur enthousiasme pour le nou- « veau Messie, ils le voyaient partout dans l’Ancien i Testament , le seul livre qu’ils lussent. » Les paroles de Jésus sur son retour, telles qu’on les trouve dans les Évangélistes, ne peuvent être de lui. Jésus prévoyant la trahison de Judas est également une pure invention, faite dans le but de glorifier le Christ. La tradition qui nous montre Judas gagné au moyen de trente deniers d’argent, a pris sa source dans un

passage de Zacharie (11, 12). L'histoire de )a salle préparée pour célébrer la Pâque , est une fable inspirée par les motifs qui ont donné naissance à la description de l’entrée dans Jérusalem. Jean n’a point eu connaissance de la Cène , et le lavement des pieds, dont il parle, n’est que « l’accomplisse- « ment traditionnel d’une maxime d’humilité rap- « portée par les synoptiques ( V. Matth. 20, 20 et t suiv., et Luc 22, 27). »

Il est dit que, pendant la Cène, Jésus désigna le traître personnellement ; mais cette circonstance a été forgée après coup. Elle est due principalement à une fausse interprétation du sens du psaume Al (verset 10) placée dans la bouche de Jésus.

La prédiction du renoncement de Pierre est aussi une prophétie faite après coup. • Ce dis- « ciple ayant renié Jésus plusieurs fois, on mit,

« après l’évènement , dans la bouche de Jésus ,

« d’abord des paroles par lesquelles il aurait an- « noncé d’avance ces actes de lâcheté , ensuite la

• désignation usuelle de l’heure par le chant du « coq, et enfin la ûxntion de ces divers renon-

• cements au nombre rond de trois. Enfin, quand « Jésus prédit à ses disciples que , dans la nuit « suivante , ils ne sauront plus ce qu’ils de-

• vront penser de lui, qu’ils l’abandonneront et « se disperseront , cela ne petit être regardé

• comme une véritable prophétie ; lorsque les

• deux premiers évangélistes ont dit : « 11 est « écrit : je frapperai le pasteur, et les brebis seront « dispersées (Matthieu 26, 31; Marc 14, 27) , ils ■ ont en effet simplement rapporté un passage de n l’Ancien-Testament (Zacharie 13, 17), que l’on « mit bientôt dans la bouche de Jésus lui-mème , « comme l’annonce de cet évènement. •

L'institution solennelle de l’Eucharistie est une légende forgée plus tard par les Chrétiens. « La « mort violente et inopinée de Jésus ayant suivi la « Cène de si près , la circonstance la plus irapor»

• tante de la fête de Pâque fut, aux yeux de ses

• sectateurs, que Jésus l’eût célébrée peu de temps

• avant sa mort. Les explications que, selon l’u- « sage , il leur avait données sur l'antique ori- « gine de cette fête furent oubliées , et celles qui « concernaient, pour ainsi dire, sa nouvelle origine « toute chrétienne , c’est-à-dire la mort de Jésus ,

• vinrent les remplacer. En général , les paroles

• d’adieu de Jésus à ses disciples, d’après Jean, « et le tableau complet de ses derniers moments , « aussi bien d’après Jean lui-mème que d’après « les synoptiques, sont d’une égale fausseté et in-

• dignes de l’histoire. »

L’apparition de l’ange dans le jardin de Gctlisémnni doit être , ainsi que toutes les apparitions de ce genre , regardée comme un mythe. U en est de même de la sueur de sang, dont la mention ■ s’ex- « plique par le désir de rendre plus complet le

« tableau des souffrances de Jésus sur la Croix, « souffrances dont le combat au Jardin des Olives • était le prélude. Il fallait pour cela ne pas se « borner à représenter la douleur spirituelle de « l’âme par la tristesse, mais aussi les souffran- « ces physiques par la sueur de sang. » Quant à la prière de Jésus renouvelée par trois fois, » ce « nombre, qui reparaît ici comme dans l’histoire de « la tentation de Pierre , présente non moins cer- « tainement quelque chose de mythique. » Ce qui s’est passé lorsqu'on s est emparé de la personne de Jésus a été inventé pour le glorifier. Les relations que nous avons sur son interrogatoire se contredisent ; elles n’ont aucun cachet historique. L’exposé des railleries dont Jésus a été l'objet est imité de divers passages de l’Ancien Testament; le récit du renoncement de Jésus par Pierre ressemble à une légende populaire, etc. etc., »

Tout éveillés que nous sommes, nous éprouvons la sensation pénible dont on est quelquefois affecté dans ses rêves : il nous semble que nous tombons dans un abîme sans fond. Nous nous demandons quelle était donc la pensée de Cicéron , quand il disait de l'histoire: llistoiia testis temporum , lux veritatis, vitœ memoria , nuncia veritatis ? Nous cherchons s’il existe encore , dans cette histoire de Jésus, un seul point solide sur lequel nous puissions nous arrêter dans notre chute. On se sent naturellement porté à s’enquérir si du moins la

personne môme de Jésus ne se maintient point comme un fond historique qui a été entouré d’épais brouillards par le mythe. Assurément l'exagération du scepticisme moderne n'a point emporté la pierre angulaire de l’édifice : Il a existé un Christ, et ce Christ a été crucifié sous Pilote. L’autorité historique des Évangélistes aurait-elle suffi pour arrêter ici la fougue du critique ? On doit en douter; mais il est un autre témoignage qu’on n’ose pas récuser; c’est celui de Tacite, qui dit, dans ses Annales (45, Aà,) : Krgo abolendo runiori Nero subdidit reos et ijucesitissimis pœnis affecit , quos per flagilia incisas ntlgus Christianos appellabat : auctor nominis cjus Christ us Tiberio imperUante per procuratorcm Pontium Pilatum supplicio affectas est. Examinons donc si le commentaire que les écrivains du Nouveau-Testament nous offrent de ce texte concis , ne peut point aussi maintenir son caractère historique en face de l’eçégèse.

Nous n’avons pas l’intention d’examiner ici tous les points de cette dernière portion de l’histoire évangélique ; nous voulons seulement soumettre quelques-uns des principaux à un examen plus sévère : 1° les hauts fonctionnaires qui y jouent un rôle; 2° le fait de la condamnation de Jésus; 3° celui du crucifiement.

La condamnation à mort du Sauveur , sous le gouvernement de Pilate, est un fait historique bien établi ; or , ce fait se trouvant confirmé ailleurs, et

pouvant ainsi servir à contrôler l’histoire évangélique, combien la certitude d’un tel événement ne peut-elle pas devenir dangereuse pour cette histoire ! A en croire notre critique , Luc s’était déjà gravement compromis, en fixant l’époque du baptême de Jésus à la quinzième année du règne de Tibère; mais Jean, aussi bien que Luc, peut être facilement justifié.

Caiphe vient se placer, en qualité de grandprêtre, à côté du procurateur Pilate, et il est encore fait mention de lui en cette qualité, après la fête de la Pentecôte (Actes, A, 6. — Voy. Anger). Cette circonstance s’accorde avec l'histoire ; car il avait été installé en l’an 25 par le prédécesseur de Pilate, et il perdit son emploi en l’an 36. — llérode Antipas est cité comme Tétrarque de Galilée; il y a- encore ici accord avec l’histoire : ce fut en effet en l’an 39, et par conséquent après la mort du Christ, qu’il perdit son royaume, qui passa alors à Agrippa. Cet Hérode paraît sur la scène comme juge de Jésus , en même temps que Pilate. Deux tribunaux , c’est trop pour la critique. Et Jean , dont le témoignage redevient inopinément d’un grand poids , ne parlant pas de la comparution de Jésus devant ce prince, on passe un trait de plume sur ce fait, et l’on soutient que vraisemblablement « cette « circonstance a été inventée dans le but de faire » comparaître Jésus devant tous les tribunaux qui f mouvaient exister dans Jérusalem , et de lui faire

» conserver en leur présence une contenance calme » et digne. » Ce fait offre assurément à la critique plus d’un point qui doit l’irriter. Le silence de Jean , d’ailleurs témoin suspect , n’est pas le seul motif qui rende douteuse la présence d’Hérode à Jérusalem et son assistance à la grande Fête. Cette relation ne se contredit-elle pas en nous représentant le Tétrarque et Pilate comme ennemis, et en faisant toutefois venir le premier dans un lieu où il devait très probablement rencontrer sou adversaire ? Ce prince relâché devait-il donc avoir la conscience aussi timorée qu’un Juif ordinaire , pour ne manquer à aucune grande fête? Ne reconnalt-on pas ici une légende qui jette tout dans le même moule?

Mais si ces raisons rendent la présence d’Hérode douteuse, celle de Pilate est, dans le fait, encore moins bien motivée. Que, sous sou gouvernement , le Christ ait été crucifié, soit; mais Pilate n’a pas été personnellement le juge de Jésus; Césarée , le siège de son gouvernement, n’était -elle pas éloignée de treize milles de Jérusalem ? Comment se trouve-t-il donc tout-à-coup dans la Capitale ? La tradition nationale, toute préoccupée de l’intérêt juif, ne se trahit-elle pas en faisant entreprendre un voyage à Pilate, à un païen, dans le seul but de célébrer une fête? Que dire aussi de la conduite surprenante du Tétrarque? Il se serait trouvé dans le même endroit que Jésus, et il n’en aurait profité

que pour se procurer le spectacle d’un miracle’. La relation n’at-clle pas eu encore ici pour unique but d’accroître autant que possible la renommée de la puissance miraculeuse de Jésus? Cette propension à faire figurer le plus grand nombre possible de personnages marquants sur le théâtre de la vie du Sauveur n’est-elle pas assez sensible, quand on fait môme apparaître près de son mari la femme du gouverneur, évidemment dans le seul but « de placer « l’éloge de Jésus dans la bouche d’une faible « femme , comme Matthieu (21, 16) l’a placé dans « celle des rtrriu» *«' 9 ’\u.Ç6vTa>->, et de donner plus « de poids A cet éloge, en le basant sur un songe « très-significatif. » Mais , en faisant mention de ce personnage féminin , la relation s’est terriblement fourvoyée; car l’histoire nous apprend qu’il était défendu aux gouverneurs d’emmener leurs femmes avec eux dans leur gouvernement , et qu’Augustc leur permettait seulement d’aller les voir pendant l’hiver *.

Sur ces différents points qu’on nous conteste, que voyons-nous maintenant dans l’histoire ? Josèphc d’abord (Antiq. 18, 5, 3.) nous dit que le Tétrarque venait dans la Capitale à l’époque des fêtes; et nous y trouvons non-seulement le Tétrarque, mais aussi plusieurs fois le procurateur ou proconsul , précisément A la fêle de PAque ; dans le passage

* V. Suétone, Aug., 24.

ci-dessus , c'étaient Y itellius et Eumanus ; et , dans un dernier endroit (Antiq. 20, 4, 3.), il est formellement dit que l'agglomération prodigieuse du peuple y rendait la présence du gouverneur très désirable. Le témoignage de Suétone laisserait assurément planer un grave soupçon sur ce que notre auteur rapporte de la femme du gouverneur, si l’histoire ne venait d’un autre côté appuyer l'Évangéliste d’une manière bien frappante. Mais nous voyons que , depuis Tibère, l’usage s’était introduit parmi ces fonctionnaires d’emmener leursfemrnesdans les provinces, et qu’il n’avait plusété possible de réformer cette coutume. A l’époque de la mort d’Auguste, Germanicus avait en Allemagne sa femme Agrippine près de lui (Tacite, Ann. 1, c. 40.), et il l’emmena en Orient au commencement du règne de Tibère (Ann. 11, c. 54.). Nous voyons à la même époque Plancinia, femme de Pison , accompagner sou mari (Ann. 11 , c. 55.) ; dans la 4' anuée du consulat de Tibère (A. 21. p. chr. n.) , Cæcina propose 4 la vérité au sénat de défendre à tout gouverneur d’emmener sa femme avec lui , mais on ne peut déjà plus faire passer cette proposition (Ann. ni. c. 33.). L’Evangéliste dit qu’il existait de l’inimitié entre Pilate et llérode. L’histoire nous fait voir combien ce passage s’accorde avec les mœurs de ce temps-là. Un événement pareil à celui rapporté dans Luc (13, 1.), événement conforme aussi en tout point à l’esprit du temps, était bien suffisant pour irriter le Tétrarque contre

le Proconsul qui avait porté la main sur ses sujets. Combien la conduite d’Ilérode envers Jésus n’estelle pas aussi d’accord avec l’histoire 1 Le désir d’ètre témoin d’un miracle nous montre dans le Tétrarque , sinon un homme superstitieux , du moins un homme puéril, qui se complaît à des tours de charlatan. Ce trait est en parfait accord avec le portrait que Luc (9, 7-9), et Marc (6, 20), nous font de lui. D’après leurs récits , il n’était en effet exempt ni de superstition ni de certaines velléités religieuses; et quand le Nouveau-Testament, ainsi que Josèphe, nouslc présente comme un homme sensuel, il y a encore là concordance parfaite; car, cherlesgcns de cette trempe, on aperçoit souvent des velléités religieuses, qui se changent bientôt en superstitions, si elles ne sont point accompagnées d’une grande sévérité de mœurs. Que l’on pense seulement à Iléliogabale, à Charles 11 et à Louis XV. — Les Évangiles nous ont encore conservé une autre circonstance de la vie d’Hérode que nous allons consigner ici. Ils nous ont raconté comment ce môme Hérode fit mettre à mort Jean -Baptiste (V. surtoutMarc.6.). Cette relation, plusqu’aucundesnombreuxportraitsde mœurs tracés dans les Évangiles, doit offrir, aux yeux d’un critique défiant, l’iinage bigarrée d’un habit d’arlelequin ; — la fille du roi qui se met à danser devant lui, — la moitié de son royaume offerte et promise par serinent,- — la mère artificieuse, — la tète de Jean-Baptiste apportée sur un plat, — ne sont-cc

pas là autant de tableaux animés d'un petit roman? 11 y a plus : Josèphe raconte aussi l’exécution de Jean-Baptiste ; mais il ne fait aucune mention du drame rapporté dans nos évangiles ; au contraire, il attribue tout simplement cette exécution à la crainte que le parti de Jean-Baptiste ne vint à exciter une révolte.

Si l’on examine cependant les choses de plus près , les difficultés qui faisaient naître le doute se changent en autant de motifs propres à confirmer la vérité historique du récit. Et d’abord, pour ce qui touche la différence entre le récit de Josèphe et celui de l’Evangéliste, nous ne sommes pas peu surpris de voir notre critique prendre, dans cette seule circonstance . le parti de l’écrivain sacré. Il lui semble , à la vérité , « très conforme à la nature de « la légende, telle qu’elle se forme chez un peu- « pie dont la vie se meut plutôt dans le cercle de « la vie civile que dans celui de la politique , de « transformer un motif politique en motif per- « sonnel, un coup d’état en une scène de la vie « privée. » Mais , après cela , on est surpris de trouver une fois enfin notre critique tentant une conciliation qui lui est si odieuse; car il dit : « Peutêtre aussi Antipas a-t-il craint que le blâme sévère de Jean sur ce mariage contraire aux lois et sur son genre de vie en général ne portât le peuple à se révolter contre lui. » Ces détails du récit évangélique se trouvent au reste tous admirablement eon-

firmés par l’histoire. Josèplie , en effet, parle aussi du mariage adultère d’ilérode ; il dit (Antiq. 18, ô, à.) que la reine avait une fille de son premier mariage (Salomé). Vers la fin du repas, cette fille entre en dansant dans la salle du festin. — Or, à cette époque les danses mimiques, importées de la Grèce, étaient en vogue dans l’empire romain ; elles représentaient des scènes prises dans les poètes , dans les tragédies et dans les comédies. Pylades et Bathyllus avaient surtout mis cet art à la mode sous Auguste (V. AthenæusDeipnosoph. L. 1. c. 17. — Lipsius, Quæst. nat. 1, 7, vers la fin). Mnester aussi se distingua dans cet art, comme danseur de tragédies, ainsi que Lauréolus, qui dansait des comédies (Suétone,

Calig., c. 57). C’était l’art favori de Néron; il avait ordonné de représenter ainsi le Turnus de l’Énéide (V. Suetone, Nero, c. 64.). La danse mimique passa, comme le spectacle , dans les mœurs des roitelets juifs, et les festins particulièrement se terminaient toujours par cette sorte de danse. — Passons àl’insidicuse instigation d’ilérodiade. Josèphe (Antiq. 18,

7, 1), dépeint aussi cette femme comme une intrigante qui exerçait une grande influence sur le faible monarque et le portait à faire des folies. La promesse de la moitié du royaume était une formule de serment enusagedans l’antiquité (V. Wettslein, à propos de Marc, 6, 23). Il n’est pas jusqu’à la tète apportée sur un plat qui n’ait le sceau de la vérité historique; car l’histoire rapporte plusieurs /

faits semblables :par exemple, lorsque Agrippine fit exécuter Paulina Lollia (V. Dion Cassius 1. 60. c. 33). On peut citer pareillement Antoine, qui se faisait apporter la tête des proscrits pendant ses repas, et F ulvia, son épouse , femme avide de sang , qui prit même la tète de Cicéron sur ses genoux etlui perça la langue avec des aiguilles (ib. , 1. h 7, c. 9). — Voyez aussi, dans Josèphe (Antiq. 18, 5. 1.) , l’ordre de Tibère à Vitellius, de lui envoyer la tète du roi Aretas. Cette coutume barbare prit sa source dans le désir des hommes puissants, de s’assurer par eux-mêmes que leurs ordres cruels avaient été exécutés. Le mode d’exécution est également conforme aux usages du temps. D’après la version luthérienne, qui traduit ar'TÉjcouA.ccTwf par « bourreau » , on est surpris que le bourreau portât lui-même la tête dans l’appartement royal , et ce trait remarquable donne au récit l’apparence d’un conte ; mais on ne doit pas ignorer que ce mot grec signifie « garde, » et les gardes du roi étaient jadis chargés des exécutions. (V.Wolf, Kocher, Kuinoel, à propos de Marc, 6. 27).

Nous venons de voir quels étaient les fonctionnaires qui prirent une part active à la condamnation de Jésus. Examinons maintenant le mode de condamnation.

La première circonstance qui se présente à nous, est la déclaration des Juifs (Jean, 18, 31), qui porte à croire qu’à cette époque le droit d’exécuter des arrêts de mort leur avait été retiré.

Mais cette opinion parait en contradiction avec le Talmud , qui dit (principalement dans les passages du cod. sanhédrin, fol. 18 col. 1, fol. 24, col. 2, fol. 41, col. 1.) que le jus vilæ et necis avait été retiré aux Juifs 40 ans avant la destruction du Temple; d’où il semblerait résulter qu’ils jouissaient encore de ce droit à l’époque de la mort du Christ. Supposons que, d’après ce témoignage, il en dût être ainsi; nous trouvons cependant, d’un autre côté , en faveur du récit de l’Évangéliste , le témoignage du droit romain ; car, d’après le droit romain, il est positif que le droit de mort n’appartenait qu’aux seulspréfets des provinces *. D’ailleurs on peut fort bien regarder les 40 ans du Talmud comme ne spécifiant point une époque précise, mais exprimant un nombre rond ; et cela d’autant plus , qu’il est ditdans un passage: « plus de 40 ans avant la destruction du Temple » etc. (V. Iken Dissert. II. , p. 526.) — Les premiers mots prononcés par le juge, en sortant de son palais , sont cette question : « Quelle accusation portex-vous contre lui ? » Selon Jean , cette question bl essaù la vérité l’orgueil des mombresdu Sanhédrin ; cependant, outre le témoignage d’Àppien et de Phi Ion , Le Nouveau-Testament (Act. des Ap. 25, 16) ,

(') • Le Préfet, ost-il dit dans l’histoire de l’empire romain par Walter, avait le droit de vie et de mort , cl les magistrats municipaux n’avaient d’autre droit que d'arrêter , de faire subir les premiers interrogatoires, et de garder les criminels • précisément ce qui a été fait par le Sanhédrin.

prouve aussi qu’elle était tout-à-fait dans l’esprit du droit criminel romain. Les membres du Sanhédrin varient dans leur accusation; tantôtils l’accusentd’avoir violé leur loi juive , tantôtd’être un rebel. Ils s'arrêtent cependant de préférence à cette dernière accusation; et, si nous réfléchissons que le trône était alors occupé par un Tibère , nous comprendrons quelle impression cette accusation devait faire sur un homme pour lequel la faveur du maître était tout. Par ce moyen, ils parvinrent enfin à leur but. A propos du genre de l’accusation, nous ne pouvons passer sous silence une circonstance remarquable et providentielle : c’est précisément en conséquence de la nature de cette accusation que la vie du Sauveur s’est terminée par la mort de la croix , et que par là s’est accompli ce qu’il avait déjà prédit (Jean, 3, là.) et ce qu’indiquent également des paroles comme celles de Luc (0, 23 , là, 27. Jean, 18 , 32). Si le Sanhédrin n’eût accusé Jésus que d’ètre faux prophète, son supplice eût été la lapidation. Rappelons à notre mémoire tous les détails de la condamnation , surtout d’après Jean , sans perdre un instant de vue cette question : est-il possible de penser que cette exactitude ne soit que le produit d’une légende populaire composée plus tard ? Nous ne savons plus où le Prétoire était situé ; il est possible que ce fût dans la citadelle Antonia ; du moins le préteur, lorsqu’il est venu dans la capitale, a plusieurs fois occupé le palais d’IIérode, qui était vide, et il s’en

est servi comme de rpcnzùpio-j (Jos. , De bdlo J ad., 2, là, 8. Philo, Leg. p. 103à). Lorsque les Juifs arrivent, ils refusent d’entrer dans le Prétoire , dans la crainte de se souiller (Jean, 18,28) . Pilate sort donc et va vers eux; et ce n’est pas une condescendance inexplicable de la part d’un homme , qui poursuivait les Juifs de ses mépris; car Josèphc fournit de nombreux documents, qui prouvent combien au total les Romains avaient de condescendance pour les coutumes des Juifs. Ainsi il raconte (Ant. 16, 2, 3) comment les Juifs ioniens se plaignirent au romain Agrippa, de n’ètre point traités conformément à leur loi, et de ce qu’on les citait, par exemple, les jours de fête devant les tribunaux. — La sentence est rendue sur le Prétoire. L’habitation des proconsuls était eu même temps leur tribunal (Walter, Histoire du droit romain, t. I, p. 3à0). D’après Jean , le siège du juge était sur une place appelée ycc^afia en araméen (V. mes Mater, pour servir à l’explicat. du Nouveau-Testament, p. 119 et suiv.) ; l’Évangéliste appelle cet endroit en grec ï.t6i<npwrov, ce qui est l’expression technique pour dire un pavé en mosaïque, tel qu’on le faisait dans les cours , sur les terrasses et dans les appartements (V. O. Müller, Archéologie de l’Art , I, p. 39à et s.). L’Histoire concorde parfaitement avec cette donnée ; car la loi romaine exigeait que tous les criminels fussent jugés, non de piano , ou ex erquo loco, mais ex superiori; et, en outre, on voit dans Suétone (C.æs.

c. 46; cfr Casaubon), que les magistrats romains emportaient dans leurs provinces ce qui était nécessaire pour faire ces pavés en mosaïque , et y plaçaient ensuite leur siège de juge.

Pour l’examen des autres circonstances, nous suivrons particulièrement le Mémoire de Hug publié dans le 5' cahier de la Gazette de Fribourg ; et, pour ce qui concerne l’heure de la sentence de condamtion , nous renvoyons à ce que nous avons déjà dit. — Jésus est frappé de verges ; cette flagellation n’est pas la même que subissent les deux larrons, et qui , d’après la loi romaine , était toujours jointe au supplice de la croix. C’était une flagellation qui faisait partie de l’instruction , la qiucslio per tormenta. Cette punition n’ayant pas suffi à la soif sanguinaire du peuple, le gouverneur n’en fut pas moins forcé de porter un arrêt de mort contre Jésus. C’est donc de ce moment que cette flagellation fut considérée comme la préparation au supplice de la croix. C’étaient ordinairement les licteurs qui exécutaient la flagellation; nous voyons ici que ce furent des soldats ; il n’y a rien là qui s’écarte des usages romains (V. Suétone, Calig.c.26) , et cette circonstance était d’autant plus naturelle, que le procurateur de Palestine était subordonné au préteur de Syrie , et n’avait point de licteurs. La conduite du gouverneur est conforme aux mœurs et à l’histoire de ce temps; les railleries que les soldats se permirent ne le sont pas moins. Ils vouurlent faire jouer le rôle de roi juif à celui

qui s’était présenté comme tel. Ceci explique la couronne , le vêtement de pourpre, le sceptre, le soufflet (qui remplace pent-être le baiser) que l’on donnait au nouveau roi (Ps. 2, 12). L’installation du calife Motawakkel est décrite d’une manière absolument pareille dans Abulfeda (Ann. Mosl., 1. 2. p. 184) : « On lui ceignit le vêtement de la souve- » raineté , la parure royale fut placée sur sa tête , le • consécrateur le baisa ensuite sur le front et dit : » Nous te saluons, ô prince descroyants. » — A propos de la plante épineuse, on pense communément au rhamnus , que , par cette raison, on appelle aussi Spina Christi. ün trouve en effet cette plante dans la Palestine; mais, d’une part, elle n’a que fort peu d’épines , et , de l’autre , il est impossible de la tresser. lin voyageur moderne a essayé d’en faire une couronne , mais elle se rompait toujours entre ses mains, qu’il choisit des branches jeunes ou vieilles, grosses ou minces. En revanche, une espèce d’adragante , ou épine de bouc , qui y croit également , se prêtait merveilleusement à cet usage ( V. Sieber , Voyage du Caire à Jérusalem, p. 443 et s.). Comme l’a remarqué le même voyageur , le sceptre a été prisa tort pour de la massette; celle-ci ne croit point en Palestine et aurait volé en éclats au premier coup ; mais en revanche le roseau maritime y était très commun et y servait généralement de bâton de voyage. Les Romains crucifiaient hors de la ville (Voyer. Plaute, Miles glorios. , act. 2 sc. 4. ); notre

Evangilo s'accordo avec cet usage et nomme un lieu dont le nom « Calvaire » indique qu’il servait habituellement de lieu d’exécution. Dans l’évangile apocryphe de Nicodôme, la sentence désigne maladroitement comme lieu du crucifiement le jardin de Getliseruani , c’est-à-dire une propriété privée. Cette tradition plus récente , en plaçant le mont Calvaire dans l’intérieur de la ville, à un quart de lieue à peine du lieu où était le temple, fait preuve, à l'égard de Jérusalem, d’une absence de saine critique: elle aurait à juste titre rendu suspecte la véracité des Évangélistes, s’ils nous l’avaient transmise. — Il faut que Jésus porte lui-même sa croix; cela est également conforme à l’usage , ainsi que le fait voir Plutarque (De sera numinis vindictd, c. 9). Lorsque le Sauveur succombe sous le fardeau, le premier venu qui arrive des champs est contraint, sans autre formalité, à la prendre et à la porter ; ce trait est aussi pris dans les mœurs du Utnps, car les soldats romains faisaient avec une arrogance extraordinaire des réquisitions dans les provinces, et on peut s’en faire une idée par les paroles suivantes du philosophe Arrien (4. 1.): «Quand on te donne une » corvée et que tu es pressé par le soldat , soumets- » toi et ne te révolte pas ; ne murmure même pas ,

» sans quoi tu recevras des coups de bâton et tu n’en » perdras pas moins ta bête. «

Examinons encore l’acte du crucifiement lui-même. Toutes les particularités, dont l’histoire évan-

gélique fait mention à ce sujet, sont entièrement dans les mœurs du temps : l’inscription qui renfermait l’accusation placée surlacroix, le breuvage que l’on présentait aux condamnés avant leur exécution *, le brisement des cuisses, le coup de lance, la descente du cadavre avant le coucher du soleil, la remise du corps de la victime à scs amis ou à ses parents. Toutes ces circonstances sont confirmées de la manière la plus explicite par les commentaires des écri-

* Il existe, par rapport b ce breuvage , des différences entre les Évangélistes, et Strauss les exploite.

Un passage de la Gemare (cod. Sanhédrin) montre le caractère historique de cette circonstance qu’un breuvage fut présenté à Jésus dans les premiers moments de son crucifiement : • Quand

• on condamné partait pour l’exécntion , on le réconfortait

• avec quelques gouttes d’encens mêlées dans un verre de

• vin, afin de l’étourdir. • l.es anciens médecins, par exemple Dioscorides, confirment cet eff t de l’encens. Maintenant Matthieu (ch. 27, 54.) dit que le breuvage se composait de vinaigre mélé avec ■ cKti , ce qui désigne toute espèce de chose amère. Marc (ch. 15, 25.) nous apprend qne c'était du vin dans lequel il y avait de la myrrhe ; la myrrhe a anssi une vertu assoupissante (Dioscorides, 1. 1. ch. 69.). Cependant l’encens n’est point formellement exclu par Ut; car il est possible que Marc n'ait indiqué de préférence la myrrhe, que parce qu'elle était une matière plus précieuse. Quaut à cette différence entre les deux évangélistes , que l’un parle de vinaigre et l’antre de vin , clic disparait aisément ; car, si l’on pense à cette espèce de mauvais vin qne les Ilomains nommaient nappa, et les Grecs o£ii>»f, il serait difficile de fixer la limite qui distingue ce mauvais vin d’avec le vinaigre.

▼ains contemporains. C’est pourquoi nous ne nous occuperons que d’une seule circonstance , qui pourrait ébranler la certitude historique de ce chapitre. Lorsque le Dr Paulus eut essayé de prouver (d’abord en 1792, dans les Memorabilia, p. h , ensuite en 1805 dans son Commentaire ) que les mains seules, et non les pieds, avaient été clouées au bois lors du crucifiement , cette opinion fut presque généralement adoptée parmi les théologiens allemands. Si elle était fondée, il est certain que le passage de Luc (24,39.), d’après lequel les pieds portaient aussi les marques des clous, — supposé qu’on ne cherche point à le mettre à l’écart par une exégèse semblable à celle de Paulus, — devrait rendre très douteux tout le récit évangélique des faits relatifs au crucifiement. Si l’on se rappelle, en outre , que l’ancienne Eglise rapportait le passage du psaume 21, où il est question du percement des pieds, à la mort du Christ sur la Croix, ne devrait-on pas avouer que ce que Ilitzig indique dans son Commentaire sur Isaïe (p. 577), et ce que Strauss présuppose ne serait pas tout-àfait sans fondement ? Ne devrait-on pas spécialement convenir, qu’au moins en ce qui concerne cette prédiction, la vérité serait précisément le contraire de ce que Paul exprime dans son Épltre (2, 17) aux Colossiens? Ne semble-t-il pas que la matière historique de plusieurs faits racontés dans le Nouveau- Testament devrait être cherchée dans les Dicta

classica de l’ Ancien-Testament , produits du sol historique des temps antérieurs, qui projetteraient leurs ombres sur l’iiistoire du Messie chrétien? Mais dans l’état actuel de la question , celui-là seul peut rester attaché à l’argumentation du D' Paulus , qui ignore complètement ce qu’ont dit, en faveur de l’opinion contraire, Ucngstenberg dans sa Christologie ; Hug, dans les 3e, 5e et 7* cahiers de la Gazette de Fribourg ; Bahr, dans la Gazette de Iluffel, et Heydcnreich, t. 2, 2* p. ; et enfin ce que j’ai dit moimême dans mon Indicateur littéraire au commencement de 1835, avec lequel il est bon de comparer l’histoire de cette discussion dans ce même Indicateur littéraire de 1834 (p. 53-55.). Nous rendons hommage à la loyauté de notre critique, qui se montre pour le moment convaincu par ces preuves; l’on pourrait cependant se demander si elles auraient eu près de lui le même succès, dans le cas où il n’eût pas eu d’intérêt à terminer l’histoire du Christ par un Vendredi -Saint qui ne fut pas suivi par un Jour de Pâques.

Dans ce qui précède, nousavons déjà touché çà et là une preuve de la crédibilité de l’histoire évangélique, sur laquelle il nous faut fixer encore plus spécialement l’attention de notre siècle : je veux parler de la vérité psychologique interne.

Il y a des exposés delà vie de Jésus dans le genre de celui de Hess, qui renferment beaucoup de preuves de cette nature : tels sont l’ouvrage de Wizenmann ,

si recherché à la fin du dernier siècle, Y Histoire de Jésus , d’aprcs Matthieu, considérée comme portant en elle-même ta preuve de sa certitude ; ta Caractéristique biblique, de Niemeyer. On pourrait cependant composer un ouvrage spécial , où ce point de vue serait pris dans un but exclusivement apologétique. Pour justifier ce que nous avançons, nous allons jeter encore un coup-d’œil sur deux hommes, dont la dernière partie de l'histoire évangélique, le récit de Jean surtout , nous fait seule connaître le caractère ; nous voulons dire Pierre et Pilote. Dans l’histoire de la Passion et de la Résurrection , nous trouvons quelques passages qui concernent Pierre spécialement; et leur accord remarquable avec ce que nous connaissons du caractère de ce disciple, par l’histoire synoptique , par les Actes des Apôtres et par l’Épitre aux Galates, est d’un grand poids en faveur de la crédibilité historique de Jean. Ainsi , par exemple , avec quelle admirable précision la manière dont Pierre se comporte au lavement des pieds ne peint-elle pas son caractère (Jean 13) 1 Dans l’ardeur de sa vénération , il ne peut d’abord supporter la pensée que son maître lui lave les pieds (v. 6 et 8) : c’est presque avec opiniâtreté qu’il s’y refuse ; puis , quand son maître le menace de l’exclure , combien sa condescendance n’outrepasse-t-ello pas toute mesure (v. 0) ! Si notre pénétrant critique insinue , au sujet de ce récit , que la légende pourrait bien , à l’aide de quelque pré-

cepte d’humilité de Jésus, avoir fabriqué intégralement ce fait, nous le sommerons, avant d’ajouter foi à ses paroles, de nous prouver , les apocryphes à la main , que la légende peut imprimer à ses conceptions un tel cachet de vérité.

La vive curiosité de Pierre n’est pas moins caractéristique , lorsque , pendant le repas , il fait signe au disciple qui repose sur le sein de Jésus , de lui demander quel sera le traître parmi eux. Pierre défendant Jésus , au moment de son arrestation , est un trait de caractère d’un genre plus palpable , et l’on pourrait concevoir que le critique prétendit reconnaître encore ici un caractère légendaire ; mais, quand on voit l’évangéliste nommer jusqu'au serviteur du grand-prètre (18, 10), et même (v. 2(5) désigner un autre serviteur comme un des parents de Malchus, peut-on douter qu’il n’ait connu celui qui avait tiré le glaive ? Et d’autre part , comme cette connaissance des gens du grand-prètre s’accorde bien avec la mention faite dans un antre but , qu’il avait été lui-môme connu du grand-prètre (v 16) ! Avec quelle délicatesse de pinceau le caractère de Pierre se trouve esquissé dans le chapitre 20 , et dans le chapitre 21 ! Lé , comme ici . son ardeur le porte à agir; Jean au contraire est constamment réfléchi. — Quoi de plus naturel que le ton humble , confus , et cependant assuré de Pierre repentant (ch. 21, 17)! Ce n’est pas seulement le caractère de Pierre , c’est aussi celui de

Thomas, qui est dépeint avec précision dans ces chapitres. La propension à juger sur le rapport des sens, qui a empêché ce dernier d’ajouter foi à la Résurrection, à moins qu’il n’en eût une preuve sensible, y est décrite d’une manière tout- à -fait vraisemblable et avec une rare exactitude psychologique.

Dans sa relation de la conduite de Pilate , Jean déroule à nos yeux un tableau historique et psychologique plus vaste encore. Userait toutefois désirable qu’un ami de l’histoire biblique fit ressortir la vérité de cette peinture par une étude plus complète du caractère de Pilate. Ln livre singulier de Lavater, dont l’origine nous a été dévoilée récemment , renferme plusieurs choses propres è compléter ce portrait *. Remarquez d’abord à quel point le caractère du gouverneur , tel qu’il est dépeint dans les évangiles , ressemble au portrait que nous en fait Josèphe ! U avait, plus que tout autre gouverneur , traité les Juifs et leurs usages religieux avec un profond mépris , et sa violence

* Ponce-Pilate, ou la Bible in petit et l’Homme en grand , Zurich, 1781. — Gfltbe a fait connaître dernièrement , de la manière suivante , cc qui a donné naissance à cet ouvrage. Gôlhe avait longuement discuté avec ses amis, sur la nature et les exigences du Drame j [.avaler avait pris part à celte conversation ; la Bible étant, à ses yeux, un monde idéal dans lequel toute chose a son type, il voulut dès-lors prouver que le type du Drame se trouvait aussi dans le Nouveau Testament.

même devint la cause de sa chute. Avec quelle ironie amère il repousse l’orgueil des Juifs (Ch. 18, 31) ! Avec quel ton méprisant (Ch. 18, 33. 19, 14.) n’emploie-t-il pas ce mot « roi des Juifs ! » Comme l’orgueil du Romain sc montre à découvert (18, 35)! Avec quel mépris despotique ne rejette-t-il pas la demande du Sanhédrin , qui le priait de changer l’inscription (19, 21) ! Qui ne reconnaît, à tous ces signes, la violence et le mépris pour les Juifs, dont le récit de Josèphe nous donne la preuve ? Loin de suivre l’exemple des autres gouverneurs, qui , ù leur entrée solennelle dans la ville, faisaient, par condescendance pour les Juifs, enlever les images de l’empereur de dessus leurs drapeaux , Pilate fut le premier et le seul à se mettre au-dessus de cet usage; il ne répondit même aux instantes prières du peuple que par des menaces de mort. Sous un Tibère, dont Tacite dit dans ses Annales ( 3, 38.) : Majestatis crimen omnium accusationum complementum erat, combien la menace des chefs du peuple (Jean 19, 12.) n’est-elle pas conforme aux circonstances de ce temps! Comme le soupçon de Pilate (Matthieu, 27, 18,) s’explique facilement! Quel accord, soit entre eux, soit avec l’histoire, dans les traits caractéristi ques suivants : Tantôt c’est un léger reste de cet amour de la justice, dont le dernier des Romains se faisait gloire (Actes des Apôlres, 25, 16) ; tantôt une conscience qui n’a d’autre règle que la faveur ou la défaveur du monarque ; d’un côté, un scepti-

cisme qui désespère de parvenir jamais à aucune certitude et rappelle ce mot de Pline : Ut solum certain sit nihil esse cerli, nec miserius quidquam homine, ttec superbius; de l’autre, la crainte d’un songe ou d’un fils de Dieu (Jean, 19, 8.); un Auguste lui-même ne pouvant rester seul dans l’obscurité , se faisant expliquer ses rêves, s’effrayant d’une chaussure mise de travers, comme d’un mauvais présage, etc. (Suétone, Octav. C. 78, 90, 91, 92.) Et maintenant, que l’on veuille bien mettre en regard un passage quelconque du portrait qu’un évangile apocryphe , comme l’évangile de Nicodème , nous fait du gouverneur ; par exemple , le passage (page 506) où il est dit : « Pilate appela le < coureur et lui dit: Va chercher Jésus et amène-le « ici, mais avec douceur. Le coureur sortit; il re- « connut Jésus, et prenant le drap qu’il tenait à la ■ main, il l’étendit devant lui et lui dit : Seigneur, « venez par ici ; le gouverneur vous demande. « Les Juifs ayant vu son action, jetèrent les hauts « cris et dirent à Pilate : Pourquoi ne l’avez-vous

• pas envoyé quérir par le hérault, mais par le « coureur, qui l’a adoré? Alors Pilate appela le « coureur et lui dit : Pourquoi as-tu fait cela? 11 « répondit : Lorsqu’étant à Jérusalem vous m’en- « voyâtes vers Alexandre , je vis Jésus monté sur un « âne; les enfants des Hébreux criaient vers lui: « Hosanna! gloire à celui qui vient-là vers nous!

• sauve nous , toi qui es dans les cieux ! et je les vis

« répandre des branches de feuillage et étendre des <> vêtements devant lui. — Les Juifs répondirent : « Les enfants criaient en langue hébraïque; com- « ment as-tu compris l’hébreu , toi qui es grec ? Le « coureur dit: Je demandai à un Hébreu ce que cela « signifiait, et il me l’expliqua. Alors Pilate leur « demanda : Quel est donc le mot hébreu qu’ils ont « crié ? Ils répondirent : llosanna. Pilate demanda « encore : Que signifie Hosanna ? Ils répondircntj « Sauvc-nous ! Alors Pilate dit: Vous avei vous- < mêmes crié ce mot, et vous vous êtes ainsi associés « à ce que disaient les enfants; quelle faute a donc « commis le coureur? Us se trouvèrent alors réduits « au silence , etc. etc. »

La comparaison de cette histoire avec celle de Jean ne doit-elle pas faire éprouver au lecteur cette impression si différente que l’on ressent à la lecture d'un misérable ouvrage d’écolier, comparé à un portrait plein de vie et tracé de main de maître ?

Crédibilité de l’histoire évangélique, démontrée par les dotes des A pâtres et par les Epitres du Nouveau Testament.

Si nous passons des Évangiles aux Actes des Apôtres, nous devons nous attendre ù ce qu’il ne soit plus question de miracle*. L'église primitive s’était approprié l’intégralité des figures messianiques ;

quel autre personnage sublime y aurait-il eu encore à couronner auprès du Messie , et où prendre d’ailleurs des couronnes , les prophéties étant épuisées ? On s’attend donc dorénavant à une histoire simple , dénuée d’ornements et conforme au coufs ordinaire de la nature. Mais un changement si subit n’a pas lieu : les Actes et les Épltres prolongent la chaîne de ces récits évangéliques, et c’est encore le merveilleux qui en forme les anneaux. Le Christ n’est point semblable au soleil des régions tropicales , qui se lève sans aurore et se couche sans crépuscule; précédé, de plusieurs milliers d’années, par les prophéties, il est de même suivi par les miracles, et les forces qu’il a éveillées dans l’origine , sont longtemps encore plus ou moins actives. La critique a donc beau vouloir chasser le soleil de l’univers, il lui faudra combattre aussi l’aurore et les lueurs du crépuscule. Jusqu’à présent elle ne nous a point fait connaître les moyens qu’elle compte employer pour s’en débarrasser comme de l’astre lui-même; montrons, en attendant, que l'histoire de la primitive Église est une chaîne qui , par l’ébranlement dont nous la voyons encore agitée , indique que, dans l’origine , une commotion électrique a dû partir du ciel et frapper la terre.

Où finit, d'après la critique de la vie de Jésus, l’histoire de celui que le monde chrétien adore comme son Seigneur et son Dieu? Au tombeau de Joseph d’Arimathic, autour de ce tombeau, où l’on

ne voit que des êtres timides, dont l’espoir fut enseveli avec le cadavre de leur Seigneur. Quelle cause a donc fait succéder à la scène dont le tombeau du Christ fut le théâtre cette exclamation de Pierre et de Jean : • Nous ne pouvons nous abstenir « de dire ce que nous avons vu et entendu (Actes • des Ap. 4, 20)?» Le Dr Paulus dit dans son Commentaire (Part. III. p. 867) : « Si l’on embrasse d’un coup d’œil l’histoire de l’origine du Christianisme, depuis le dernier jour de la vie de Jésus jusqu’à cinquante et quelques jours au-delà , il est impossible de nier que , dans ce laps de temps si court, il a dû se passer quelque chose de bien propre à ranimer le courage abattu des Apôtres. Comment ceux que nous avons vus, dans le cours de cette nuit mémorable, remplis d’elTroi, disposés à fuir, irrésolus et ne sachant ce qu’ilsdevaient faire , auraient-ils sans cela recouvré assez de force pour s’élever au-dessus de la crainte de la mort et pour s’écrier devant les juges irrités, devant les meurtriers de Jésus : « Il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes? » Quelque chose d’extraordinaire doit donc être arrivé dans cet intervalle ; le critique de Heidelberg l’avoue , et le docteur Strauss est d’accord avec lui : u Les apologistes, dit-il, insistent avec raison, encore aujourd'hui, sur le prodigieux revirement opéré chez » les disciples, qui, du profond abattement, du dé- » sespoir où ils étaient plongés à la mort de Jésus , » passèrent tout à coup à cette fermeté de foi , à cet

s enthousiasme avec lequel ils le proclamaient, à la » Pentecôte suivante, comme le Messie, lin tel chan-

* gernent serait inexplicable , s’il ne s'était passé , » dans l’intervalle, quelque chose de propre à relever

• extraordinairement leur courage. • Oui, il s’est passé quelque chose, mais quoi? Ce ne peut-être un miracle ! Les astrologues de la foi rationnelle *, aussi bien que ceux de la pensée pure **, voient cette impossibilité écrite dans les astres en caractères éclatants. Mais pourquoi n’admeltrait-on pas qu’à cette heure décisive et pleine de perplexité, la Providence aurnitménagé, enfaveurdu grand trépassé, un de ces moyens de sortir d’embarras qu’elle lui avait déjà si souvent fournis. Cette bonne mère, durant la vie de Jésus, ne multipliait-elle pas merveilleusement les tempêtes en Palestine; ne lançait-elle pas les foudres et les éclairs dans chaque circonstance critique? N’envoyait-elle pas les léthargies et les spasmes toutes les fois que le Sauveur avait prédit la résurrection d’uu mort? Qu’cst-ce qui pourrait s’opposer à celte explication ? — La perte de sang occasionnée par le percement des pieds et des mains ? Bagatelle! d’autant plus que les pieds n’ayant pas été cloués, la suspension à la croix pendant sept

* C’est-à-dire l’école naturaliste, dont le chef est le docteur Paii. ls. (j \ute de l’Editeur. )

** C’est-à-dire l’école spéculative , dont le chef est le docteur Stralss. ( Mole de l'Editeur. )

ou huit heures n’a certainement pas été mortelle. — Le coup de lance? vaine difficulté ! wa-etiv . peut tout aussi bien signifier un coup de lancette qui effleure la surface de la peau et produit une saignée salutaire. — L’air froid et comprimé du tombeau? danger chimérique ! l’odeur des aromates mêlée à la douce fraîcheur de l’air a fait au contraire l’efTet d’un flacon de sels. — Voilà les arguments du rationalisme dépuis 1780 : s’il a cherché à ravir au monde chrétien sonVendredi-Saint, il lui a du moins concédé un joyeux jour de Pâques.

LedocteurStrauss a aussi besoin *ilc quelque chose * pour expliquer la révolution qui s’opéra dans l’àine des apôtres. La Résurrection? ce serait trop pour lui I D’accord avec l’auteur des Fragments de Wolfenhultcl , c’est le jour de Pâques qu’il enlève à la chrétienté, afin de nous donner le Vendredi-Saint, — fête d’ailleurs plus appropriée à la sombre religion galiléennc. Ce quelque chose, qui motive dans la vie des Apôtres le brusque passage du désespoir à la joie du triomphe, ce sont des visions qu'ont eues les femmes , les Apôtres et les Ô00 Galiléens dont parle Paul ( 1. Cor. 45, 0). Ces visions ont bien encore quelque analogie avec les explications naturelles des miracles, précédemment usitées. On nous accorde même ici l’emploi du tonnerre et des éclairs, pour faciliter l’explication. U vaudrait beaucoup mieux que l’on pût s’en passer ; mais l’Apôtre Paul, témoin non suspect, parle avec trop de

précision de la Résurrection comme d’un fait auquel il croit fermement, ainsi que les autres Apôtres ses compagnons. Et puis , il faut bien aussi que quelque chose rende plus facile à comprendre la conversion de cet apôtre ; et c’est pourquoi ces visions sont admises au moins comme une hypothèse provisoire, qui jette un pont entre les Évangiles et les Actes des Apôtres, en attendant que la critique de la vie de Jésus, prenant son vol d’un point plus élevé, soit en état de franchir directement ce précipice.

Ce pont volant, jeté par l’imagination orientale des premiers Chrétiens, ou, si l’on veut, par l’imagination du critique allemand , nous sert à passer du sol de l’histoire évangélique sur celui des Actes des Apôtres ; et , nous appuyant dans l'examen de l’hypothèse de Strauss sur la règle assignée par Gieseler comme canon pour le jugement de toute hypothèse sur l’origine des Évangiles (Essai sur l’origine des Évangiles, p. 142.), nous demandons quelles conséquences l'histoire de l’Église nous autorise à tire r rétrospectivement sur l’histoire de son chef. Il se présente deux hypothèses également admissibles , ce semble , pour celui qui considère l’histoire miraculeuse évangélique comme une production fantastique inspirée à l’Église primitive dans le but de glorifier son Maître. Trouverait-on vraisemblable que l’impulsion , donnée à l’imagination des Disciples par les dernières visions et

par la croyance que le ressuscité était le Messie d’Israël, se soit perpétuée parmi eux, en sorte qu’ils aient aussi cru pouvoir opérer des choses extraordinaires , et qu’il se soit ainsi formé parmi euxmêmes un cercle de légendes sur de prétendus faits miraculeux ? Mais si, comme la critique de Strauss, on retranchait de la vie de Jésus tout fait providentiel en dehors du cours ordinaire de la nature , il paraîtrait aussi par trop invraisemblable que les Disciples de Jésus eussent cru reconnaître en eux ce qu’ils n’avaient pas même aperçu dans leur maître. Une autre supposition qui éviterait celte difficulté serait celle-ci : la première Église , dans son enthousiasme, se serait servi des prophéties de l’Ancien-Testament touchant le Messie, pour parer de faits miraculeux la vie simple et naturelle de Jésus; puis, satisfaite de cette oeuvre importante, sans aller plus loin , elle se serait désormais bornée à y ajouter çà et là quelques ornements isolés. Celte dernière opinion sur la conduite de la société chrétienne ressort du point de vue de Strauss. Selon lui, on ne pourra jamais prouver» qu’un seul » de nos Évangiles ait été connu d’un des Apôtres et » avoué par lui comme son œuvre. »

Notre exégète se faisait une idée si peu favorable de l’imagination des Disciples que, si l’on en excepte les visions de la Résurrection, il leur refusait toute participation à la formation des mythes. On peut donc encore bien moins croire que ces hommes simples

aient adapté à leur propre vie des vêlements sym* boliques , dont ils avaient dédaigné de parer celle de leur maître. Après toutes les aventures essuyées par les compagnons immédiats du Seigneur pendant leur vie , sur des lies enchantées , sur des bancs magiques couverts de brouillards, on devrait donc finir par débarquer sur la terre ferme d'une histoire ordinaire plus raisonnable et plus prosaïque.

Nous sommes assez heureux pour posséder une histoire des Apôtres écrite par un compagnon de Paul, et des Épttres de plusieurs Apôtres, qui n’ont point été attaquées, ou du moins qui ne l’ont été que bien faiblement , par la critique la plus moderne. En prenant le caractère de ces ouvrages pour point de départ, nous nous trouvons en étal de porter un jugement sur ces deux hypothèses, et par conséquent sur la présupposition du caractère mythique attribué aux Évangiles. Si la première de ces deux hypothèses est fondée, les Actes des Apôtres, ainsi que leurs Épttres, nous forceront à reconnaître en eux des hommes d’une sensibilité rêveuse et enthousiaste , et qui transforment chaque événement ordinaire en événement miraculeux. La seconde hypothèse, au contraire, est-elle la vraie; alors ces documents nous feront voir dans les Apôtres des hommes si complètement identifiés au cours et à l’ordre ordinaire des choses , qu’il n’y aura point de place pour le merveilleux dans leur vie. Mais le caractère des Actes aussi bien que celui des Épttres

repousse également ces deux hypothèses. Nous y rencontrons, à la vérité, des faits miraculeux ; mais ils sont présentés avec tant de simplicité, et la conduite ultérieure des thaumaturges est d'ailleurs si pleine de raison, qu’il est impossible d’élever le moindre doute sur la sincérité et la véracité du témoignage que ces hommes se rendent à euxmêmes. D’un autre côté, leur vie se passe dans un cercle qui ne nous est pas étranger. Nous reconnaissons des personnages , des événements , des coutumes , qui se sont déjà présentés à nous dans d’autres circonstances; mais, à travers ce cercle de la vie commune , on voit partout luire et percer le rayon miraculeux qui part d’un monde plus élevé.

Occupons-nous d’abord du caractère historique des Actes des Apôtres. A moins que l'on ne veuille regarder le livre entier comme apocryphe (et personne ne s’en est encore avisé) , on doit reconnaître qu'il a été composé par un ami et un compagnon de l'apôtre Paul, puisque l’auteur se désigne luimême comme tel. L’impression produite par la lecture de tout l’ouvrage suffit d’ailleurs elle-même pour trancher la question. Si celte impression n’est plus présente à la mémoire, qu’on relise seulement les Actes depuis le chapitre 16, verset 11, jusqu’à la lin, et tout individu jouissant de sa raison ne doutera plus qu’il marche ici sur un terrain bistorique. On croirait même souvent que l’auteur avait un journal sous les yeux , et spécialement lorsqu’il écrivait

l’histoire du voyage en Italie (ch. 27 et 28) : ce chemin si long est indiqué station par station ; la profondeur de la mer est mesurée par brasses , et le / nombre des ancresqui ont été jetées est compté; en un mot, tout ce qui s’est passé s’y trouve décrit avec tant d’exactitude, que l'on peuthardimcnten appeler à tout historien , et lui demander s'il croit qu’une description aussi détaillée ait pu être faite après un certain nombre d’années et sur une simple tradition orale? De deux choses l'une : ou Luc , aidé par une bonne mémoire, a rédigé lui -même cette description après le voyage, ou il en avait le journal sous les yeux. Luc n'a point assisté en personne aux événements rapportés dans la première moitié des Actes. Certaines expressions caractéristiques, certaines tournures que nous rencontrons dans tout le cours de l’ouvrage, ne permettent pas plus ici qu’à l’égard de l’Évangile d’imaginer perpétuellement des documents pareils à ceux qu'ont supposés Schleiermacher et Richm , Defontibiu Actormn Apostolorum. Mais le caractère historique et le caractère linguistique de la première moitié des Actes indiquent que Luc, en la composant, s'est servi de notes écrites, ou du moins qu’il s'est attaché à suivre assez exactement des récits oraux faits par des Juifs : en effet la langue a ici une couleur bien moins classique que dans la plupart des autres morceaux , à partir du chapitre 20 , où l’auteur parait tout-à-fait indépendant dans sa narration. Dans le compte-rendu du

livre de Maycrdorfî ( Etudes et critiques, 1886, he cahier), Bleeck s'est prononcé tout récemment d’une manière formelle en faveur de cette proposition, qu’il a cherché à prouver, que Luc a dû avoir sous les yeux des documents écrits. Ulrich en a fait autant dans les Études et critiques (1837, 2* cahier).

Examinons plus sévèrement les Actes des Apôtres et faisons subir à leur caractère historique une épreuve de détail. Quand nous les comparons avec les Épltres de Paul , ils offrent, il est vrai, des différences difficiles è concilier , et surtout des différences chronologiques ; mais aussi ils s’accordent avec elles dans des points si nombreux, que ces deux monuments de l’antiquité chrétienne déposent réciproquement en faveur de leur crédibilité. Mais, par leurs nombreux points de contact avec l’histoire classique, avec la géographie et les antiquités, les Actes de Apôtres sont surtout propres à nous faire connaître Luc comme historien. Le lieu de la scène passe de la Palestine à la Grèce et à l’Italie : dans un pareil cas , si une fausse désignation de lieu ou l’inobservance des coutumes juives sont suffisantes pour dévoiler l’ignorance d’un mythographe grec, è combien plus forte raison un mythographe juif ne courra-t-il pas le même danger en parlant de ce qui concerne les Païens? Nous trouvons ici une vie active et variée : aujourd’hui dans le cercle des communautés religiquses de la Palestine, demain dans la capitale de la Grèce, au milieu des sectes

philosophiques ; tantôt devant le tribunal des proconsuls romains, tantôt devant les rois juifs; ici, en présence des tfibonaux païens des provinces, là, en pleine mer; et nulle part des descriptions vagues ; mais, au contraire, beaucoup de noms et d’événements connus , soit dans la géographie , soit dans l’histoire : c’est bien ici que le mythographe enthousiaste et peu fidèle à l’histoire peut être pris sur le fait.

Nous avons déjà eu l’occasion de soumettre notre auteur à une rigoureuse épreuve sur ce qu’il dit relativement aux fonctionnaires juifs et remains de son époque : et il l’a supportée victorieusement. Cette épreuve s’appliquait principalement à la fidélité historique; ctnousn’avonsfait mention qu’accessoirement de quelques passages concernant les choses plus antiques ; les relations examinées étaient prises d’ailleurs dans diverses parties des Actes des Apôtres. Nous allons en faire ici un examen plus étendu , et nous suivrons fidèlement la marche de l’histoire. On comprendra facilement que l’apologiste doit faire un appel à l’équité du lecteur, s’il sé présente une lacune ou une obscurité sur quelques points de détail. On soit en effet que souvent, dans un auteur ancien , la perte d’une simple note de deux mots , a suffi pour rendre un autre auteur inexplicable, et jeter une obscurité complète sur sort livre.

Nous parcourrons à peine trois des chapitres de notre auteur, — du chapitre 18 au chapitre 18 inclusivement,— en commençant précisément par le

montent où il entre lui-même en scène conune compagnon de voyage de l’Apôtre, quoiqu’il semble s’en être séparé de nouveau peu de temps après.

Ici, comme partout, nous rencontrons, dès les versets 11 et 12, des désignations géographiques précises, parfaitement conformes à ce que nous savons d’ailleurs suri’lnsuûre et les lieux de ces temps. La ville de Philippes estdésignée comme » t ütpufiiot UaxiS'pripu ir6Air, /.otarie. Les exégète», il est vrai, ne sont pas d'accord sur le point de savoir à quoi doit se rapporter le mot -rpum ; nous pouvons laisser ce point de côté , et faire seulement remarquer ce qui suit. 1° Ce passage présuppose que la Macédoine a été divisée en plusieurs parties ; d’après Tite-Live (Aô, 29) , Paul-Emile l’avait partagée enquatre parties. 2° Philippes y est appelée une colonie : cette ville fut en effet colonisée par Octave , lorsque les partisans d’Antoine y furent transportés (Dion-Cassius, 1. 51, p. 445. — Pline, /lut, nat. 4,11. — Digest., Leg. 30, 50). — D’après le verset 13, il existe près de la ville, sur les bords d’un fleuve , une un oratoire.

Le fleuve n’est pas nommé, mais nous savons que Philippes était sur le Strymon. L’oratoire est sur les bords du fleuve ; or nous savons d’ailleurs que les Juifs se lavaient les mains avant leurs prières, et que, par cette raison, ils aimaient 5 placer leurs oratoires près des eaux. (Carpzov , Apparat, antiq. p. 320.) — Le verset 44 fait mention d'une Païenne, qui s’était faite prosélyte juive ; or Josèplic

nous apprend que les femmes païennes , ne trouvant point une satisfaction complète dans leur propre religion, cherchaient une nourriture spirituelle dans le Judaïsme, et que, par exemple, presque toutes les femmes païennes de Damas avaient embrassé le Judaïsme. Cette femme s’appelait Lydie : or, nous voyons danslloracc que ce nom était alors usité. C’est une marchande de pourpre deThyatire : Thyatirc est une ville de Lydie, et la Lydie est renommée pour la teinture en pourpre (Yalerius- Flaccus, 4, 368. ; Claudien, Rapt. Proserp. 1, 274 ; Pline Uist. nat. 7, 57. ; Ælien , /lisl. anim. 4, 46.) Lne inscription trouvée à Thyatire fait même mention de la corporation des teinturiers de cette ville (Sponius, Miscell. crud. anti<f. 3, 93.). — Le verset 16 parle d’une servante qui a un ivev/xa Ttâuroe. Ilùjwr est le nom d’Apollon , du dieu de la divination ; les devins s appelaient -rv^aviKoi et tuSoXhttoi. — 11 estdit au v. 27 que le geôlier, croyant les prisonniers évadés, veut se tuer. D’après le droit romain, le geôlier qui laissait un prisonnier s'échapper devait subir la punition à laquelle celui-ci avait été condamné. (Voyez. Westein, sur ce passage). — Au verset 35, le nom de rrpctTnyoi est donné à la principale autorité de la ville. C’était le nom que l’on donnait alors au maire (magistrat municipal), principalement dans les villes colonisées (Spanheim, De usa et prtesl. nu -> mismat.tT. \,dûs. 9; T. 11, diss. 13. — Casauhon sur Athénée 5, 14.). Ces magistrats n'envoient point

des employés ordinaires, connue, par exemple, les ÛTnooeTRt, que le Sanhédrin de Jérusalem envoie dans la prison de Pierre (Act. des Ap. , 5, 22) , mais, selon la coutume des Romains, des j»«65où^oy<' , des licteurs.— D’après le v. 38, les autorités sont effrayées, lorsqu’elles apprennent que les prisonniers sont des citoyens romains. Que 1 ’on se rappelle la binquiètnc harangue de Cicéron contre Verrès : Ilia vox et imptoraùo : Civil roman us sum , quœ scepc multis in ultimis terris opein inter barbaros et salutem tulit... La loi V alerta garantissait tout Romain contre la peine du fouet, ou des verges.

Arrivons au chapitre 17. Dès le commencement, il fait mention à la fois des villes d’Amphipolis , d’Apollonie et de Thessalonique ; elles étaient en effet rapprochées les unes des autres. Le verset 5 parle de ces gens nommés ir/opaUt, subrostrani, subbasilicani, que l’on voyait particulièrement cher, les Grecs et les Romains : chez les Orientaux , cette espèce de gens se rassemblait sous les portes de la ville. Nous trouvons , au verset 7, l’accusation de démagogie, devenue si commune sous le règne des empereurs soupçonneux.

Le séjour de l’Apôtre des Gentils à Athènes est surtout décrit d’une manière remarquable et caractéristique. Comme tout concourt ici à nous faire sentir que nous sommes bien à Athènes! Paul parcourt les rues , et , conformément à ce qu’attestent Isocrate , Himérius, Pausanias, Aristide et Strabon , partout

il les trouve remplies de monuments religieux, de statues et d’innombrables autels. Rome, au temps des empereurs, a dû en être si pleine, que l’on pouvait à peine s’y mouvoir. Concernant la Su<riîat[io»ia et la foule des otva5»f*« r« des dieux dans Athènes , voyez les recherches de Wetstein sur ce passage.

L’Apôtre trouve des Épicuriens et des Stoiciens sur la place publique, où les philosophes exerçaient leurs talents : l’ironie tombe de leurs lèvres orgueilleuses; mais la curiosité est plus forte que le mépris. Nouvelle confirmation des paroles dont se sont déjà servis Démosthènes et Thucydides, en parlant des Athéniens : • qu’ils aiment à entendre toujours quelque chose de nouveau (V. les passages des anciens dans Wetstein) » Le vieil Aréopage apparaît sur la scène, et quel discours prononce l’Apôtre ! Quel mythographe juif eût été capable d’inventer ce discours, qui s’accorde si complètement avec le caractère franc et indépendant du grand Paul! L’Apôtre parle d’abord de l'inscription placée à l’autel d’un dieu inconnu : or il est parlé aussi , dans Pausanias (1. 1, à) et dans Philostrate (Pi ta Apollonii, 6, 3), d’autels de dieux inconnus. Paul nous cite même le commencement d’un hexamètre d’un poète grec ; or nous le retrouvons exactement, jusqu’au yip, dans le poème d’un compatriote de l’Apôtre, dans les Phœnotnena du Cilicien Aratus, ch. 5. Ne faut-il pas qu’une relation presque littérale soit parvenue à l'historien ?

Est-il question de centaines, ou de milliers d’hommes convertis? Une légende fabuleuse n’eût certes pas manqué ce moyen de donner plus d’éclat à la première prédication de l’Apôtre dans la capitale de la Grèce : ici, au contraire , Paul n’attache à lui qu'un petit nombre d’hommes. Les philosophes se retirent, les tins avec l’ironie de l’Épicuréisme sur les lèvres, les autres avec l’orgueilleuse satisfaction de soi-mème propre au Stoïcisme : « Nous t’écouterons une autre fois. » Sommes-nous ici sur le terrain de la fable, ou sur celui de l’histoire? — Dans le 18* chapitre , nous trouvons , dès le second verset , une date historique : l’expulsion des Juifs de Rome par Claude; or on lit dans Suétone ( Claudius , c. 25) : Judœos impulsore Chresto assidue tumultuantes Romà expulit. — Le verset’3 fait mention d’un usage propre à la nation juive : le savant juif est fabricant de toile pour les tentes. Quelque rare que pût être cher un philosophe grec la réunion de cette industrie à la fonction de professeur, elle était , chez les savants juifs, dans les mœurs nationales; car les rabbins eux-mêmes exerçaient des métiers (Voy. Winer, Dict. vérit., au mot Métier) . L’Apôtre avait une raison particulière pour choisir ce métier.c’est.quece métier était principalement en usage dans sa patrie, en Cilicie, où se trouvait une espèce de chèvres, dont le long poil servait à fabriquer de la toile pour les tentes; cette toile était appelée nùUtu. (Pline, Hist. nat., 6, 28; Servius, Georg. de Virgile, 3, 313).

Les versets 1*2 et 13 s’accordent aussi merveilleusement avec l'histoire, comme nous avons eu l’occasion de le faire remarquer.

Les épreuves que nous venons de faire subir à notre auteur, n’ont porté que sur les commencements de son ouvrage; mais les résultats sont les mêmes sur tous les points. Ils sont surtout frappants dan& les derniers chapitres des Actes , si on les suit pas à pas; et l’on ne peut s'empêcher de se rallier à cette opinion, que Théophile devait avoir connu l'Italie, et probablement même y avoir été domicilié. Comment s’expliquer autrement que l’historien , en parlant (chap. 27) des côtes de l’Asie et de la Grèce , mette tant de soin à indiquer exactement les lieux et les distances , tandis qu’en approchant de l’Italie il en présuppose toutes les localités connues, Syracuse, Regium, Pouzzoles, et même le petit bourg qu'tlorace nous fait connaître, dans sa satire I, b-7, sous le nom de Forum Appii, ainsi que l’auberge appelée Très Taberna dans Cicéron. Quand Josèphe et Philon parlent de la ville de Pouxsoles, ils n’emploient pas la désignation romaine n<mo)ioi; ainsi, lorsque Josèphe raconte (V. sa Fie, ch. 3) son premier voyage à Rome , il désigne cette ville sous son nom grec âtx«iapZf* , en ajoutant »» tlo-ioW ’lraXoi xcôoOtro. Si je ne me trompe , il fait encore deux fois mention de cette ville dans ses ouvrages (V. Antiquités, L. 17, c. 12, § 1 etl8, 7), et il emploie, dans les deux cas, le nom de Atxat açyia.

et Philon également, Jn Flaccam I, II, p, 521, 12. Josépbe, qui décrit Baia elle-même avec plus d’exactitude, aurait encore bien moins cité un nom comme Très Tabernœ, sans y joindre une indication plus précise, si ses lecteurs n’avaient parfaitement connu l'Italie.

Et comme tout ici se trouve en accord avec les circonstances et les relations de ce temps-là ! Paul arrive à Pouxzoles sur un vaisseau d’Alexandrie. Selon Strabon (I, 17, p. 703, Cusaub.), les vaisseaux marchands abordaient de préférence dans ce port. Strabon nous dit que leurs marchandises se répandaient de là dans toute l’Italie. De ce point, le voyage devait se continuer par terre. « Ses amis (pour ces détails nous suivons llug) attendaient son arrivée, les uns à Forum Appii , les autres à Très Tabernœ. S’il venait par le canal que César avait fait construire à travers les Marais Pontins, et sur lequel le voyage se faisait plus commodément que sur le chemin raboteux qui le côtoyait, alors il mettait pied à terre à Forum Appii , où l’on chargeait et déchargeait les bâtiments (Acron. ad H oral, serin., 1. Sat. 6, IA). Une partie de ses amis le recevait ainsi à son débarquement. La station appelée 'Très Tabernœ se trouvait à dix milles romains ou deux milles d’Allemagne plus loin vers Rome ( Itinerar . Antonini, ed. Wessel, p. 107), à peu prés au point où la route de Velletri entre dans les Marais Pontins. La foule était moins grande ici qu’à Forum Appii ; ce lieu ofirait

moins de commodités (Horaçe, terrn. 1 ; sut. 5, S, à, 41,12); aussi parait-il avoir servi d'hôtellerie aux personnes des classes élevées. (Cicéron Ad, Atùc., 1, 2 ; Ep. 11 et 13), Cette portion des amis de Paul se trouve aussi dans l’endroit le plus convenable pour le recevoir, et le récit entier cadre parfaitement avec la disposition des lieux et les circonstances locales d’alors. *

Après de telles preuves , est-il possible de douter que les Actes des Apôtres reposent sur un terrain historique, et de ne pas avouer que Luc est au moins aussi capable d’écrire l’histoire qu’un Josèphe ? Comment ne pas être frappé de cette concordance perpétuelle de notre auteur avec ce que nous connaissons de l’histoire et de la géographie juives et profanes ?

Nous avons vu à quels cris de triomphe une erreur supposée de Luc, dans son Évangile (Ch. 2, 1. 2.), a donné lieu, 11 existe aussi dans les Actes des Apôtres une date où une semblable erreur parait manifeste; et quelle clameur n’a-t-elle pas déjà excitée parmi les déistes anglais ? Nous voulons parler du passage 5, 36. des Actes. Gamaliel y fait mention du rebelle Théodas; or, d’après Josèphe (Ant.. 29, 8.), ce Théodas ne se révolta que sous le procurateur Cuspius Fadus, c’est-à-dire, au plutôt en l’an AA. Or, Gamaliel ayant tenu ce discours sous le règne de Tibère, et par conséquent sept ans avant la révolte de ce Théodas, il paraîtrait qu’on a inter-

calé datifs le discoors dii Docteur jillf un fait dont il rt'a pas même pu avoir connaissance. Si cette erreur avait réellement eu lieu , il y aurait une double méprise ; car il est dit, au verset 37, que Judas le Galiléen se révolta après ce Théodas ; et cependant il parut avant lui , à peu près en l’an 7. Si cela est propre à éveiller notre défiance, nous profiterons aussi de cette circonstance pour faire remarquer que, dans le nombre si prodigieux des cas où nous avons eu des moyens de contrôle, il ne s’en est pas trouvé un seul qui ait fourni prétexte à un pareil soupçon *. Que dans cette' circonstance Luc ait commis une erreur historique , c’est ce qui paraît d’abord vraisemblable ; mais ne doit - on pas croire que Luc aura cherché à apprendre do Paul lui-mème ce que son maître avait dit et fait? Et ne serait -il pas étonnant que Paul n’eût pas eu connaissance des paroles décisives prononcées par son maître dans le Sanhédrin ? Un lecteur équi*

* Une des preuves les plus fortes par lesquelles on puisse démontrer l'authenticité cl la véracité d’un livre, cc sont certaines coïncidences minutieuses entre les faits qu’il contient et ce que d’autres documents nous apprennent des mœurs et de l’bistoire du même temps. Or, plus on étudie les Actes des Apôtres , et plus on y découvre ce caractère d’une manière frappante. Les rapprochements faits par Lardner et par Paley, ne laissent pas le moindre doute à cet égard. — Voyez Lardser, Tlie crcdibilitr of lhe Gospel history. — W. Palet, Preuves du Christianisme , Iraducl. Levade. (Note de l’Éditeur.)

table hésitera au moins à accuser Luc d’erreur sur ce seul fondement ; il en sera encore moins tenté s’il réfléchit que la relation de Luc, rappelant jusqu’au nombre des partisans de Théodas, présuppose une certaine exactitude ; qu’il parle de la révolte de Judas leGaliléen avec une grande précision, quoiqu’elle date de plus de quarante ans avant son arrivée, et qu’il s’accorde entièrement avec Josèphe sur ce point. L’exactitude de cette relation fortifiant donc la confiance que nous avons en Luc, nous fait un devoir d’essayer au moins de concilier ce qu’il dit de Théodas avec le récit de Josèphe. Cela nous parait très-facile. 11 suffit en effet d’admettre que, dans l’espace de cinquante à soixante ans (supposé que le Théodas de Josèphe n’ait en effet paru sur la scène que l’an â4 , et celui de Luc en l’an 7, ouà peu près), il se soit trouvé un autre rebelle célèbre de ce môme nom de Théodas. Ce nom était on ne peut plus commun (Voy. Wetstein), et il y avait alors une foule de conspirateurs. Notre hypothèse, il est vrai, manque d’un point d’appui historique; aussi convenons-nous facilement de son peu de consistance ; et nous dirons la môme chose de la dissertation du Dr Kuhn, qui a commenté récemment ce passage, avec une grande perspicacité, dans le Journal de Giessen , à l’usage des théologiens catholiques, (v. l.,part. 1). Cette hypothèse est néanmoins de telle nature, que les présomptions énumérées cidessus ne permettent pas de la reléguer de prime-

abord dans le domaine de l’histoire fabuleuse *.

Sonntag vient de traiter tout récemment ce point historique relatif à Théodas ; il l’a fait avec plus de développements et plus scientifiquement. L’existence réelle de deux rebelles du môme nom de Théodas parait possible à cet auteur. En prouvant que dans le laps de temps qui s’est écoulé entre la mort d’Hérode 1“ et la destruction de la capitale, il s’est rencontré trois rebelles du nom de Judas, et cinq conspirateurs du nom de Simon, il fait voir que l’identité du nom ne doit éveiller en nous aucun scrupule. Le seul qui puisse nous rester, serait donc de penser que Josèphe aurait entièrement passé sous

* 11 s'est présenté depuis peu , sur le terrain philologique , un cas où, le nom et les diverses circonstances de la vie de deux individus étant les mêmes, l'opinion des critiques s’est partagée comme elle l’est ici : les uns ont soutenu l’identité de ces deux individus, les autres leur diversité. L'histoire parle d'un joueur de guitare nommé Kinof, et d’un joueur de flûte appelé K o, va.t, qui vivaient du temps de Socrate. Nous avons déjà eu l’occasion de remarquer que le dernier de ces noms n’est que l’expression vulgaire du premier. Küster et Meinccke pensent que ce sont deux personnes différentes ; le philologue V. Frilzsche ne partage pas celte opinion, et il en donne trois raisons: 1* ces deux noms sont véritablement identiques ; 2* il est facile de prouver que les joueurs de guitare étaient souvent en même temps joueurs de flûte; 3° prirterca in Conno Connaque mire congruunl temporum ration?* , art i> praitantia, iniqna contemUo, magna paupertas. Le professeur Meier qui , dans sa critique de l’ouvrage de Fritzsche, insérée dans le Journal de littérature de Hall (1850, nov. 09.),

silence le premier Théotlas, qui, d’après Luc, parait avoir eu une grande célébrité. Sous ce point de vue, l’auteur croit pouvoir se permettre une hypothèse , et demande s’il ne serait pas conforme aux usages des «hiifs, cher, lesquels on voit le même homme porter deux noms, d’admettre queJo&èphe aurait fait mention de Théodas sous un autre nom. — La preuve de pareilles possibilités sera insuffisante , il est vrai, pour celui qui est imbu à l’avance de fortes

se range k l’opinion de Kilster et de Meinecke, fait la remarque suivante: • Ainsi, deux musiciens d’an talent éminent, l'un sur U guitare, l’autre sur la flûte, ne pouvaient, scion M. Frilische, avoir existé simultanément et avoir porté un nom presque identique ; il est impossible qu’ils aient été tons les deux injustement dépréciés, qu’ils aient vécu fun et Fautre dans nne grande pauvreté? Que M. FriUsche me permette pour un moment de laisser de c6té la magna paupertas et le léger changement de contrmlw en amtentio, et je loi adresserai cette question : Qnand son nom passera à la postérité, ce dont il n’est pas permis de douter, et que lapostérilé apprendra qu’il a existé simultanément, nonseulement dans la même ville, mais encore dans la même université. denx savants, deux professeurs du nom de Fritische, tous les deux supérieurs, chacun dans leur partie, l’un théologien distingué, l’autre grand philologue, connus l’un et l’autre, non par les attaques littéraires qu’ils auraient dirigées contre leurs contemporains, mais bien par celles auxquelles ils anraient été universellement et injustement en butte. — Je lui demanderai, dis-je, si la postérité se trouvera autorisée par li à prétendre qu’ils ne sont qu’une seule et même personne, et s’il lui serait permis d’en donner pour raison : Mire congru uni temporum ralioncs, art ta preratantia , iniqua conlcnho? •

préventions contre le caractère historique d’un écrivain ; mais qu’il ait du moins la bonne foi de convenir qu’il prend son point de départ dans des présuppositions, tout aussi bien que nous !

Au milieu de cette histoire si simple, qui se rattache de toutes parts à des dûtes et à des usages connus, nous vojons maintenant apparaître les miracles. Des critiques au caractère inquisitorial, comme le I)' Paulus, ont certainement formé plus d’une fois le vœu que deux personnes de profession différente intervinssent seules pour 1 explication complète des faits miraculeux relatés dans le Nouveau-Testament : un juge d’instruction et un docteur en médecine. L’histoire du Nouveau-Testament est de bonne composition, et elle se rend volontiers auxdésirs deceux- * là môme qui la traitent avec tant de sévérité. La guérison de l’aveugle-né (Jean, 9) a étc le sujet d'une enquête de la part des juges d’instruction du Sanhédrin de Jérusalem, et le résultat de l’enquête a été celuici : Cet homme est un areugte-né , et il doit la rue à Jésus. Les Actes des Apôtres nous montrent un médecin dans celui qui a examiné les miracles. Le médecin Luc a été témoin oculaire des miracles opérés par Paul : on ne trouvera pas chez lui une prédilection déplacée pour le merveilleux. Quand le jeune Eut\chus, succombant au sommeil, tombe du troisième étage et est relevé comme mort, on s’attend au spectacle d’une résurrection pompeuse; mais non ; d’après les Actes des Apôtres, Paul se borna à consoler

les spectateurs par ces simples paroles : « Ne vous « troublez pas , car il vit (Actes. 20, 10)! > — Quarante Juifs de Jérusalem se sont engagés par serment à s’abstenir de boire et de manger, jusqu'à ce qu’ils aient tué Paul : on s’attend à quelqu 'apparition céleste, qui vienne en prévenir l’Apôtre et le protéger. Loin de là , c’est le neveu de Paul qui se bâte de l’avertir , et il se met sous la protection du gouverneur. — Lorsque Paul échappé aux vagues aborde à l’ile de Malte , une vipère s’attache à sa main : on s’attend à quelque conjuration magique et merveilleuse ; il est dit au contraire tout simplement : « Mais il secoua la vipère dans le feu , et n’en éprouva aucun mal. (Act. des Ap., 28, 5). » " — Le témoignage de Luc, historien aussi simple que médecin modeste, nous apprend aussi que « Dieu « opérait de grands miracles par les mains de « Paul » , et qu’il suffisait même d’appliquer aux malades les mouchoirs et les linges qui l’avaient touché pour qu’ils fussent guéris, et pour chasser les malins esprits du corps des possédés. (Act. desAp., 19, 12) — A Malte, l’Apôtre rendit la santé au père de l’homme le plus considéré de l’ile , en priant et en lui imposant les mains ; et une multitude d’autres malades viennent le trouver et se faire guérir par lui (Act. 28, 9.) — Dans une prédication pleine de foi, Paul exhorte les marins à la reconnaissance envers Dieu, au moment mémo où ils sont encore dans le plus grand danger (Act. des Ap. 27.

35. et suiv.) — Pierre et Jean sont cités devant le Sanhédrin pour avoir guéri un malade. Pierre a la hardiesse de reprocher ouvertement aux chefs du peuple le meurtre du Messie ; le malade a été amené avec eux devant le Conseil assemblé ; les membres du Sanhédrin sont frappés d’étonnement, et certes ils ont dù frémir en voyant la puissance qu’ils avaient cru détruire par la mort de Jésus, ressusciter, pour ainsi dire, dans la personne de ces disciples inexpérimentés. Cependant ils n’osent contredire ce discours hardi , et ne peuvent réfuter ce fait évident ; ils n’osent pas davantage prononcer la peine de mort contre le thaumaturge ; et l’effet produit sur le peuple est si grand que près de 5,000 personnes se sont réunies à l’Église par suite de ce miracle; ils ne trouvent d’autre moyen que d’imposer silence aux deux disciples de Jésus (Act 4.). — Aucun des signes opérés par les membres de la nouvelle Église ne l’est en leur propre nom ; « Je ne possède ni or « ni argent, s’écrie Pierre (ch. 3, 6.); mais je te • donne tout ce que j’ai : au nom de Jésus-Christ « de Nazareth, lève-toi , et marche ! » Nous voyons que celui qui avait promis à son Eglise de demeurer avec elle jusqu’à la fin du monde , a tenu sa parole ; il est resté avec elle : de même que l’activité créatrice et conservatrice de Dieu persévère dans le gouvernement du monde, elle persévère aussi dans l’Église. Le Christ n’était point semblable au soleil

des tropiques, qui se lève et se couche sans dorer le ciel de ses rayons ; de môme que l’aurore des prophéties l’avait précédé d’un grand nombre de siècles , ainsi , après sa mort , la puissance miraculeuse qu’il avait donnée à son Église lui a servi de crépuscule. Or puisque cette puissance régnait parmi les Chrétiens , comment aurait-elle pu man* quer à leur chef ?

Nous avons appris, dans les Actes des Apôtres, à connaître Paul comme un homme qui force l’esprit le plus froid à l’estimer. Qui pourrait en effet refuser son estime au courage qu’il déploie devant Festus, quand il impose tellement à ce gouverneur, et qu’il excite dans le roi Agrippa le désir de le connaître (Act. 25, 22)? Qui pourrait la refuser à l’énergie et en même temps à l’adresse qu’il montra dans son discours devant le prince juif (Act. 26) ? Comment la refuser au courage, à la prudence, au sang-froid qu’il fit paraître lorsque le vaisseau était en danger de faire naufrage (Act. 27) ? Quand son histoire et les paroles de personnes qui lui sont étrangères nous l’ont fait connaître, combien le désir de l’entendre parler lui-même ne devient-il pas plus vif! Non , cet homme d’un caractère si ferme n’est point un fourbe adroit; cet esprit si calme et si 'philosophique n’est point un enthousiaste * : le tableau qu’il trace des effets du Christianisme,

’ Athanasc Coquercl l’a parfaitement démontré dans son

et l’idée qu’il donne du fondateur de cette religion , doivent être vrais. Nous avons de lui treize Épltres * qui font assez connaître ses opinions; et la critique moderne reconnaît l’authenticité des principales. Vient- on maintenant à les comparer avec les Actes des Apôtres, et à rechercher si elles s’accordent avec le jugement que, d’après ce livre, nous avons porté sur le caractère de l’histoire évangélique, on trouve qu’elles confirment cette histoire sur tous les points. Ces Épltres nous représentent Paul ferme, courageux, et même plein d’allégresse au milieu des fers; que l’on compare surtout l'Épltrc aux Philippiens, en se rappelant que l'homme qui dit à plusieurs reprises : « Réjouissez-vous , mes chers frères ! réjouissez-vous sans cesse dans le Seigneur; je vous le dis encore une fois, réjouissezvous ! » (Ép. aux Phil., 4,4), portait des chaînes lorsqu’il écrivait ces paroles (Act. des Ap. , 28, 20) ! Ses Épltres, et surtout les deux qu’il adressa aux Corinthiens, révèlent un homme modeste , sage et habile. L’Épltre aux Colossiens montre l’irritation que lui causait une affectation de piété extérieure et une exaltation enthousiaste (Coloss. 2,

spirituel ouvrage sur le livre du D' Strauss. V. aussi Lytlelton, dans les Démonstration > de M. Mignc.

(Note de l'Éditeur .)

* On sait que les l’rotestanls n’admettent pas l’authenticité de l’Kpitre aux Uébicux. (."Vote de l'Editeur.)

16-23); et ce même homme, câline et modeste, parle de pouvoirs extraordinaires, de miracles et de prophéties, comme de choses qui rentrent dans le cercle ordinaire de son expérience. Les Actes des Apôtres avaient parlé de visions dans lesquelles le Christ transfiguré, était apparu ag disciple ravi en extase ( Act. 22, 17; 23, 11). 11 parle lui-mème de ravissements merveilleux qu’il a éprouvés ( 2 Cor. 12 , 2 ) , quoiqu’ici même on reconnaisse encore sa modestie, car il n’en fait mention que dans ce passage. Le même ouvrage a raconté les miracles que Paul a opérés; il parle lui-méme des • prédications et des œuvres, des prodiges et des miracles par lesquels il a propagé l’Évangile (Rom. 15, 19. 2 Cor. 12, 12 *).» Les Actes des Apôtres ont

* Par horreur pour les miracles, on aime mienx déclarer en masse indignes de l’histoire, tous les passages des Évangiles et des Actes des Apôtres où il s’en présente , que de se laisser convaincre par eux. Nous ne devons plus nous étonner de ce procédé, lorsque nous voyons que là où les ciseaux de la critique ne sont d’aucun service, on emploie la lime de Texégtse pour violenter les textes, comme par exemple chez Reichc, qui vous donne les tnpiïx et ripant que Paul dit avoir opérés , pour • un miracle dans le cœur des nouveaux convertis (Voy. Rom. 15 , 19). • Le D' de Welle n’a pas pu approuver une pareille énormité exégétique ; il reconnaît que dans les deux passages, Paul parle de ses propres miracles: mais il reprend: • Toutefois, nous ne sommes point suflisammeul éclairés sur ce que renferme ce témoignage qu’il se rend . ni même sur le sens des mots ar.ptla et ripant , parce

parlé du don miraculeux des langues chez les premiers Confesseurs du Seigneur. Paul remercie Dieu de ce qu’il possède ce don , et même à un degré éminent (1 Cor. 14, 18). Mais nous reconnaissons encore ici sa modestie. En effet , pour exhorter ses frères dans une langue connue , il est disposé à sacrifier cet état extatique qui avait tant de charmes pour celui qui s’y trouvait plongé. L’apparition du Christ glorifié indique le moment où Paul changea de vie (Act. 22 , 10. 26. 15.) ; dans ses Epttres il parle de cet événement comme du plus important de son existence ; mais si , d’une part , il fonde sur cette apparition son droit et son élévation à l’apostolat (1. Cor. 9, 1.), d’un autre cédé, il la raconte avec l’humilité que lui inspirait la pensée d’avoir jusque-là persécuté le Fils de Dieu (1. Cor. 15, 8. 9.); et dans presque toutes ses Épllres il commence par assurer que ce n’est point une toque les faits rapportés son! Irop peu nombreux. • Comment! lorsque ce même Apôtre nous donne toute une liste d’apparitions merveilleuse» qui ont eu lieu dans les communautés chrétiennes (t. Cor. 12, 9. 18. 28.), une telle nomenclature ne doit elle pas répandre la lumière sur cette mention soi -disant trop restreinte? 5’est-on pas forcé d’avouer que les miracles, dont la faulxde la critique a purgé le sol des Évangiles, reparaissent dans les Actes des Apôtres; cl 1 peine les a-t-on arrachés péniblement qu’ils se montrent de nouveau dans les Épîtres de Paul , et cela avec de telles circonstances, qu’ils résistent aussi bien aux ciseaux de la critique qu’l la lime de l’exégèse.

ion te humaine , mais bien un conseil miraculeux de Dieu qui a fait de lui un apôtre. Les Actes nous le montrent accablé de tribulations de tout genre , mais toujours ferme , toujours sous l’assistance miraculeuse de Dieu : c’est ce dont il nous donne lui-même l'assurance (2. Cor. 6, 4-10. 41, 23-28.). Les Actes des Apôtres font mention de nombreuses manifestations de forces miraculeuses au milieu de l’Église , et Paul les présente comme un fait généralement connu des Chrétiens, (4. Cor. 12, 8-10. 14.). El ce qui étonne le plus, au milieu de tout ce merveilleux, c’est de voir cet apôtre constamment témoin de tant de miracles , et Cependant n’en attendre aucun. 11 sait que son compagnon Pierre a été délivré de ses liens par une apparition céleste ; il n’a point oublié qu’à Pbilippes. tous les fers ont été brisés, toutes les portes ont été ouvertes par l’effet d’un tremblement de terre (Act. 16.) ; et cependant à Borne il porte ses chaînes patiemment , comme un homme qui n’a aucun droit de compter sur quelque chose d’extraordinaitre en sa faveur; il ignore ce qui l’attend , de la mort ou de la délivrance (Phil. 1. 20.). Dans toutes ses paroles , depuis Césarée jusqu’à Rome , et plus tard dans toutes ses Épttres , rien n’indique qu’un événement miraculeux quelconque doive le sauver. Et l’on voudrait le ranger dans la même catégorie que le premier venu des Juifs qui voit des miracles partout !