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fort, 1787). Il s’est cependant, depuis, rencontré un auteur, qui, aiguisant cette arme grossière d’une inain plus exercée , lui a donné tout le mordant dont elle est susceptible. L’Agalhodémon de Wieland, n’est en effet qu’une fiction qui , sous prétexte d’expliquer naturellement la vie du thaumaturge de Tyane, nous montre du doigt le thaumaturge de Nazareth.

Il s’agit maintenant de savoir si les Apôtres et les Évangélistes ont rempli les conditions exigées par une saine critique ; et c’est un point sur lequel nous avons déjà eu à nous expliquer dans le cours de nos recherches. On les a accusés d’ètre des esprits bornés et de voir partout des prodiges. Nous répondrons d’abord à cette accusation : ceux qui, par horreur des miracles, commencent par décider que les miracles sont impossibles , ont-ils bien le droit d’accuser les autres d’aimer les miracles, de les rechercher ?A celui-là seul qui ne s’est pas décidé sur la possibilité ou l'impossibilité des miracles en général , il est permis de se prononcer par oui ou par non sur le fait d’un miracle particulier. Quiconque a la prétention de porter un jugementsurlesfaits surnaturels doit commencer par dire avec Augustin : Dandum hoc est Deo , eum facere aliquid posse quod nos investigare non possumus. La passion, comme l’aversion, pour les miracles, est une maladie; elles sont l’une et l’autre une faiblesse de la nature humaine. Ceux auxquels la critique inspire cette horreur du suma-

turel , et qui s'en vantent comme d’une prérogative de leur siècle , ne rendent en vérité justice ni aux siècles qui les ont précédés, ni aux Apôtres euxmèmos. Les hommes étaient-ils donc jadis composés d’une autre substance, pour ne pas aimer aussi les choses palpables? Placés dans un milieu où le miracle , cet enfant chéri de la foi , était si bien accueilli, ils n’en ont pas moins, à peine rassasiés parle premier miracle de la multiplication des pains, manifestédenouveau leurs craintes pour l’avenir : Où prendrons-nous du pain, demandaient-ils (Malt. 16, 7.) ? « Oh I hommes de peu de foi , ne comprenezvous donc point encore? » Voilà les reproches qu’ils doivent entendre. Fermement convaincus que l’homme qui était mort sur la Croix, était celui « qui devait racheter Israël, » ils n’en sont pas moins restés près de son tombeau , ayant à peine le pressentiment qu’il devait encore se passer quelque chose; et il leur a fallu subir ce reproche : « O insensés 1 dont le cœur est tardif à croire ce que les Prophètes ont annoncé (Luc, 24-25.)!» Est- il étonnant qu’un tel traitement ait fini par étouffer l’esprit de doute ? et même Thomas , auquel sa foi incertaine et son amour des choses palpables a depuis longtemps mérité d’être canonisé par le pontife de Heidelberg*, n’cst-il pas une preuve frappante que

’ 1* D' Paulas, professeur & Heidelberg.

( Note de CÉdUtmr.)

le génie de la critique ne date pas du ma siècle ?

Si, d’une part, Thomas nous montre, dans les Apôtres, une foi faible et défiante en présence des miracles, Luc et Paul, d’autre part, nous ont déjà fait connaître ce juste-milieu qui admet le miracle là où il se manifeste , sans cependant soupirer maladivement après lui là où il se dérobe à nos regards. Pour prouver que l’imagination de ces hommes ne posait point une couronne brillante de miracles sur tout front saint et sacré, nous ne rappellerons ici qu’une circonstance bien digne de remarque : il est expressément dit dans le quatrième Évangile, que Jean-Baptiste n avait fait aucun miracle (Jean, 10, 41.). Nous ne doutons pas que, puisant dans son fonds intarissable de bonnes raisons, notre critique n’en trouve une toute prèle sous sa main pour expliquer ce passage: « Évidemment, nous dirat-il, cette remarque du quatrième Évangile n’avait d’autre but que d’élever et de glorifier Jésus au dessus de Jean ; et c'est par la même raison que cet évangile ne parle pas des relations plus anciennes qui avaient existé entre Jésus et Jean-Baptiste. En effet , dit-il , moins Jean-Baptiste avait précédemment connu Jésus, qu’il exaltait si haut dans la suite , plus la scène étonnante qui le lui désignait avait de poids ; moins ses éclations avec lui paraissaient le résultat de circonstances naturelles , plus elles semblaient dériver immédiatement de la volonté de Dieu même. » — Mais supposons que 1 on

— Alfl —

eût attribué à Jean une foule de miracles, il est hors de doute que, dans ce cas aussi, la corne d’abondance des bonnes raisons n’aurait pas fait défaut. On eût raisonné ainsi : « L'intérêt de la légende n’exigeait-il pas que Jean , qui devait annoncer Jésus, fût entouré d’un chœur de miracles ? Tout l’éclat qui environnera le précurseur de Jésus , ne relombera-t-il pas sur Jésus seul ? Plus Jean nous eût été représenté comme un homme ordinaire et sans importance, moins son témoignage aurait eu de poids. On devait au moins le représenter comme un prophète , et le don des miracles n'était pas moins inhérent à la qualité de prophète que celui de prédire l’avenir. » — Ainsi raisonnerait la critique. Comme on le voit , savoir se servir de tous lesrooyens, n’est point un talent à dédaigner ! — Mais nous ne devons point oublier ici qu’au moins les miracles de Jésus sont presque tous par leur nature même complètement à l’abri d’une illusion des sens.

Voilà des arguments que nous devrons toujours avoir sous les yeux , lorsque nous examinerons le cercle des légendes comparées à l'histoire évangélique.

L’extension que ces parallèles ont donnée dans ces derniers temps à l’argumentation rationaliste est immense : il n’existe aucun mythe qui n'ait été opposé, sans égard aux circonstances historiques, aux relations miraculeuses du Nouveau-Testament. Par exemple, on sait comment Romulus, dont l’a-

— /il 7 —

pothéosc a été racontée par Tile-Live après 7iü ans, a fourni un parallèle avec l’ascension du Christ. La neuvième incarnation de Wichnou , Bouddha , né de la V ierge Maïa, a servi également de thème à un parallèle historique avec la naissance de Jésus- Christ *; et pourtant cette légende n’est que l’expression symbolique d’une idée philosophique. Bien

* Volney a prétendu trouver aussi le type original de notre histoire évangélique dans une légende de Crichna ( Hui nés , p. 267). Mais Bentley a démontré que la rédaction de cette légende ne pouvait être antérieure au vu' siècle de notre ère (V. le iv* Discours de Mg* Wiseman sur ('accord des sciences avec la religion révélée, 1” partie), et il en a conclu que les analogies de celte légende avec nos évangiles proviennent d’emprunts laits au Christianisme. I.es travaux récents, dont le Bouddhisme et la religion du Tao ont été l’objet, conduisent à un résultat analogue, en ce qui ronccrne les légendes de Bouddha et de I.ao-tseu. Si le fond primitif de ces légendes est antérieur à notre ère, les détails qui rappellent la vie du Christ, ne tiennent pas b ce fond primitif. Du reste, nous ne doutons pas que l’idée du Bédempteur, attendu depuis l’origine du monde, cl la notion plus ou moins confuse de l’incarnation n’aient servi de thème à un grand nombre de mylhographes payens, et spécialement aux auteurs de ces légendes. Que, plusieurs siècles avant Jésus Christ, des sectaires de l’Inde et de la Chine aient appliqué les traditions messianiques b Crichna , b Çakya- Mouni, b Lao-Tseu, comme Virgile les appliqua, par une flatterie sacrilège, au fils de Pollion , et comme des fanatiques de la Judée les appliquèrent b Barcochébas , il n’y a rien 1b qui doive nous embarrasser, ou nous surprendre j tout au contraire. Quand l’universalité de ces traditions se montre ainsi dans

plus , Bouddha a rendu trois autres lois ce même service aux incrédules, sous les différents noms chinois, siamois et mongol de Fo, de Soraonokodam et de Çakya-mouni. Il serait facile de prouver, par celte méthode, que Blanchard n’a point fait une ascension malheureuse , puisque la légende d’Icare est un mythe; — que Parry nous a fait des contes sur les Esquimaux, puisque les Pygmées d’Hérodote sont une fable ; — que Napoléon n’est point allé jusqu'à Moscou au nord , et jusqu’au Caire au midi, puisque les campagnes d’Hercule dans le pays des Amazones et dans l’Ile d’Erythie sont des exagérations de l’Histoire.

Mais, si nous détournons les yeux de semblables parallèles, indignes de la critique, il nous reste encore un vaste ensemble de légendes, dont les rapports avec l’Histoire semblent autoriser une comparaison avec nos évangiles canoniques. Nous en extrairons donc quelques-unes, et nous choisirons

l’abus même que tous les peuples payons en ont fait , n'avonsnous pas droit d'en conclure que ces traditions avaient leur source dans la foi primitive de l’humanité, et que le Dieu- Sauveur était bien, suivant l’expression de nos saintes Écritures, le désire des nations ? — Cfr l’ Introduction à- L’histoire dis Bouddhisme indien, par M. E. Burnouf; le Mémoire sur l’origine et ta propagation de ta doctrine du Tito , par M. l’authier; un Spécimen du Gjra-thcr-rol-pa publié par M. I-'oucaut, le Foe-konèki, publié par A. Bémusat, Klaprolh et Landrcsse, la traduction du Hartvansa par M. Langlois, etc. (Note de l'Éditeur).

de préférence les plus intéressantes, celles qui datent des temps postérieurs à Jésus-Christ et rentrent dans le domaine religieux. Nous examinerons d’abord le cyele des légendes qui, dans l’ordre des temps, se rattachent immédiatement à l'histoire évangélique et ont la prétention de la compléter, ou même de la redresser.

A, Cycle des dpocry/dtes.

Tous les monuments de l’histoire primitive du Christianisme qui n’ont pas été insérés dans le Nouveau-Testament, sont désignés «ous le nom d’apocryphes. Cette exclusion leur imprime un cachet d’incertitude, sous le rapport historique, ou d’opposition A l’esprit du Christianisme, sous le rapport dogmatique.

Si l’histoire évangélique était comprise elle-même dans le domaine du mythe , il faudrait naturellement s'attendre à ne pas trouver, dans ces légendes apocryphes, un caractère essentiellement différent de celui des récits du Nouveau -Testament. Elles devraient se distinguer seulement des légendes qui les ont précédées, à peu près comme un édifice plus moderne et construit dans le même style, se distingue d’un temple plus ancien, auquel il se trouve accolé. Mais il en est tout autrement. 11 est en effet reconnu que le cycle des évangiles apocryphes ne

ressemble pas plus à celui des évangiles canoniques que les marionnettes au drame du genre le plus élevé. Le portail grec accolé à la cathédrale gothique de Tolède, et le clocher élevé sur le Parthénon d’Athènes n'offrent pas de contraste architectonique plus choquant que celui de ces monuments apocryphes, comparés aux livres canoniques. Il existe une différence si énorme entre ces deux classes de récits, qu’on reconnaît immédiatement le caractère de l’histoire apocryphe , jusque dans ses moindres détails.

Nous avons déjà remarqué le peu de rapport qui existe entre ces deux genres d’écrits. La prédilection pour un mélange de couleurs heurtées indique un goût mal formé. On reconnaît de même, sur-le-champ, à ce mélange de couleurs bizarres et vraiment dignes des Chinois, l’absence d’instruction religieuse chez les- apocryphes. On peut dire avec vérité que la teinte donnée à ces œuvres par leurs auteurs tient essentiellement à la manière dont ils comprenaient l’histoire qu’ils écrivaient. Ce n’est ni l’intérêt de la religion , ni le soin de son âme et de celle des autres, ni cet attachement plein de reconnaissance pour Celui qui se fit pauvre afin de nous rendre tous riches, qui portent l’écrivain apocryphe à . prendre la plume, et le guident dans son travail. Il n’est , en un mot , dirigé par aucun de ces motifs internes qui ont engagé nos évangélistes à écrire.

« Ces paroles sont écrites, dit Jean (cb. 20, 31), afin « que vous croyiez que Jésus est le Christ, le fils de « Dieu, et que par la foi vous obteniez la vie en son « nom. » Le but des apocryphes est uniquement de satisfaire un attrait puéril pour le merveilleux. C’est, à proprement dire , ce qui caractérise le conte ; et même là où un intérêt religieux aurait pu se rencontrer, rien , dans la narration, ne s’élève au-dessus du caractère du conte. Partout , dans nos évangiles, le Christ occupe si complètement le premier plan , que ses miracles eux-mèraes, malgré toute leur grandeur , ne le relèguent pas une seule fois au fond du tableau. Ces miracles, en effet, ne sont pas des lipctzo. et des SavpxTa, mais des <r»uiï«, qui ne font que reporter constamment la pensée sur le mystère du royaume spirituel, dévoilé en Jésus. Dans les apocryphes au contraire, les portenta grotesques et aventureux absorbent tellement l’attention , qu’ils la détournent même de leur auteur. De même que nous voyons parfois une étoile filante effacer l'astre daus la direction duquel elle est tombée , le merveilleux remplit à tel point ces légendes, qu’il n’v reste plus de place pour les enseignements du Seigneur. En revanche , les prédécesseurs, les contemporains et les apôtres de Jésus y acquièrent une haute importance. Quelques-uns des apocryphes, tels que ÏJHUtoria Josephi, sont expressément composés pour la fête des Saints.

Appelons l'attention spéciale du lecteur sur une

circonstance qui a rapport aux paroles de Jésus. N’est-il pas bien digne de remarque, n’est-il même pas inexplicable, au point de vue naturel , que des hommes d'une éducation nulle , comme étaient les Apôtres , ne nous aient fait connaître aucune sentence du Christ, que l’on puisse traiter d’insignifiante, ou de triviale ? Que l’on se fasse rapporter les discours et les actions d'un homme d’un grand génie par un homme pieux, sans instruction , mais du reste plein de bon sens : il n’apercevra jamais la limite exacte entre ce qui offre une importance véritable et ce qui est indifférent. Aussi voyez les évangiles apocryphes : c’est à peine si l’on y rencontre une sentence digne d’être recueillie , à moins que la Gnose n’ait inspiré à l’écrivain des idées plus élevées que celles où il se complaît.

Nous avons eu l’occasion ci-dessus d’extraire , pour les. lecteurs auxquels la littérature apocryphe est inconnue , deux exemples pris dans ces ouvrages ; ils peuvent servir à faire sentir le contraste qui existe entre eux et nos relations évangéliques. Nous y en joindrons un troisième, tiré de ï Evangile de Jacques, évangile qui appartient au second siècle après le Christ, et où, à partir du ch. 18, l’enfantement de Marie est raconté de la manière suivante : « Et Joseph trouva une grotte dans laquelle « il la conduisit ; et il alla chercher une sage-femme « dans les environs de Bethléem; et Joseph allait et « il n’allait point ; et il regardait le ciel, et il voyait

le pôle du ciel immobile , el les oiseaux du ciel trembler; et il regarda vers la terre, et il aperçut une chaloupe ; et les ouvriers qui s’y trouvaient étaient couchés ; et ceux qui voulaient soulever quelque chose ne soulevaient rien ; et ceux qui voulaient porter quelque chose à leur bouche, ne portaient rien à leur bouche ; mais leurs regards à tous étaient tournés vers le ciel. Et je vis des moutons que l’on conduisait aux pâturages et qui ne bougeaient pas; et le berger leva la main pour les frapper, et sa main resta sans mouvement; et des boucs restaient immobiles près d'un ruisseau, la bouche tout près de l’eau , et cependant ne buvant pas; car tout était saisi d’étonnement. Voilà qu’une femme descendit de la montagne, et dit: homme , où vas-tu? Je lui dis: je cherche «ne sage-femme. Elle demanda: d’Israël ? Je répondis : oui. Elle dit : qui a enfanté dans in grotte ? Je dis : ma fiancée. Elle demanda : est-ce qu’elle n’est pas ton épouse? Je répondis: c’est Marie , élevée dans le temple du Seigneur, qui a conçu du saint Esprit. Alors la sage-femme dit: cela est-il la vérité? Je dis: viens et sois-en témoin. Et elle vint avec moi, et elle s’arrêta près de la grotte , qui était ombragée par une nuée ; en aorte qu’elle s’écria: mon âme s’est élevée, car j’ai vu un nouveau spectacle : le salut est arrivé à Israël. Alors le nuage s’éloigna de la grotte; el une lumière éblouissante apparut dans la

• grotte ; el au moment où la lumière se retira ,

« l’enfant parut, et prit le sein de sa mère. Là- « dessus, la sage-femme s’empressa de sortir, et elle « rencontra Salomé, et lui dit: Salomé, j’ai un » nouveau miracle à te raconter : une vierge a « enfanté, et elle est restée vierge, ce qui est con-

• traire à la nature. » Que ceci nous suflise; car, immédiatement après cette narration , suit une enquête que Salomé fait subir à Marie par rapport à ce miracle , enquête qui forme le contraste le plus tranché avec la chasteté délicate que l’histoire évangélique a mise à indiquer plutôt qu'à raconter ce prodige.

Maintenant, plaçons sur la même ligne ces deux cycles de miracles : l 'apocryphe et le canonique. S’ils appartiennent également tous les deux au seul domaine de la légende d’invention , la prodigieuse différence de leur caractère devra paraître un problème difficile à résoudre. Selon Strauss , l’histoire des luttes de Jésus a suivi , dans la formation du mythe, une progression ascendante, s’élevant « à la troisième puissance. » Si la première transformation de l’histoire montrait Jésus prévoyant sa Passion , la seconde, celle des synoptiques, la lui fait ressentir d’avance , et dans la troisième , celle de Jean, il-va jusqu’à remporter, toujours d’avance, la victoire sur sa crainte. Le même esprit préside à ces trois degrés. Mais d’où vient donc cette caricature que l’on voit apparaître subitement dans

le quatrième degré de formation de la légende évangélique ?

Strauss a sauté , pour ainsi dire , à pieds joints par dessus cette question. 11 s’est emparé d’une règle posée par le l)r Schneckenburger, règle qui fait disparaître la difficulté en un clin-d’œil. * Au « surplus , dit-il , Schneckenburger rappelle avec « raison que l’évolution du mythe a du maximum et

* un minimum ; ce que l’on peut définir avec plus de « précision , en disant que partout la production des

* mythes a deux périodes : une pb-iode primaire , puis t une période secondaire. Les produits sains de la « la première période (nos évangiles canoniques)

« se distinguent par une noble simplicité ; les

* produits maladifs de la seconde, au contraire , « (les apocryphes du Nouveau-Testament) sont ca- « raclérisés par le défaut de naturel et par l’exagé- « ration. • Notre critique se borne à cette courte observation qui , selon lui , doit nous satisfaire. Nous ne pouvons cependant le tenir quitte à si bon marché, et nous devons nous étonner que, dans une pareille recherche , il se soit lui-même contenté de si peu.

Il serait d’abord à désirer que l’on démontrât cette assertion, en en faisant l’application à l’histoire mythique de divers peuples , afin de voir clairement si les parallèles que notre critique a en vue sont de nature à être employés ici , et surtout quelles sont les circonstances de temps dans lesquelles ces pér iodes ,

la période primordiale et la période secondaire , se sont manifestées. Par exemple, quelle est, dans la mythologie grecque, la période regardée comme secondaire par le Dr Strauss ?

Un savant adversaire du Docteur, M. Hoffmann, lui « a fait cette objection * : «Il est facile deprouverque, • dans sa formation, le Mythe suit une marche dia- « métralement opposée. Le Mythe le plus ancien « étant plus symbolique , plus allégorique, et n’a- « yant pas revêtu complètement la forme histo- « rique , renferme partout , dans la mythologie « indienne comme dans la mythologie grecque , ■ les récits les plus étranges; tandis que les évè- « nements relatés dans les mythes postérieurs sont « d’autant plus naturels que ces mythes sont plus « modernes. > L’observation historique confirme cette opinion sur le développement des mythes*. Le mythe philosophique a sans doute une crue lente et graduelle, comme l'Histoire, et pomme la simple légende ; mais , abstraction faite des cas où la Comédie s’e6t emparée des mythes pour atteindre son but, les mythes ne deviennent pas plus monstrueux dans leur cours à travers les âges ; ils revêtent au contraire, à l’instar des symboles antiques, une forme plus pure, et prennent un sens plus élevé; ce qui

* Voyei la Fit de Jésus par Strauss, critiquée par Hoffmann, !•' cahier, p. 97 .

" Comparer pareacraple, O. Militer, p. 12S , sur te mythe de Prométhée.

provient surtout de ce qu’on a acquis peu à peu la conscience de se mouvoir dans le domaine de l’allégorie. Pour s’en convaincre, il suffit de reporter sa pensée sur le rapport des mythes gigantesques et fantastiques de l’ancienne Asie , de la Phénicie , de la Chaidée et de l’Égypte, avec ceux de la Grèce. On peut étudier aussi les mythes grecs eux-mêmes , et comparer , par exemple , ce que Creuxer dit des rapports du Jupiter moderne avec l’ancien Jupiter arcadien et dodonien : le premier ne devient-il pas de plus en plus humain? « Ne

• finit-il pas, pour ainsi dire, par devenir vérita-

* blement historique, à tel point qu’en dernier lieu « on ne sait plus si l’on doit dire que l’on adore en « lui un Dieu , ou un homme * ? *

Si nous jetons un coup-d ’ceil sur les rapports de temps entre les évangiles apocryphes et les évangiles canoniques, il sera de toute évidence que l’on ne peut employer ici le parallèle tiré de la comparaison avec d’autres cycles de légendes ou de mythes. L’histoire apocryphe de Jésus a de telles prétentions à la vérité historique , que , quand elle a un but hérétique, elle entend même prendre la place de l'histoire authentique. Elle est, d’ailleurs , si peu une portion secondaire de la tradition canonique , séparée de la première par des siècles , que , si l’on admet l’époque

* Symbolique, II, p. 465.

lardive assignée par notre critique à la naissance de nos évangiles, elle en est presque contemporaine. A la vérité, nous ne possédons pas encore, sur l’àge des apocryphes, la recherche si désirable que le Dr Thilo a promis de nous donner dans le 3' volume de son Codex apocryphus IVori Testamenti : nous avons néanmoins assez de données , pour montrer que la composition de ces écrits a commencé veis Ut fin du premier siècle, et que deux des évangiles apocryphes qui nous ont été conservés intégralement , l’évangile appelé Protevangelium Jacobi et Y Evangelium T borna; israelitcc, étaient connus par Origène, au plus tard vers la fin du second siècle , s’ils ne l’avaient pas été dès le commencement de ce même siècle par Justin-le-Martyr. Le plus ancien évangile apocryphe qui nous soit connu, est rEùoe^Mtoy xaô’EjSpaiouï. Soit que cet évangile aitété celui de Matthieu, orné de légendes, — ■ ou, comme Credner a essayé de le prouver, le xiipvyna Drrpov, mêlé d’éléments gnostiques par des chrétiens d’origine juive et partisans du Gnosticisme, cité sous une première forme dans les Clémentines , et employé sous une autre forme par les Nazaréens, qui y ajoutèrent des légendes pour ornement, — il nous faudra toujours placer cet évangile vers la fin du premier siècle. Quant au Protevangelium Jacobi, il a été cité d’abord par Origène , et plus tard par Grégoire de Nysse, Épiphane, etc. On trouve aussi quelques-unes des légendes qu’il renferme dans le

martyr Justin (Dial. c. Tryph. 70.) , et dans Clément d’Alexandrie (Strom. v. 7, p. 889, éd. Potier.); mais ces légendes peuvent également provenir de la tradition orale. L' Evangelium Tkomœ israclitce, a été cité d’abord par Origène , ensuite par Ambroise et Jérôme, puis signalé par leurs successeurs comme un évangile manichéen. Nous avons déjà vu ci-dessus que la secte gnostique des Marcosiens connaissait au moins quelques-unes des légendes qui s’y trouvent ; or ces sectaires appartiennent « la dernière moitié du second siècle. Selon Credner, leur évangile doit être également une transformation gnostique du mpuyao. nir/oj. Les traces des relations apocryphes sur le Christ se reportent donc à un temps très rapproché de celui assigné par Strauss, à la naissance des évangiles canoni ques. Or, quelqu’intérêt que notre critique ait à placer la confection de nos évangiles le plus tard possible , la connaissance que Justin en a eue ne lui permet cependant pas de reculer cette époque au-delà du commencement du second siècle. Puisqu’il fait écrire le troisième évangile par un disciple de Paul, il ne peut même le placer au-delà du premier siècle; et il ne le pourra pas davantage, quant au premier évangile, puisqu'il considère Y Évangile selon les Hébreux comme une amplification plus récente de ce premier évangile lui-même ; il est au contraire forcé de placer le quatrième évangile après la mort de Jean, si ce n’est même plus tard , à peu près en

l'an 115 après le Christ, puisque, selon lui, il a pris naissance au milieu des disciples éphésiens de Jean. Cet évangile aurait donc une origine plus récente que l’Évangile des Hébreux, et se trouverait presque à égale distance des évangiles apocryphes et des autres évangiles canoniques.

Pour justifier sa présupposition, notre critique peut sans doute faire valoir cette circonstance, que 1 Évangile des Hébreux, est, par son caractère apocryphe, une espèce de transition entre la formation des évangiles canoniques et celle des apocryphes. Le point capital ne reste pas moins dénué de preuve : ou ne peut en effet démontrer que , quant au temps , la formation des évangiles canoniques et celle des évangiles apocryphes soient très éloignées l’une de l’autre. Ajoutons encore ceci : quoique l’Évangile des Hébreux, dans ce que nous en connaissons , ne contienne qu’un petit nombre de passages apocryphes et grotesques, ces passages contrastent , d’une manière frappante, avec le caractère de nos évangiles^caooniques. Jérôme (ûi \fich. 7, 6.) extrait de cet évangile les paroles suivantes, mises dans la bouche de Jésus : « Modo tulit me, mater mca, sanctus Spiritut in uno ca/tillorum meorum. » Nous croyons pouvoir soutenir que , s’il se trouvait dans nos évangiles un seul mot pareil à celui-ci : • Ma mère, le Saint-Esprit m’a saisi par un de mes cheveux , » il ne se rencontrerait pas, parmi les lecteurs de la Bible , un seul fidèle qui , à chaque

nouvelle lecture de ce passage , ne s’arrêtât stupéfait , comme devant une statue classique, dopt un membre, maladroitement restitué, détruit complètement l'harmonie, trahissant ainsi la main étrangère et malhabile qui l’a restaurée.

Admettons toutefois que l’on puisse assigner une époque plus récente à l’origine de l’histoire apocryphe de Jésus ; admettons que l’histoire canonique, regardée comme la portion primitive du mythe chrétien, date du temps de la mort des Apôtres, par conséquent de l’an 70 à l’an 130, et la seconde portion , celle du mythe apocryphe , de l’an 130 à l’an 200 ; ne sera-ce point encore un fait inexplicable que cette seconde portion, loin d’être revendiquée par l’Église entière , ait été au contraire rejetée par toute l’Église, soit à cause de son peu de certitude , soit à cause de son esprit opposé au Christianisme ? Selon Strauss , si Paul a repoussé les y-vOoi (1, Tim., 1,4.) des Juifs, c’était uniquement parce qu'ils n’offraient rien d’édifiant pour des chrétiens : il devait cependant^ ’y trouver des (i-jOot d’édification chrétienne ; car les apocryphes ne renfermaient assurément pas tous des éléments d’hérésie. Si, vers la fin dul" siècle, l’Église chrétienne s’est montrée si peu attachée à l’histoire de son Sauveur, transmise par les Apôtres ses fondateurs * qu’elle l’ait laissée transformer sous main en tableaux d’imagination , d’où lui est donc venu si subitement cette ténacité pour les produits de sa

propre invention? La cause de celte ténacité seraitelle par hasard dans ce sentiment d’amour paternel, dont les auteurs de la mythologie évangélique ne pouvaient se défendre pour les tableaux de leur imagination? Mais, d’après la supposition de Strauss, ils ne les ont pas inventés à dessein; ils ont pris crédulement les enfants de leur propre caprice pour des émanations du ciel ! Ou bien encore l’histoire mythique de Jésus auraitelle eu, pour se former dans l’Église, un laps de temps plus long que l’autre histoire toute naturelle du prophète de Nazareth, répandue parles Apôtres? Mais Strauss n'exige pas plus de trente ans pour la la formation d’un cycle de mythes; et, s’il tient rigoureusement aux dates qui viennent d'être fixées, il nous reste à peine ce môme nombre d’années pour cette formation. Cet ami de Paul, qui est l’auteur du troisième évangile, ne peut en effet avoir écrit plus de trente ans après la mort de l’Apôirc. Et en comptant depuis le moment où Jésus a quitté la scène du# monde jusqu’à la mort de Pierre et de Paul, on trouve , au contraire , quarante années accordées à des gens aussi capables et aussi actifs que les Apôtres, pour composer avec soin la vie authentique de leur maître.

Tout nous ramène donc à celte croyance, que la foi à l’histoire canonique et la foi à l'histoire apocryphe reposent sur des bases complètement différentes. Ces deux plantes ont germé dans des

éléments différents, l’une dans le lerrain solide do la véritable histoire, l’autre dans le domaine aérien de l’imagination.

B. Miracles de l' Église catholique

Les miracles des évangiles apocryphes ne sont pas seulement dénoncés par leurs caractères internes, comme une création imaginaire. Dépourvus de toute garantie de crédibilité , ils furent rejetés par l’Eglise elle-même. Loin de nuire à l’Évangile, ils devraient donc, par le contraste de leurs couleurs, comme par l’absence de témoignages , servir bien plutôt à confirmer cette histoire authentique du Seigneur. Mais nous rencontrons, dans l’Église catholique, de nombreuses relations de miracles , appuyées des témoignages externes les plus forts , reconnues en outre par l’Église, et se rattachant par une chaîne ininterrompue aux miracles des temps apostoliques , comme ceux-ci aux miracles du Seigneur lui-mème. Que penser de ces relations ?

Nous l’avons dit, le soleil du fils de Dieu ne s’est point couché, sans laisser les vives lueurs d’un cré-

* Ce paragraphe est un de ceux où noos avons Tait sabir tes plus larges coupures au texte de notre auteur. En agissant ainsi, nous avons usé d'un droit incontestable ; mais nous devons loyalement en avertir nos lecteurs. ( yole (le PRditeur. )

puscule miraculeux dans le ciel de son Église. Maintenant , devons-nous admettre , avec les catholiques , que ce crépuscule brille encore du même éclat? — Et, s’il n’est depuis longtemps qu’une illusion , comment ne pas craindre que le crépuscule des temps apostoliques, ou le soleil miraculeux lui-même , aient eu pareillement une existence illusoire ?

Nous ne bornons certes pas l’ère des miracles au temps des Apôtres. Les témoignages de Justinle-Martyr, d’Ignace, d’Origène , nous obligent d’admettre que les forces surnaturelles, si abondamment répandues dans l’âge apostolique , ont conservé leur activité jusque dans le m* siècle *.

• Telle est l'opinion commune des théologiens protestants les pins distingués. Mais ce n'est pas seulement durant les trois premiers siècles , que les représentants les plus illustres du Christianisme en ont appelé aux mil actes , comme à un témoignage authentique que Dieu ne cessait de tendre à son Église , soit contre les infidèles , soit contre les hérétiques. De même que S. Iréuée défiait les hérétiques du secoud siècle de produire pour leur défense des miracles comparables à ceux qui s’opéraient souvent en faveur de la foi catholique romaine, S. Pacicn , S. Augustin, tous les Pères, tous les écrivains ecclésiastiques les plus éminools par leurs vertus et leurs lumières, ont opposé continuellement aux hérétiques de leur époque le privilège des miracles conféré à la seule véritable Église.

• 11 faut convenir, dit à ce sujet un fougueux adversaire du

• Catholicisme, Midleton (Libres recherches sur le don des ni-

• racles), il faut convenir que la prétention aux miracles était

Néanmoins , quand nous voyons ces hommes , et Origêne en particulier , parler seulement d’un petit nombre d’effets postérieurs et isolés de ces forces jadis si actives, et les légendes miraculeuses devenir au contraire de jour en jour plus nombreuses et plus bizarres, précisément à partir du iv* siècle , nous sommes forcés de reconnaître que la plupart

• universellement affirm e et reconnue dans tous les pays

• chrétiens et dans tous les siècles de l’f'.glise jusqu’il l’époque

• de la Réforme ; car l'histoire ecclésiastique ne fait aucune

• différence entre nn siècle et un autre, mais poursuit la suc-

• cession de ses miracles comme de tous les autres évènements t ordinaires , dans le cours de tous les siècles indifféremment

• jusqu'à celle circonstance mémorable... 11 n’y a pas un seul

• point de l’histoire si constamment, si clairement, si unani- « moment affirmé par les historiens ecclésiastiques que la suc- « cession continuelle de ce pouvoir des miracles dans tous les

• siècles, depuis le plus ancien des Pères, qui le premier en a

• parlé, jusqu'à la Réforme. Enfin cette succession est prolon- « géc encore plus loin, et jusqu’à nos jours, par des personnes

• d'un caractère également distingué sous le rapport de la

• probité, de la science et de la dignité dans r Eglise romaine ;

• au point que le seul doute qui puisse encore nous rester,

• est de savoir si l'on doit se fier, ou non, aux écrivains ecclé-

• siastiques; car, si l'on peut leur donner quelque croyance

• dans le cas actuel , il faut l’étendre à tous les autres . la

• raison qui portera à les croire dans un siècle quelconque ,

• se trouvant avoir la même force dans tout autre , pour tout

• ce qui regarde le caractère des personnes qui attestent , on

■ la chose attestée 1. 'opinion générale des docteurs protes-

• Unis est que les miracles continuèrent d'avoir lieu dans les

des relations postérieures doivent être attribuées à une prodigieuse crédulité. Nous ne nous en associons pas moins à la croyance que, depuis je tv' siècle jusqu’à nos jours, le miracle n’a jamais cessé entièrement d’exister dans l’Église chrétienne ; et par le mot miracle , nous cntendpns an évènement qui s'écarte cofnplètcment du cours bien connu de La

• trois premiers siècles, l.e D' Walerland les fait descendre jus -

• qu'au iv*. et le D' Beriman jusqu’au y*. Ceux-ci ont inçon-

• sidéréroent livré la cause protestante entre les mains de ses

• ennemis; car chacun peut voir la ressemblance que les prin-

• cipcs et la pratique dn iv* siècle , tels que les l’ères Içs plus

• distingués de ce siècle les représentent, ont avec les rites ac-

• tuels de l'église romaine Lu accordant aux papistes un

■ siècle de miracles après le temps des Apôtres , nous nous

• embarrasserions dans un amas de difficultés , dont nous ne

• pourrions jamais nous tirer entièrement , sans accorder éga-

• leincnt les mêmes pouvoirs au siècle où nous vivons. • Ainsi pour nier nos miracles , il ne suffit pas de démentir tel ou tel auteur ; il faut dire que tous les l ires, tous les écrivains ecclésiastiques les plus illustres, depuis les Apôtres jusqu'à I3 Réforme . et, depuis celle é|>oqoe, les prélats et les théologiens catholiques les plus respectables, ont élÿ perpétuellement des fous, ou des imposteurs. Ln tel paradoxe est plus incroyable que les miracles. Là, oii une âme droite ne peut s’empêcher d’admirer des vertus lumaturcUci , pourquoi refuserait-elle de reconnaître d’autres faits *am aiartlt , qui en sont la juste récompense? Quoi de plus digne de Dieu , que de subordonner sans cesse les lois subalternes de l’ordre physique aux intérêts supérieurs de l'ordre moral ?

( \ote Je C Éditeur.'.

nature > et dont la Religion etl le principe et la fin. Mnis il est hors de doute (et des savants catholiques, qüi se sont livrés à un examen consciencieux de ce fait, l'ont éux-mèmes démontré), qu’à l’égard de la grande majorité * des relations de ce genre , il existe de deux choses l’une : ou l’Histoire gàrde sur elles uu silence absolu , et par cela thème elles

• Notre auteur va jusqu'à dire , un peu plus haut , que les miracles authentiques de nos saints sont à la masse de nos légendes ce qu'une goutte d’eau est à la mer. En reproduisait ces assertions, nous sommes bien loih d’en assumer la responsabilités Mais , si exagérées qu’elles puissent être , ne sont-elles pas remarquables encore de la part d’un protestant? (Voyer snr ces questions le savant et judicieux ouvrage du P. Honoré de •Sainte . Marie , He flexions snr tts règle* el tu r l'usage Je ta crilt- </«t louchant t histoire Je l’Eglise, tes ouvrage * Jet Pères, tes Actes Jet anciens martyrs , les Etes des Sauils , etc. , S vol. m-A*.) — Il y aurait tout Un li. re à faire sor la continuité des miracles au sein de l'Église. Plusieurs apologistes ont déjà élaboré quelques-uns des matériaux qui devraient entrer dans la composition de cet ouvrage ; mais il serait fort à désirer qn’un homme d’un esprit sûr et d’une profonde érudition consacrât ses forces à résumer et à compléter leurs recherches. En attendant, on peut consulter ; Le chrétien catholique, par Diikbach ; Lu religion prouvée par an seul fait (le miracle de Tipasai; — De ulinguatic myilcrtum SS. Trimtatic célébrant ibuc, par ScHXieVTlcs ; — Discoure concernant le tremblement Je terre et l'éruptton qui firent cchouér la tentative Je Julien pour rebâtir lu temple de Jérusalem, par WaaBCRTon , traduct. fr., 175A, 2 vol. in-lî; — cl sur des faits contemporains, cfr Les stigmatisées du Tyrot, par !.. Bot» ; Les plaies sanglantes du Christ, par WaTliim,

n’ofl'rcnt plus que le caractère de légendes populaires ; ou la critique historique nous révèle ce qu’elles ont de factice, et prouve ainsi qu’une illusion grossière , ou parfois même la fourberie , ont présidé à leur composition.

Les deux auteurs principaux de légendes apocryphes, Simèon le métaphraste, dans le xn* siècle,

Meta, 1844. — Foi et lumière », p. 127 el suiv. , etc. — Nous nous bornerons 4 citer ici les preuves d’un miracle opéré, à 1a fin du v* siècle, en faveur des fidèles de Tipasa, auxquels le roi arien Hunnéric fit arracher la langue, après cette mutilation, ils conservèrent l’usage de la parole, et, dispersés par tout l’Orienl , ils ne cessèrent d’y prouver la vraie foi par leur prédication miraculeuse. Ce fait si public, et qui dura de longues années, est attesté par tons les historiens contemporains qui avaient été à portée de le constater, et nous trouvons dans eur témoignage toutes les conditions réclamées par la critique la plus cxigeante.Citons brièvement ces témoignages : 1* le comte Marcellin afiirme dans sa Chronique (Indiction vu', année 484, dans le Thcsaur. tempor. de Sealiger ) qu’il a vu 4 Constantinople quelques uns de ces confesseurs qui avaient la langue coupée , et qu'il les a entendu parler aussi distinctement que qui que ce soit — 2* le saint évéque de Vite, Victor, témoin oculaire de la persécution, assure que plusieurs de ces confesseurs ivaient encore 4 l’époque où il écrivait , et il parle spécialement d’un sous-diacre, nommé Itéparatus, qui se retira 4 Constantinople , où il était respecté cl admiré de tout le monde. ^ Cfr son llittor. pertecutionii candahca , sivc africance , sub Oenserico et Ilunncrico, Vandalorum regibus). — 9" Victor de Tu nés rend le même témoignage : • Hunnéric , roi

des Vandales, dit-il, coupa la langue aux confesseurs, et

el Jacobus de V oragine , dans le xm* , n’ont-ils pas été jugés comme ils le méritent par les membres de leur propre église ? Voici en quels termes le célèbre dominicain Cano parle de la légende dorée : liane liomo scripsit ferrei oris , plumbei cordis , animi certè parùm sobrii et prudentis (Loc. theol. lib. II , c. <*.)•

toute la ville royale , où leurs corps sont ensevelis , atteste qu’ils ont parlé de la manière la plus distincte jusqu’à la fin de leur vie , quoiqu’ayant la langue coupée (Cfr sa Chronique , dans le Thetaur. temporum de Scaliger). » — 4° A ces dépositions vient s’ajouter celle de l’empereur Justinien :

• Nous avons vu nous mêmes, dit-il , ces hommes vénérables qui, ayant la langue coupée jusqu'à la racine, racontaient leur supplice d’une manière miraculeuse ( Codicit 1 , 1 , in princ.). » — 5“ Procope , quoiqu’il se montre peu bienveillant pour les Chrétiens , constate pareillement la notoriété de ce miracle : • llunnéric , dit-il , fut de tous les princes de sa race le plus cruel envers les Catholiques , qu'il contraignit d’embrasser l’hérésie d’Arius , par toute sorte d’aiïronts, par le feu et par tous les autres supplices imaginables, faisant même couper à plusieurs la langue jusqu’au gosier. Il y en avait encore plusieurs de notre temps à Constantinople, qui parlaient très bien, et qui ne se sentaient en aucune manière incommodés du supplice qu’on leur avait fait souffrir ( Guerre det Vandale s, livre !•'.). » — 6° Enée de Gaia, d’abord payen et néo-platonicien, puis philosophe chrétien , ne pouvant se décider à croire ce prodige , voulut l’examiner par lui-méme; or voici en quels termes il expose le résultat de scs observations:

• Je les ai vus, ccs hommes vénérables, persécutés par le tyran de l’Afrique, qui leur a fait couper la langue, parce qu’ils n’ont pas-

Au reste , dans la limite où les récits miraculeux de l’Église chrétienne peuvent soutenir un parallèle véritable avec les miracles des temps apostoliques, nous n’hésiterons pas à proclamer et à soutenir que le Sauveur a opéré des prodiges dans les temps modernes , comme au temps des Apôtres , lorsqu’il l’a jugé nécessaire. N’a-t-il pas promis d’ôtre avec sou Église, jusqu'à la fin des siècles?