METHODE DE HUGUES. DE SON MYSTICISME

La méthode de Hugues se rattache naturellement aux principes généraux de sa doctrine. En effet si tous les êtres sont des paroles révélatrices, si toutes les œuvres extérieures de Dieu forment un^grand livre qui exprime sa sagesse et sa vérité, nous devons arriver à leur connaissance comme on arrive par la parole à la connaissance de la pensée, et par Ije signe à la con naissance de l'idée, c'est-à-dire par là méditation et par la contemplation. Aussi Hugues s'arrête avec complaisance à en tracer les règles. Nous les retrouvons en mille endroits de ses écrits. Il les a recueillies et résumées lui-même dans un petit traité De Vart de méditer et de dire, que nous a conservé dom Martène.

Trois choses sont nécessaires au vrai scolastique pour faire des progrès dans la science : certaines dispositions dans la volonté, certaines qualités dans rintelligence, et une sage culture.

Fia première disposition est une grande estime de la vérité qui nous porte à ne négliger aucune connaissance ; la seconde est de ne point

rougir d'apprendre, même de cedx qui nous sont inférieurs; la troisième est de pratiquer l'humilité quand on possède la science.

Les qualités de l'intelligence sont une na« ture heureuse, prompte à saisir la vérité, et une mémoire fidèle qui la conserve. La mémoire se cultive par des exercices répétés. Pour la sou* lager et pour la rendre plus puissante il faut ré^ sumer ce qu'on lui confie ; les détails la fatiguent et l'épuisent.

Le génie se développe par la lecture et par la méditation qui sont les deux grands moyens par lesquels la vérité se communique à l'intelligencei

La méditation commence par la lecture, mais elle n'est pas soumise à ses règles. L'intelligence aime à se donner une libre carrière partout oii elle peut reposer ses regards dans la contemplation de la vérité. Elle se plaît à chercher les causes tantôt d'un objet, tantôt d un autre, à pénétrer les vérités les plus profondes, et à dissi^ per toute obscurité et toute incertitude.

La lecture est le commencement de la science, et la méditation en est le couronnement. Celui qui aime la méditation et qui se la rend famî« lière par de fréquents exercices se procure une vie agréable, et se prépare, dans la tribulations une grande consolation. C'est elle surtout qui écarte de notre âme le bruit tuinultueux de»

choses terrestres, et qui fait goûter, dès cette

vie, comme les prémices du repos ëternel. Dans la méditation, elle apprend à connaître, par les créatures, celui qui les a faites. C'est pourquoi ^ elle éclaire Fâme par la science^ et elle la remplit de joie.

Hugues distingue trois degrés dans la médita*^ tion : la pensée, la méditation proprement dite, et la contemplation. Au premier degré l'intelli-^ gence s'arrête à la notion générale des choses qu'elle perçoit ; au second elle fixe son regard sur la vérité elle-même ; elle l'étudié et la considère avec soin; elle s'efforce de la dégager des ombres qui l'environnent et de pénétrer ce qu'elle a de plus secret, La contemplation est la vue claire et libre de l'esprit qui perçoit sans nuages les vérités jusqu'alors obscures.

Il établit cette distinction entre la méditation et la contemplation : la méditation a pour objet une vérité encore obscure, et la contemplation, une vérité évidente. Dans la méditation, l'esprit cherche à déchirer le voile ; dans la contemplation il jouit de la vérité qu'il possède. La contemplation commence par les créatures, elle s'élève au Créateur et se repose en lui.

Dans le même ouvrage il établit trois autres degrés dans la méditation : la méditation proprement dite, la spéculation et la contemplation. '

Dans la méditation, le trouble des sens, çt

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les images qui s^élèvent de la partie inférieure de Tâme obscurcissant Tintelligence, il y a lutte entre Tesprit et la chair.

Dans la spéculation Fintelligence a vaincu; elle domine les sens. Mais la première vue de la vérité pure Téblouit. Transportée d'admiration elle est agitée et comme hors d'elle-même.

Elle est calme dans la contemplation; elle goûte les délices dans la pleine possession de la vérité; elle est enivrée de bonheur.

Dans ses commentaires sur l'Ëcclésiaste HU'^ gués rend sa pensée sensible par une belle comparaison (i) : « Le feu, dit-il, prend difficilement

(4) In Ecclesiast. In meditatioue quasi quâedam lucta est ignoran<tijBB CQiD scientia et lumen veritatis quodamœodo in média cafigine errorift micat; velut ignis in ligne viridi, primo quidem difficile apprehendit; sed cum flatu yehementiori excitatus fuerit et acrius in sobjectummateriamexardescerecœperit, tune magnos quosdamfur mosfô caUgtnis globes exsurgere etipsam adhuc modicae scintillationls âammam obvotvere vidimus ; donec tandem paulatim crescent incendio> vapore omni exbauslo, et caligine dejecta splendor serenus appafeat. Tune victrix flamma in omnem crepitanlis rogi congeriem discurrens, Kber dominatur , subjectamque materiam circumvolitans ac molli at> tractu perstHngens lambendo exurit ac pénétrât, nec prius quiescit, quatn intima penetrando siiccedens totum quodammodo tfaxerit in sô quod invenitptâeter se. Poslquam autem incendio id quod exurendutn , concrematnm a sua quodammodo natura totum in ignis similitudinem proprietatemque transierit, tuncomnisfragor decidit; et sttepitus sopitur ; atqne illa flammarum spicula é medio sublata tolluntur , saevusque illé et vorax ignis cunctis sibî subjectis et arnica quadam simili tudine concorporalis , in alta pace silentioque componit ; quia jam non invenil nec diversum aliquid prseler se, nec adversum contra se. Primum ergo visus est ignis cum flamma et fumo ; deinde ignis cum flamma sine Aimo, postremo ignis purus sine flamma et fumo.

Sic nimirnm carnale cor nostrum ^uasi lignum viride et nedum ab

au bois vert. Mais si on Fexeite par un souffle ii s enflamine et s'attache à la matière qu'on lui livre. Alors s'élèvent de noirs tourbillons de fumée; au milieu, quelques faibles étincelles. Peu à peu l'incendie s'accroît, la vapeur e^ absorbée, la fumée se dissipe, et un éclat pur et brillant apparaît. La flamme victorieuse et pé^ tillante parcourt le bûcher- Libre, elle voltige autour du bois qu'elle domine; ellç l'effleure, elle le pénètre, elle k consume; elle ne se r^ose pas jusqu'à ce que, s'insinuant dans ses parties les plus intimes, elle ait changé en elle tout ce qu'elle a trouvé hors d'elle-même. Mais lorsque tout est consumé, et que tout a pris la ressemblance et la propriété du feu, le bruit cesse, le pétillement s'apaise , on enlève les tisons énflam-

humpre carnalis concupiseentise exsiccatom, si quando aliquam divini Unions seu dileclionis scintillam conceperit, primum qaidem pravia desideriis reluctantium passionum et perlurbationum fumas exoritur. Deinde roborata mente cum flamma amoris, et validius ardere et cla** rius splendescere cœperit, mox omnis perturbationum caligo evapescit^ et jam pura mente animus ad contemplalionem veritatis se. diffundit. Novissime autem, postquam assidua veritatis contemplatione cor pe-* netratum fuerit, et ad ipsum summae veritatis fonten^ medullitus, toto animaa affectuintraverit, tumin idipsum dulcedinis quasi totum igni» tum, et in ignem amoris conversum , ab omni strepitu et perturbalione pacatissimum requiescit. *

Primum ergo quia inter pericula tents^tionum consilium quœntur^ quasi in paeditatione fumus cum flamma est. Secundo quia mente pura cor ad contemplationem veritatis diffunditur , quasi in principio coor templationis flamma sine fumo est. Tertio quia jam inventa v^itaté et perfecta caritate nihil ultra id quod uaicum est qaffîritur ; in solo amori» igné summa tranquillitate et felicitate suaviter repulsatur.

mes, et ce feu cruel et dévorant après s'être tout soumis, et, en quelque sorte, tout transsubstantié, par une ressemblance amie, se tient dans une profonde paix et dans Un grand silence, parce qu'il ne trouve rien qui soit différent de luimême, nul ennemi qui le combatte. Ainsi on voit d'abord du feu, de la flamme et delà fumée, puis du feu et de la flamme sans fumée, en6n du feu sans flamme ni fumée.

» De même notre coeur charnel est comme un bois vert, il est encore pénétré par l'humeur de la concupiscence. S'il reçoit quelque étincelle de la crainte ou de l'amour divin, les passions se soulèvent; c'est la fumée qui tourbillonne. Ensuite l'esprit se fortifie, la flamme de l'amour s'accroît et brille avec plus de vivacité et d'éclat. Bientôt la fumée des passions s'évanouit. L'esprit pur désormais s'élève à la contemplation de là vérité. Enfin lorsque le cœur a été pénétré de la vérité par cette contemplation assidue, lorsqu'il en a été embrasé, lorsqu'il est transformé en quelque sorte dans le feu de l'amour, tout bruit cesse, toute agitation s'apaise, il repose en paix. Ainsi quand au milieu des épreuves l'âme cherche à s'éclairer dans la méditation, il y a d^abord flamme et fumée. Lorsqu'elle est parvenue à la contemplation de la vérité, dans ce premier instant où elle en prend pleinement possession^ il y a flamme sans fumée. Enfin lors-

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que la possession de la vérité est parfaite par la charité, il n y a plus rien à chercher, elle se repose suavement dans le feu de l'amour, dans la tranquillité et dans la félicité. y>

C'est donc par la méditation et par la contemplation que le mystique parvient à la science. Le signe extérieur et sensible, qui voile l'idée à son intelligence, excite son activité et réveille, par sa présence, son âme assoupie. Sortie de cette es* pèce de sommeil dans lequel elle était plongée, elle fixe ses regards sur ce voile transparent que la vérité illumine, et elle essaye de le soulever pour la contempler plus à l'aise dans sa beauté et dans son éclat.

Ce n'est pas seulement la curiosité qui poussa le mystique à la recherche de la vérité, c'est le désir de sa perfection; car, pour lui, le but de la science est le plein développement de ses fa^ cultes. Elle met l'intelligence en possession de la vérité qui est le principe de la vie, et elle donne à l'amour son objet propre. L'intelligence précède, mais l'amour suit toujours, parce que l'homme est un être aimant comme il est un être intelligent. L'intelligence marche à la conquête de la vérité ; l'amour se repose dans sa jouissance; c'est le triomphe après le combat, la paix après la guerre. L'intelligence commence l'œu^ vre, l'amour le couronne. La science ne doit jamais séparer ces deux grandes facultés; elle doit

développer et perfectionner l'une et Taotre, an* trement elle ne cultiverait qu'une partie de rhomme, elle serait incomplète.

La scolastique suit , il est vrai , une autre marche; elle procède par le raisonnement; elle définit, elle divise; elle rapproche les faits des principes; elle en déduit des conséquences; elle emploie tour à tour l'analyse et la synthèse. Tandisque le mystique s'élance impétueusement, le regard fixé sur le but qu'il veut atteindre, le scbolastique s'avance avec lenteur et précaution; il sonde le terrain, il écarte doucement les obstacles : sa démarche n'est pas rapide, mai» elle est sûre. L'idéalisme de Platon est le fondement du mysticisme, et la dialectique d'Aristote l'instrument nécessaire de la scbolastique.

Ces deux méthodes, opposées en apparence, ne sont toutefois que deux voies différentes qui tendent au même terme : perfectionner l'homme dans son intelligence et dans sa volonté par une possession plus entière et une jouissance plus pure de la vérité. Elles ne s'excluent donc pas l'une l'autre. Elles répondent à deux facultés distinctes : celle de méditer et celle de raisonner. La première est plus propre à découvrir la vérité; la seconde à la démontrer ou à l'exposer; Tune est plus analytique et l'autre plus synthétique. Il ne faut pas condamner l'une au profit de l'autre. La plupart des grands écrivains du iQoyen

âge ont au les concilier, et ils les ont tour à tour employées. Saint Thomas et saint Bonavenlure furent à la fois mystiques et seolasttques. Hugues de Saint- Victor lui-même, si porté au mysticisme par son caractère et son génie, nous a laissé plusieurs <>uyrages scolastiques. Il &ut moins eneore les confondre avec l'abus qu'en ont fait des esprits superficiels et légers. Il y a ime vraie et une fausse scolastique, un vrai et un faux mysticisme. Le mystique, dans son ardeur quelquefois inconsidérée d'arriver au tarme, peut sortir de la voie qui y conduit ou se briser contre un obstacle imprévu. Le scokstique, par ses précautions exagérées, peut oublier la fin qu'il se propose et affaiblir vainement ses forces. Quand il cesse de regarder la dialectique comme le simple instrument de la science et qu'il en fait son objet, il s'épuise sans résultat. Plus ses efforts sont multipliés et ses artifices ingénieux , plus ils deviennent puérils et quelquefois ridicules : ils ne sont plus que des jeux d'enfants que l'on tolère et que l'on applaudit même à cet âge où l'intelligence a be-< scÂn d'acquérir de la souplesse et de la force, mais à condition qu'ils ne seront que de simples exercices qui préparent à la conquête de la vé^ rité« Le faux scolastique ressemble à c^ hommes d'une vigueur extraorcfoiaire^et qui, au lieu de l'employée à des travaux utiles et honorables,

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en font parade sur la place publique pour du vertir les oisifs et les curieux.

Le faux mystique est une intelligence faible dont le regard ne peut s arrêter sur un objet sérieux; L'imagination prend alors sa place , et au lieu de la vérité qu'elle ne peut atteindre^ elle crée mille fantômes dont elle se joue à son, gré. Je le comparerais à un homme dont les yeux^ malades ne pourraient supporter la lu^ mière et distinguer les objets qu'elle éclaire^ et qui, privé ainsi de la vue du monde , en cons* trairait un imaginaire dont l'existence et la na-* ture seraient soumises aux eaprices de son ima-* gination. Sa sensibilité s'évapore, ses facultés s'exaltent , mais elles manquent de l'aliment qui leur est propre : elles n'ont pas la vérité. La faim excessive produit souvent le délire.

La fausse scolastique n'est ordinairement que puérile ou ridicule; le faux mysticisme peut devenir dangereux quand il abandonne le principe fondamental qui doit être son point de départ. Il apparaît presque à toutes les époques de rbistoire de l'Eglise , tantôt timide et réservé y voilant ses erreurs sous les dehors d'une piété mensongère, tantôt décidé et dogmatique, et formulant avec rigueur sa doctrine^ Alors il condamne la raison comme entièremesit corrompue et parfaitement imfpuissante; iLrepmme tout signe extérieur, tout intermédiaire enlbn >

Dieu et rinteliigence humaine. Dieu se communique directement à Tâme, il opère tout en elle^ le penser et le vouloir , le connaître et Faimer. Il n'y a plus, comme dans le vrai mysticisme, perfection et développement de la vie intellectuelle et morale de Fhomme par la participation de la vie de Dieu , mais absorption de la première dans la seconde. Aussi le grand travail du faux mystique, c'est de détruire son activité personnelle en.diminuant peu à peu et en anéan* tissant, s'il est possible, tout acte de ses facultés : c'est la contemplation dans le repos. La perfection pour lui est un état de passivité dans lequel l'âme reçoit les lumières de la vérité sans réagir sur elle. Parvenu à cet état, il participe aux prérogatives même de Dieu ; il est immuable comme lui, impeccable comme lui. Il n'y a pour lui ni autorité extérieure, ni loi positive et naturelle , ni distinction entre le bien et le mal. Les passions les plus honteuses peuvent s'agiter» leurs flots impurs n'atteignent jamais la'partie supérieure de l'âme pour la souiller. Elle est désormais dans une région pure et inaccessible au moindre souffle de la tempête, ou plutôt sa vie est éteinte et il n'y a plus en elle que la vie in« corruptible de Dieu.

Tel fut en particulier le mysticisme dont les auteurs de la Réforme renouvelèrent les prin-* oipes en niant la liberté de l'homme et son acti-

vite intellectuelle et en enseignant l'action di« recte et unique de Dieu pour produire en nous le bien et le mal , la foi et Tincrédulité , le péché et la justification. Les nombreuses sectes d ana* baptistes et d'illuminés qui les suivirent ne firent que développer leurs doctrines et en tirer les conséquences. Et cependant de tels hommes ont été célébrés comme les émancipateurs du grare humain, comme les héros de la liberté. Ils renversaient l'autorité, il est vrai, mais ils la remplaçaient par le fanatisme.

Telle n'est point la doctrine des mystiques du moyen âge, de Hugues de Saint- Victor, de saint Bonavénture et de saint Thomas. Leur mysticisme n'est point une pieuse rêverie , ou les écarts d une imagination en délire ; il n'est pas la négation de la raison et la ruine de la science ; il n'est pas une absorption de l'âme en Dieu qui fasse disparaître la personnalité humaine ; il n'est point un panthéisme vaporeux ; il n'identifie pas toutes choses en Dieu.Il ne nie point la création; au contraire, l'idée de la création est son point de départ. Il fait partie d'une philosophie élevée et généreuse; il repose sur des principes sérieux qui méritent au moins qu'on les étudie avant de les condamner. Nous les résumons en peu de mots :

i"* Toutes les œuvres extérieures de Dieu sont la manifestation de sa pensée et de son verbe,

comme ]a parole est la manifestation de la pensée de Thomme. Nous sommes associés à cette grande révélation , et c'est le but de la loi du travail imposée à tous ?

2* Cette manifestation s*est faite par la création : c'est le monde naturel; par l'incarnation , c'est le monde surnaturel.

3"* Pour arriver à là vraie science de Dieu par ses oeuvres , il faut avoir le cœur pur, parce que la vraie science unit l'âme à Dieu , et que le péché est un obstacle à cette union. La méditation est la voie qui y conduit.

4'' Le but de la science étant la perfection de rhomme , c'est-à-dire le plein développement de son activité et de sa vie, elle doit exercer l'intelligence et l'amour et fournir à ces deux Acuités l'aliment qui leur est nécessaire.

5"" La science est toujours imparfaite sur la terre; ce n'est qu'au terme de notre pèlerinage que nous trouverons, dans notre fin, cette pleine et paisible possession de la vérité par l'intelligence et par l'amour.

GHAPITRE VI.

DES léTUDES AU XIl" SIECLE. — HUGUES n'inNOVE