DU PANTHEISME

De toutes les idées , de tous les systèmes de rOrient qui ont la plus grande autorite' historique , à cause de leur influence e'tendue , nous n'avons plus à nous occuper que du panthéisme. Son esprit est manifeste dans la doctrine des bouddhistes^ laquelle doctrine , environ mille ans après son origine , et au temps du Christ , a e'te' introduite dans le Thibet et dans la Chine , domine encore à Siam , dans toute la presqu'île orientale , ainsi qu'à Ceylan , et s'est répandue aussi parmi les peuples tartares. C'est du moins au Fo des Chinois qu'il faut attribuer, comme sa doctrine propre , essentielle et e'soterique, comme son idée U plus pre'cise et la plus claire, cet

axiome que tout n'est rien, auquel conduit si naturellement la doctrine que tout est un. Car, lorsque tout se de'truit et disparaît devant une simple ide'e abstraite et négative de l'infini, cette même ide'e s'évanouit à son tour ; elle se convertit dans l'idée du néant , elle qui , dans son origine , n'était rien que vide et dépourvue de substance.

Il ne faut pas s'étonner si nous considérons le panthéisme comme la plus jeune de toutes les philosophies orientales. Les preuves seront don*nées un peu plus bas. Seulement nous faisons remarquer ici qu^il faut que le sentiment vif et profond de l'infini et de sa toute-puissance ait été bien grandement affaibli , avant qu'il put se changer dans cette idée d'unité et de tout , idée fantastique , ombre vaine qu^il est si difficile de distinguer de l'idée de rien. Tous les autres systèijaes orientaux se rapportent encore , comme à leur base, au miracle divin et à la révélation, tout défigurés qu'ils soient par la fable et l'erreur. Le panthéisme seul est le système dé Tentendement pur, et c'est pourquoi il fait déjà la transition de la philosophie orientale à celle de l'Europe^ il flatte l'amour-propre aussi bien que la paresse de f homme. Cette grande découverte , cette science qui embrasse et détruit tout , et qui est pourtant si légère , cette raison identifiée avec la saeesse ,

PHILOSOPHIE. ^ iAS

ayant une fois produit la grande déeouvertç d^ panthéisme , savoir, que tout est un , on n'a plus besoin de recherches ultérieures; tout ce que les autres connaissent et croient d'uiie autre manière n^est qu'erreur, illusion , faiblesse d'esprit ^ dç même que toute vie et tout cbangenient n'est qu'une vaine apparence.

Quand le sentiment panthëistique possède toute sa force et sa profondeur, quand cette doctrine est exposée dans tout son sérieux , alors elle prend un caractère terrible : là prennent leur cause ces tortures volontaires qui détruisent l'esprit , et si difficiles à concevoir pour l'observateur de sang-^ froid; de la les tourments que s'imposent les Yoghuis et les Sonnyasis qui se proposaient l'an** nihilation du moi comme leur but et leur souverain bien. C'est le contraire qui a lieu chez les organisations plus froides ou plus faibles ; la conviction que tout mal n'est qu'une vaine illusion , et que tout est parfait parce que tout est un , emporte avec soi une fausse apparence de paix intérieure et de sérénité.

Peut-être est-ce seulement dans la Chine, où le panthéisme a été connu bien longtemps avant que la religion de Bouddha y ait' été introduite, que celle-ci a emprunté quelque chose au premier. Daiïs les autres pays nous trouvons à l'égard de cette religion , qui est généralement fort

mélangée , beaucoup de choses empruntées sur* tout au culte de Sivali. C'est par la que l'on peut s'expliquer ces images encore aujourd'hui hideuses de la divinité terrible, destructive, des Tatars bouddhistes. Turner a trouvé dans le Thibet les fêtes de Kali , le culte de Kartikeya et de Ganesha, et enfin tout le cortège de Sivah.

Mais en Chine , c'est un système plus ancien^ et du panthéisme pur qui est compris dans la fameuse philosophie numérale , telle qu'elle est rapportée dans l'ancien Y^Ktng,'le livre de l'Unité , l'un des plus remarquables documents primitifs de l'antiquité orientale. Quoique le fabuleux Fo-Hi ait été considéré comme son premier auteur, il faut qu'il soit bien ancien, puisque , d'après l'opinion reçue , Con-Fu-Tse ( 550 ans avant J.-C.) était le plus moderne de ses commentateurs classiques , et que dui^ant la vie de ce sage on disputait déjà depuis longtemps sur le vrai sens de l'Y-King. Au reste , il peut d'autant moins avoir été changé ou falsifié , qu'il n'est point écrit avec les caractères ordinaires, mais avec des symboles très-simples.

La grande unité de laquelle traite ce livre hiéroglyphique est nommée aussi tao ou raison. Le tao a produit l'unité ou monade; celle-ci a produit la dyade , qui elle-même a produit la triade , par laquelle enfin toutes choses ont été faites* L'unité

primitive est aussi appelée iai^ki , le grand faîte , duquel tout provient , et où s'arrête toute distinction , toute détermination ; puis elle se partage en deux principes opposés , de la liaison et de la combinaison desquels toute chose découle , d'après les lois d'im mécanisme inflexible et d'une nécessité aveugle attribuée à ce tao. Le yang et leyn, c'est-à-dire, d'une part le parfait, le mâle ou l'actif, de l'autre l'imparfait , le féminin ou le passif, s'expriment par une ligne droite et une ligne brisée. De ces deux lignes en naissent quatre autres unies entre elles ; ce sont autant de symboles qui représentent le grand et le petit yang , le grand et le petit yn , et donnent lieu a diverses combinaisons , selon que les deux lignes brisées ou les deux droites sont mises l'une au-

dessus de l'autre , ou bien les deux cas contraires , selon que la ligne brisée est placée au-dessus ou au-dessous de la ligne droite. Les huit koua, ou symboles résultant de la triple combinaison de yang et de yn , expriment un égal nombre de forces primitives. Dans la combinaison sextuple, qui vient du redoublement de la triple combinai'^ son , on peut déjà trouver l'expression symbolique de certaines idées morales. Là tout se perd dans une sorte de jeu numéral où, philosophiquement parlant , toute apparente individualité n'est que la diversité des degrés et des combinaisons. Chez

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Confucius f ce n'est psis le nombre quatre ou le nombre six , comme dans les autres philosophies numérales ; mais c'est le nombre cinq qui est considéré comme le premier nombre formant le -milieu parfait. Les cinq impairs des premiers nombres jusqu'à dix sont regardés, d'après ce philosophe y comme des nombres célestes ; de leur côté, les pairs sont les nombres terrestres.

Si le panthéisme n'est paâ simplement une idée, comme chez les Indiens Yoguhis et Scmnyasis , d'après le rapport du Baghavatgita , mail» s'il se présente plus ou moins comme un système scientifique , il ne saurait être autre chose qu'un jeu pareil à celui que je viens d'exposer^ qu'une Combinaison progressive de l'affirmation et de \k négation, de l'être et du néant, d'après un simple mécanisme de l'entendement ; et ce jeu combi-^ natoire représente mieux au fond cette symbo* lique numérale que les mots ne pourraient le faire. Or, comme cela se trouve dans la plus ancienne forme du panthéisme , il est fort vraisemblable que ce dernier est né du dualisme dégénéré et mal interprété. Aussitôt que la doctrine de$ deux principes cessa d'être une religion et devint un système , Tidée de réunir ces deux principes et de les convertir en un seul plus élevé ne pouvait manquer d'intervenir.

Le sens primitif de yang , selon de Guignes ^

est lumière et mouvement ; celui de yn est ol>scurité et repos. On trouve bien des choses, dans la doctrine chinoise et dans la tradition de Gon-» fucius^ dont on ne peut contester la ressemblance avec les idées persanes , comme on l'a aussi re-marqué à Tégard de quelques points des origines mosaïques. La distance des pays n'est pas aussi grande qu'elle le paraît au premier abord. L'an* cienne civilisation de la Chine avait son chef-lieu dans la province nord-ouest de Schen-Si, et la doctrine des Perses dominait dans la Bactriane \ on sait aussi que le philosophe Laokiun avait voyage' fort loin dans l'ouest.

La sankhya indienne ou la philosophie numë-^ raie ou dialectique de Kapila a-^t-«lle subi là même révolution ? Est-il arrivé aux autres systèmes philosophiques ce que plus tard il arriva à la doctrine de Fo , qui passa des Indes à la Chine? Dans les scholies du Gode de Manou> Mahat, le très-grand, très-^puissant, et Avyakta^ l'indéterminé, l'indivisible, l'inconcevable, sont éclos comme les deux princf^es^ de la philosophie de Kapila. Mais peut-être n'est-ce qu'une apparente dualité qui est ici représentée comme elle l'est dans l'Y-King. Quoi qu'il en soit, que l'esprit de la doctrine sankhya soit entièrement panthéi&tique, c'est ce dont on ne saurait douter, du moins d'après ce qui se voit dans le Bhagavatgitai ; aiïH

trement , il faudrait supposer que l'auteur de ce poème ne l'eût pas du tout comprise, ou bien qu'il l'aurait faussement expliquée , d'après sa propre manière de voir. Dans le Bhagavatgita , comme probablement dans toutes les œuvres attribuées à Vyasa , domine la doctrine védanta dont il était l'auteur; c'est pourquoi nous connaissons mieux cette philosophie que toutes les autres doctrines de l'Inde.

Or il est facile de se convaincre , même par une simple traduction , que la mimansa n'est qu'un pur et parfait panthéisme ; dans la précision philosophique de l'original , il y a beaucoup de passages encore plus forts. Mais sans doute ce n'était , comme le montre déjà le nom de Védanta^ qu'une interprétation de l'ancien système indien consacré par les Védas.

On a donc laissé absolument l'ancienne tradition , de même que l'ancienne constitution ; seulement on a joint autant que possible le nouveau sens, et tout rapporté à la grande unité; a le très-haut Brahma ,*et Ghtnnyon , Tobjet de la connaissance , » double terme qui n'est que l'u-^ nité , ou l'indifférence expresse entre l'être et le non-être, scu et asat (cap. 13). Il y a bien aussi quelques passages qui contredisent assez clairement les Védas eux-mêmes. Quoi qu'il en soit de la louange illimitée que l'auteur de la Vé-

claiita prodigue en toute rencontre à la philosophie sankhya, il i^e'sulte qu*il y a, entre l'une et l'autre de ces productions de Fesprit humain , un accord réel dans la manière de penser en général. Cependant quelques auteurs pensent que la sankhya est un système de physique , de même que la mimansa est la morale , et la hyaya est la dialectique; d'autres, au contraire^ regardent ces diverses dénominations comme correspondant a des systèmes de philosophie divers et complets* Dans ce cas , la nyaya mériterait la plus grande attention comme l'une des plus anciennes philosophies ; seule avec la mimansa , elle a été conti*nuée dans le Gode de Manou^et elle est placée avec elle dans les Oupangas. L'esprit moral de la mimansa et le caractère spéculatif de la sankhya s'accordent bien avec la place que nous leur avons assignée dans l'ordre des systèmes. Plus nous connaîtrons les originaux indiens , plus une décision mieux établie deviendra possible. Pour le présent^ c'est déjà beaucoup de connaître, par le livre des lois de Manou , le point de vue le plus antique de la philosophie de l'Inde , celui qui est la base de toute la constitution , et de connaître , d'après le Bhagavatgita , la doctrine védanta dans ses points essentiels ; or la védanta , comme la plus moderne de ces diverses doctrines, embrasse tout le système de la littérature de Tlnde.

Pour concevoir l'ensemble de la littérature indienne , on peut la partager en quatre époques générales ; la plus ancienne contient les Védas et tout ce qui y tient de plus près , comme le Code de Manou. Que les Védas , quoique falsifiés dans des passages isolés , n'aient pas été pour cela entièrement refondus , c'est ce qui est assez établi par la circonstance qu'à une époque bien reculée en ait eu besoin de dictionnaire pour la com-^ prendre. Le Rig et V Yadjouroida^ écrits en prose, contiennent une doctrine tour à tourcosmogonique, magique et liturgique j le sujet du Sama^ véda^ écrit en vers> est moral, mais probablement avec de nombreux mélanges mythiques et his* toriques , aussi bien que dans le Maîiavcidhcernu^ shastra»

Une autre grande époque comprend tottô les ouvrages attribués à Vyasa , savoir : les dix-huit Pouranas , le Mahabarat ^ et la philosophie vé<danta. Quoiqu'ils soient trop nombreux pour qu'un seul homme ait pu produire tant d'écrits , on aura sans doute trouvé dans tous la même doctrine et la même manière de voir, sans aucune différence liotable pour le style j tandis que cette différence est bien frappante , si on compare ces écrits avec le Code de Manou.

Quoique les Védas , comme la plus ancienne et la plus mystérieuse doctrine , attireraient proba-

blement la plus grande curiosité , cependant tout ce qui est placé entre eux et les Pouranas ne peut être moins instructif ou moins important. C'est à cette période qu'appartiennent presque tous les systèmes de philosophie qui doivent être plus anciens que le védanta; car ce dernier^ tantôt se joint à ces doctrines comme à la sankhya ^ tantôt il les contredit et se met avec eux en opposition ; ensuite le Ramayan , et peul>^ être aussi , d'après leur première origine , beaulioup d'autres poèmes insérés dans les Pouranas. La haute antiquité du Mahabarat et du Ramayan^ k ne pas considérer letir forme actuelle^ mais l'essence de la poésie que renferment ces poèmes , est prouvée d'une manière incontestable par divers monuments , et en particulier par ceux d'EUore.

Nous pouvons regarder ce temps comme la seconde époque } les Pouranas et les autres ouvrages de Yyasa foiit la troisième^ Enfin Kalidas et les autres poètes qui , à l'aide du drame et des autres formes de la poésie > représentent l'époque où les vieilles traditions^ si longtemps réservées exclusivement aux prêtres, deviennent populaires, con-. stitueiit la quatrième et la plus récente époque de l'ancienne littérature de l'Inde. Les plus rehiarqnables de ces poètes florissaient au temps de

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Vikramaditya y à peu près contemporain de l'empereur Auguste.

Maïs, et afin de résumer tout ce second livre, les époques les plus importantes de la philosophie et de la religion indienne , comme de l'Orient en géne'ral, peuvent être de'termine'es ainsi qu'il suit : d'abord parut le système de Temanation , qui dëgiénëra plus tard dans une superstition astrologique et dans le fanatisme mate'riel; puis est venue la doctrine des deux principes , dont le dualisme s'est changé plus tard en panthéisme , comme nous l'avons vu.

L'esprit humain n'est pas descendu plus bas dans la philosophie orientale que le panthéisme , système au reste aussi funeste à la morale que le matérialisme, et qui n'est pas moins que ce dernier destructif de l'imagination. Sans doute , on ne manquerait pas de trouver certaines idées d'un ordre infériem^ , plus vulgaire , des idées sceptiques ou tout-4i-fait empiriques , surtout parmi ceux des Indiens chez qui , sous une apparente uniformité , a eu lieu un développement intellectuel très^varié ; mais on ne citerait que des exeniples isolés , et nous n'avons aucune preuve que ces idées se soient développées dans quelque système ayant une forme scientifique.

Nous avons voulu pour le moment fixer l'àt-

tention sur ce qu'il y a de plus important , sur ce qui marque l'e'poque , et ce qui particulièrement éclaire la marche du tout. Pour ne pas distraire la vue par la trop grande diversité' des objets , nous avons retranché à dessein bien des choses qui au* raient pu expliquer encore plus clairement les rapports opposés et la liaison des différents systèmes y les transitions successives de l'un à l'autre , leur développement , leurs détails , et jusqu'aux nuances de chacun d'eux.