IH

J'ai autrefois enseigné cette dôctHne immot^ telle h Vivasvana (1), et celui-ci Ta communiquée à Manou* Manou la fit connaître k Ykshyakou (2) , et ^ passant ainsi dé Tun h. l'autre y elle fut ëtudiëe par les chef a des prêtres, jusqu'à ce qu'enfin, par la suite du temps, elle s^est perdue. C'est la méîtne doctrine antique que je t'ai communiquée aujour-^ d'hui , à prince I parce que tu eâ mon serviteur et mon ami. C'est là le plus êieté de^ mystères.

ARDJOVX*

Comme ta naissance est postérieure à celle de Vivasvana , comment comprendrâî-je que cette doctrine ait pu être révélée par toi ?

BHAGAVAN.

Moi et t#i , Ardjoun , ntmê «It0n# en pttisieurs naissances; les miennes nesont connues que de moi;

(r) ViTMiraflM , Mê citf éim â» 9ùMI.

(2) YkshTakou , fiU âe Vit^^vtfM t «t MMTèife Ae iMrfftf i* t9€e éei

tfUMBPWf IWi JUHHtf

tu ne connais pas même les tiennes. Par nia nature, je ne suis point sujet à naître ou à mourir; je suis le maître de tout ce qui existe , et cependant , comme je commande à mon propre être , je me rends visible (1 ) par la force qui est en moi. Toutes les fois que la vertu décline dans le monde , et que le vice et l'injustice remportent, ô fils de Bharat , alors je me manifeste , je me crée moimême; et ainsi j'apparais d'âge en âge , pour le salut du juste , la destruction du méchant ^ et l'établissement de la vertu. Celui qui a la convic-r tion que telles sont en effet et mes actions et mon origine , celui-là ^ ô Ardjoun , n'entre point, après avoir quitté sa dépouille mortelle , dans un autre corps; non, mais il vient en moi. Tout vient de moi , tout en sort; et déjà plusieurs qui se sont délivrés du désir , de la crainte et de la colère , et qui , remplis de mon esprit , sont venus à moi avec confiance , sont rentrés dans l'unité de mon être (2).

Apprends a connaître le vrai solitaire , celui

(i) La naissance et la mort ne sont rien qu'une apparence, maya. Hais cette maya, qui est la source du monde des apparences, est une opération de la puissance.de Dieu.

(2] 11 faut comprendre ce mot dans un sens purement mélaphy-

qui ne désire ni ne se plaint , qui vit libre et heureusement délivré du lien de l'action. Sois-en persuadé , roi puissant , il n'y a que des enfants qui parlent de la doctrine pratiqué et spéculative comme de deux doctrines; elles ne sont qu'une seule science , et pareils sont les fruits qu elles laissent recueillir.

Ceux dont l'esprit est fixé dans cette égalité , même ici-bas , gagnent le ciel ; ils mettent leur confiance en Dieu , puisqu'il est partout le même, toujours la perfection pure. Celui qui connaît Dieu et se repose en lui , dont l'esprit est ferme et libre de folie ^ ne se réjouit pas dans la prospé-* rite , ne s'afflige pas dans l'adversité. Celui dont l'âme n'est point asservie aux sens extérieurs éprouve un plaisir intérieur tout spirituel ; celui qui accomplit son unification avec Dieu jouit d'un bonheur que rien au monde ne saurait détruire.

Celui qui peut résister aux aiguillons de la chair avant même d'en être affranchi par la mort , qui n'est pas l'esclave du désir et de la colère , celui-là est heureux, sa vie est occupée pour le ciel. L'homme heureux, dont le cœur est intérieurement éclairé , est un dévoué serviteur de Dieu, il rentre dans l'unité de l'Eternel. Les

sique; tout consiste dans Tanité, comme cela est établi suffisamment dans plusieurs endroits du poème.

378 QUATRI^fB LIVRE.

saints qui sont purs dé pëchës , dont Tesprit est libre de doute , dont la foi est ferme , qui jouis-* sent de Tainour de tous les êtres ^ entreront dans Vexistence de Diçu*

Le ve'ri table deVot ( le yoguy ) exerce continuellement son esprit dans la retraite; séparé du monde p vainqueur de toute perception ^ libre de tout désir $ aucune impression ne saurait l'émouvoir* Celui qui veut unir son intérieur a l'être infini (1) et qui soumet son esprit k la contem<» pktion f telui«*là a atteint le plus haut degré du repos spirituel^ et il habite en moi.

Un homme est appelé dévot quand son ^prif demeure dans une parfaite égalité et qu'il est raempt de tout désir désordonné. Le solitaire , dont Tespf it est calmé et qui est occupé aux exer^ cices de la dévotion^ peut être comparé a la lu-* mière paisible d'une lampe placée dans un lièu oii le vent ne pénètre point. Il se réjouit en lui-même r car c'est en lui que son esprit se plaît à demeurer f c'est là que son âme> par sa propre vertu f se contemple. Alors il apprend qu'il y a des plaisirs sans bornes ^ bien plus dignes de l'es* prit que toutes les félicités sensibles. Lorsqu'il est

(1) Vo]^ la note 2 , p. 176.

poéftiE. 279

parvenu à cette hauteur , il ne trouve plus rien qui soit préférable au divin état qu'il pratique ; et de toutes > les douleurs mortelles qui pourraient Taçcabler , il n'en est point qui soit capable d'é* bi:anler sa. constance*

Toujours et de plus, en plus il jouit de ce sentiment calme , qui est la dévotion. Quand il a appris k replier fortement son esprit sur luimême , il ne doit plus s'occuper d'autre chose. En quelque lieu que se porte l'esprit , inconstant de sa nature, il doit le subjuguer, le ramener, et le fixer en lui-même. La supirême félicité attend rhojnme dont l'esprit est ainsi /lans la paix; qui, affranchi du monde des choses sensibles, est uni en Dieu et libre de tout péché. N'en doutez pas , cet homme, ainsi libre de péché et livré aux exercices de la vie intérieure, jouit d'une félicité étemelle, constamment uni avec l'Etre suprême. Celui dont l'esprit est doué de cette faculté , qui regarde toutes les choses du même œil, voit l'âme universelle dans tous les êtres, et les êtres, à leur to]ir, il les voit dans l'âme universelle. Celui qui me voit dans tout , et qui voit tout en moi , je ne l'abandonne pas , et rien ne peut le séparer de moi. Celui qui m'adore comme présent en toutes chose&.f et qui croit à mon unité , partout où il marcher , il marche dans mon espace , partout il habite en moi.

Apprends, ô prince, comment, en attachant ion esprit à moi , en vaquant aux exercices de la dévotion , et en me faisant ton seul asile , tu parviendras en même temps et sans aucun doute à me connaître. Je vais t' instruire sans reserve de cette sagesse et de cette science. Quand on la une fois acquise , il n'y. a plus rien dans cette vie qui . mérite d'être connu.

Entre mille 'mortels bien peu tendent a la perfection ; et, parmi ceux qui y tendent, il n*y en a qu'un petit nombre qui me connaisse selon la vérité'. Mon principe est divisé en huit parties : terre , eau , feu , air et éther (1 ) , avec l'esprit , l'entendement , le moi ou la connaissance de soimême. Mais , de plus, apprends que j'ai un autre principe distinct de celui-ci et bien supérieur, celui qui donne la vie aux êtres terrestres , et par lequel ce monde est conservé. Apprends donc que ces deux principes sont la matrice de toute la nature. Je suis Fauteur de la création et de la di&* solution de l'univers. Il n'y a aucune chose plus grande que moi , et toutes dépendent de moi ,

(I) Kahna est tradait par le mot élber ; vayou est la partie sen* sible de l'air aa^ael les Indiens attribuent lés impressions du €on* tact et les effets de la sensibilité. Kahna est la partie la plus caehé« de l'air dans laqadle s'opère le son.

comme les perles du cordon qui les retient. Je suis rimmîditë dans l'eau , la lumière dans le soleil et dans la lune, l'invocation dans les saints livrés, le son dans rair , l'esprit dans l'homme, le doux parfum dans la terre , la gloire dans ta source de la lumière; je suis la vie en toutes choses, la ferveur dans le fervent ; je suis la semence e'ternelle de toute la nature. Je suis rentendement du sage , la gloii^ du superbe , la force du puissant. Dans les êtres vivants , je suis l'amour réglé par la raison. Mais Sache , ô prince , qae je ne suiâ pas dans les choses qui appartiehnent aux trois mondes de la vérité, de l'apparence, de Tobscurité (1); elles procèdent de moi cependant , elles sont en moi. Le monde entier, séduit par l'influence de; ces trois propriétés , ne sait pas que je n'ai rien de commun avec elles, et que ma nature divine est inaltérable (2). Ce pouvoir divin et surnaturel que

(1) Ces trois mondes de l'ancienne doctrine indienne, v^rild, iipparence et obscurité , sont quelque chose dont le sens m'échappe entièrement; et, à proprement parler , ce point de vuo. n*est pas conforme à la réalité , et cette triade est une pure illusion. Un autre endroit du poème est encore plus fort conlre la même doctrine des trois mondes ci des trois attributs, et pareillement contre l'esprit des Védas , dans lesquels domine aussi ce point de vue. « Les Védas nous parlent de trois êtres ; pour toi , ô ami , tu n'es pas triple» tu n'es pas double , mais constamment véritable, immortel , sensible et spirituel. »

(3) Voyez la remar<|ue 1 , p. 278,

2^ QVAtRlàMB UVRE.

je possède^ et qui crée les mondes vtsibles> est difficile «a surmonter; mais ceux qui tiennent en moi surmontent ce pouvoir créateur des choses de Tapparence. Les méchants , les fous ^ les hommes, aux basses inclinations , ne viennent point en moi^ parce que leur entendement est égaré par le monde des choses visibles ^ et qu ils s'abandonnent aux mauvais esprits.

Quatre espèces d'hommes , tous bons ^ me servent , ô fils de Bbarat ! les malheureux ^ ïes savants^ les riches et les cages. Mais de tous cçux*lK y le plus élevé c'est le sage, qui est toujours attaché à mon service et qui est toujours uni avec moi. Je suis Tami du sage , et le sage est le mien. Tous ces hommes me sont chers ; mais j'estime le sage comme moi-même , parce que son âme pieuse se confie en moi seul comme son dernier refuge.

L'homme sage ne vient en moi qu'après plusieurs naissances; car un esprit élevé, qui croit que le fils de Vasoudeva (1) est tout, ne se trouve pas facilement. Pour ceux dont Tesprît est entraîné tantôt par une chose, tantôt par une autre, ils suivent lés divinités inférieures. Ils n'ont point de règle fixC' de conduite , et ils sont gouvernés par leurs propres principes. Quelle que soit l'image que le suppliant désire adorer dons sa foi , c'eât t^\ seul

(1) Vasoudeva; Krishna est fkltde Vasoudey». .

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qui lui inspire cette ferme foi avec -laquelle il tâche de rendre cette image propice ^ et obtient enfin l'objet de ses désirs^ ainsi que je Tai déterminé. Mais la récompense de ces hommes^ dont la vue est ainsi bornée , est finie* Ceux qui adorent ces vaines divinitçs vont en elles ^ et ceux qui m'adorent seul viennent en moi. L'ignorant^ ne connaissant pas ma nature qui est supérieure à toutes clios^ et exempte d'altération ^ croit que j'existe dans la forme visible sous laquelle il mè voit, moi qui suis invisible. Je ne suis pas visible à tous f parce que je suis caché sous Fenveloppe des choses visibles (1). Le monde insensé ne peut connaître cette vérité que je ne suis point sujet à la naissance ni à la mort* Ardjoun ! je connais tous les êtres qui ont passé ^ tous ceux qui sont à présent , et tous ceux qui viendront plus tard ; il n'en existe aucun parmi eux qui me connaisse. Tous les êtres terrestres , dès leur naissance , sont errants dans le monde de l'illusion , ô fils de Bharat I Mais ceux dont la vie est réglée , dont les pécha sont effacés, dont le cœur est libre d'à** mour et de haine , ces deux passions opposées |

(I) Ktf^a; c'est un dogme de foi. Leg d^voU dont il est qvestm dsiis le BbugavstgiU $oat appelés des Yogais. Ici est mise en éur deneela fausseté des religions purement^sensualistes, aussi bien que des. religions polythéistes et adoratrices des démons.

ceux-là m'honorent et demeurent fermes dans la foi,

Ceux qui ne tendent que vers moi , et qui ont atteint la suprême perfection, ne renaîtront plus dans cette vie mortelle , séjour permanent de la douleur. Apprends, ô^Ardjoun, que tous les mondes où la vie recommence sont du domaine de Brahma (1) , mais que celui qui me trouve ne renaît plus dans un corps morteL »