C. — Examen critique de la notion de cause chez Biran
s I". Délerminalion de la question à résoudre.
Nous avons montré dans les pages précédentes quelle est la marche de la pensée de Biran. Il nous reste à examiner comment notre philosophe cherche à mettre son point de vue à l'abri des attaques que l'on pourrait faire. A la question de Kant : « Les notions aprioristiques « de la raison ont-elles une valeur objective? » il substitue cette autre question : « Les notions fondées sur le fait « primitif de conscience ont-elles une valeur objective? » Il répond affirmativement. Ce n'est pas à dire qu'il se dissimule quelqu'un des côtés du problème. Ecoutons-le plutôt : « Qu'appelons-nous réalité, sinon un assemblage « de phénomènes donnés ou représentés ainsi par les sens « externes et groupés par l'habitude autour d'une intuition « sensible, telle que celle d'étendue visible ou tactile <')?.. Biran se rend donc bien compte qu'avant de vouloir affirmer quoi que ce soit il s'agit de savoir si le monde des réalités noumènalesne se compose que d'abstractions n'ayant d'autre valeur que celles des signes artificiels des formes et des catégories de notre création. 11 aborde par conséquent de front la grande et difficile q-uestion de l'origine et de la valeur de nos idées, question que crut déjà résoudre Platon, question qui divisa toute la philosophie du moven-âge en deux camps opposés (réalistes, nomina- Iistes),'enfin question qui, posée avec plus de précision encore, a comme absorbé tout le travail de la philosophie moderne.
(!) De l'aperccpiion immédiate. Edition Cousin, m, 120.
§ n. — Dislincljpn fondamentale entre deux sortes de notions
générales.
Tout comme Kanl, Biran n'est pas dogmaticien ; il n'accorde pas une confiance absolue aux idées générales que nous trouvons en nous. Mais, d'autre part, il ne va pas aussi loin que Kant. Il nie, en eiïet, que toutes les idées générales que nous trouvons en nous soient de pures formes produites en notre entendement à l'occasion de 1 expérience et n'ayant aucune valeur objective, car il laut, dit-il, distinguer deux sortes d'abstraits :
Ceux que l'esprit forme en comparant des éléments analogues ou semblables (idées de genre, classe), qui sont de purs ouvrages de l'esprit humain ;
Les abstraits ou notions universelles et nécessaires Idées de cause, substance, force), qui sont données avec la conscience du moi.
§ III. — Fondement de cette distinction.
Il ne Serait pas juste de dire que le moi soit abstrait des qualités primitives qui le constituent. « Il faut dire « plutôt que c'est lui-même qui s'est abstrait en se met- « tant a part de tout ce qui tient à lui, ou de ce qui en « vient, ou de ce qui lui ressemble, à part enfin de toiU « mélange sensible ou passif (0. „ La conscience du rSô es donc indépendante de toute expérience. C'est un faU d «perception immédiate, et c'est dans ce fait que nous sont données, ainsi que nous l'avons vu, les notons dP cause, de substance, de force. En outre, d' ^rès Ma n de
teZ ZT""' '" '^™^^"' P'^^ -- les'catégorie du temps e de 1 espace; car ce sont des données immédiates
du moi, mdependantes de toute sensation. Par con^quett!
(1) De Vaperception immédiate, 124.
les notions générales se rattachant à l'exercice du sens de Teffort ne doivent pas se confondre avec les abstractions venant de la comparaison des objets perçus par les sens.
§ IV. — Exemple illustrant cette distinction.
Un seul exemple suffira pour que nous nous rendions compte de cette distinction essentielle chez Biran entre les notions universelles provenant de lexpérience et abstraites des objets sensibles, et celles ayant leur fondement dans la conscience du moi se manifestant par Teffort. Nous prendrons à cet égard la notion de substance : Descartes part de la notion de l'âme prise comme substance (sUbstancia cogitans), mais il est toujours loisible de contester qu'il y ait en dehors de nous une substance, soutien des modes qui changent, ou encore de contester avec Spinoza que l'àme soit elle-même substance. La notion de Tâme prise comme substance reste donc hypothétique et rentre dans la première des deux classes d'abstractions faites par Biran ; tandis que, selon Biran, « si je dis : il y a des forces absolues dans la nature et que « je suis môme une de ces forces, j'affirme non seulement « ce que je crois ou j'entends, mais de plus ce que je sais « ou perçois immédiatement sans sortir de moi-même « par la seule conscience de moi, effort voulu et libre- « ment exercé (0. »
§ V. — Examen de la critique de Kant à cet égard.
La critique de Kant a une importance à part pour la métaphysique. Voyons donc en quelques mots la position que Biran a prise à l'égard de la « critique de la raison pure. «D'après Kant, nous ne pouvons arriver par la
(i) De Vaperception immédiate, ^^.
^}^P*ml»
raison pure, c'est-à-dire indépendante de rexpôrience, à Tobjet en soi, parce que noire connaissance résulte non seulement des objets hors de nous, mais aussi des formes constitutives de notre propre être par lesquelles seules nous saisissons les choses et leurs relations. Biran se demande si Kant a bien pénétré dans la profondeur du fait de sens intime; il se demande si, par exemple, la forme de l'espace, que Kant place dans 1 ame antérieurement à toute sensation, est en effet a jwiori ou même primitive et contemporaine de la première connaissance. « N'est-elle pas plutôt abstraite de certaines sensations « dont Kant a généralisé trop promptement les caractères « particuliers O? »
Par le fait de l'effort conscient, je ne perçois que le moi dans son opposition au non-moi. C'est ainsi que l'espace m'est donné dans le fait primitif, car pour projeter mes représentations hors de moi, dans l'espace intérieur, il faut qu'il y ait un « hors de moi. » J'affirme donc le nonmoi avec le moi : l'espace est au corps propre ce que l'âme est au moi. L'espace n'est pas seulement une forme pure; j'affirme la réalité de l'espace au nom de l'intuition de mon corps propre. Aussi Biran reproche-t-il à Kant d'avoir pris pour des faits du sens primitif des éléments abstraits, ce qui veut dire ici : tirés du domaine des sensations. Descartes et Leibnitz ont trop abstrait et prennent pour point de départ des notions a priori dépourvues de toute valeur réelle; Hume et Kant, au contraire, n'ont pas assez abstrait et prennent pour simple ce qui est composé. Nous nous contentons d'avoir relevé ce point et nous n'entrerons pas davantage dans la critique des catégories établies par Kant, ni dans l'exposition de l'origine
(1) Fondements de lapsycJiologie, 169,
de nos notions de temps et d'espace d'après Biran, notions qui, soit dit en passant, ne sont pas, pour ce dernier, innées, mais proviennent de l'acte du moi et sont ainsi comprises dans le fait primitif (^).
§ VI. — Conclusion.
C'est donc d'un fait réel et simple autant que primitif et immédiat que Maine de Biran part et sur lequel il fonde sa métaphysique. Nous pouvons comparer son point de départ (miitatis mutandis) à celui de Leibnitz (monades : centres de force), ou de Herbart (realen), mais c'est un Leibnitz qui tient compte des objections de Kant. Le mérite principal de la métaphysique de Biran consiste à nos yeux en ce qu'elle fonde l'intelligence sur un fait ressortant du domaine de la volonté. De ce chef, sa métaphysique donne d'une part la main à celle d'un Schopenhauer, d'autre part à celle d'un saint Augustin, deux noms qui, dirait sans doute M. Renan, hurlent de se trouver ensemble, comme ceux de miracle et de progrès. Tandis que le grand philosophe de Kœnigsberg étudie les formes ou catégories de l'esprit humain pour ellesmêmes, Biran montre comment le métaphysicien doit étudier « l'homme tout entier. » « C'est vainement, s'écrie- « t-il, que la métaphysique prétend déduire d'un seul « principe la vraie science d'un être organisé, sentant, « pensant et libre ^'). ■— L'intelligence, dit-il encore, a été « mal à propos séparée de la volonté agissante; car, sans « cette volonté première ou sans la libre activité, il n'y « aurait pas d'être intelligent (^^). »
(i) Fondements de In psychologie^ il, 51-53.
(2) Anthropologie, 335.
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