CHAPITRE VII

LESPRIT

Il est essentiel qu'une vraie théorie de la nature et de Thomme contienne quelque chose de progressif. Les habitudes qui sont usées ou qui peuvent Fétre, les faits qui ont accompli leur temps, ne peuvent pas être tout ce qu'il y a de vrai dans ce port où l'homme s'est ancré, et où toutes ses facultés trouvent à s'exercer indéfiniment et d'une manière appropriée à ses besoins.

Il faut admettre que toutes les habitudes de

la nature doivent tendre à une unité qui ouvre à Tactivité de Thomme un champ infini. À travers tous les royaumes qui sont du domaine de cette unité, des faubourgs aux frontières des choses, elle est fidèle à la cause d'où elle tire son origine — c'est à dire l'Esprit. Elle suggère l'idée de l'absolu. Elle est un effet perpétuel. Elle est une grande ombre qui cache toujours le soleil derrière nous. ' La vue de la nature inspire des idées religieuses.

Gomme la figure de Jésus, elle se présente la tête ceinte d'une auréole et les mains croisées sur la poitrine. L'homme le plus heureux est celui à qui la nature ensisigne l'admiration.

Celui qui en pense le plus, de cette ineffable essence que l'on appelle l'Esprit, est celui qui en dit le moins. Nous pouvons voir Dieu dans le vulgaire phénomène de la matière, mais quand nous entreprenons de le définir lui-même, la parole et la pensée nous font défaut en même temps, et nous demeurons inertes comme les fous et les sauvages,

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Cette Essence se refuse à être traduite en propositions; mais quand Thomme Ta admirée intellectuellement, ce noble ministre de la nature nous semble une apparition de Dieu lui-même. C'est le grand organe au moyen duquel TEsprit Universel s*adosse à Tindividu, en s*efforçant de ramener à lui Tindividu.

Quand nous considérons Fesprit, nous nous apercevons que tous les points de vue déjà présentés n'embrassent pas la circonférence entière de Thomme. Il faut ajouter encore quelques pensées.

L'intelligence se trouve en présence de trois problèmes soulevés par la nature.

Qu'est-ce que la matière ?

D'où vient-elle ?

Oùva-t-elle?

La théorie de Fidéal répond à la première seulement de ces trois questions.

L'idéalisme dit : la matière est un phénomène, non une substance. L'idéalisme nous familiarise avec la disparité complète qui

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existe entre Févidence de notre être, et l'évidence de Tétre du monde.

L'un est parfait, l'autre n'est suscèptiblëv.' d'aucune affirmation.

L'intelligence est une chose à part dans la nature; le monde est un rêve divin duquel nous pouvons présentement nous éveiller pour entrer dans la gloire et dans la réalité du jour.

L'idéalisme est une hypothèse qui explique la nature par d'autres principes que ceux du charpentier et du chimiste. Toutefois, si elle nie l'existence de la matière, elle satisfaite toutes les exigences de l'esprit. Elle laisse Dieu en dehors de moi. Elle m'abandonne dans le splendide labyrinthe de mes perceptions, errant sans but.

Le cœur lui résiste alors, parce qu'elle froisse nos affections en niant l'existence substantielle de l'homme et de la femme. La nature, en effet, est tellement imprégnée de la vie humaine qu'il y a quelque chose de Thumanité dans son tout et dans quelques-

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unes de ses parties spécialement. Ce qui n empêche pas que cette théorie ne m éloigne de la nature, et qu'elle ne m'explique pas la consanguinité que nous savons exister entre elle et nous.

Admettons alors cette hypothèse dans Tétat présent de nos connaissances, simplement comme une préface utile, servant à nous apprendre réternelle distinction qui existe entre l'âme et le monde.

Mais, aussitôt que, nous égarant sur les invisibles pas de la pensée, nous commençons à chercher d'où vient la matière et où elle va, — de nombreuse vérités se révèlent à nous du fond de notre conscience.

Nous apprenons ainsi que le Très-Haut est présent à l'âme de l'homme, — que la terrible Essence Universelle, qui n'est spécialement ni la sagesse, ni l'amour, ni la beauté, ni la puissance, mais qui est chacune d'euxen un, et Chacune d'eux entièrement, — que l'Essence Universelle, dis-je, est ce pourquoi toutes choses existent, et ce par quoi elles sont. —

tOO ESSAI SUR U NATURE.

Nous apprenons encore que Tesprit est créateur; — que derrière la nature et au sein de toute la nature, l'esprit est présent; — que Tesprit est un et non un composé ; — que lesprit n'agit pas sur nous au hasard, c'est à dire dans l'espace et dans le temps, — mais qu'il agit spirituellement, ou à travers nous.

Donc cet Esprit, c'est à dire l'Être Suprême, ne se contente pas d'élever la nature autour de nous, mais la fait entrer en nous, comme la sève de l'arbre pendre dans les nouvelles branches et dans les nouvelles feuilles à travers les pores des anciennes.

L'homme est planté dans le sein de Dieu comme un arbre dans la terre ; il y trempe ses racines à des sources infaillibles, et absorbe, selon ses besoins, des forces inépuisables.

Qui peut assigner des limites aux facultés de l'homme? Qu il nous soit donné, une seule fois, de nous inspirer de l'infini, — de contempler les lois absolues du juste et du vrai» et nous voyons alors que Thomme a accès

l'esprit. lei

dans l'esprit du Créateur, et qu'il est luimême le créateur du fini .

En me montrant où sont les sources de la sagesse et de la puissance, et en me poussant vers la vertu comme vers « la clef d'or qui ouvre le palais de l'éternité,» ce sentiment porte en lui le caractère le plus évident de vérité, parce qu'il m'excite à créer le monde tel que je le conçois» par le secours de mon âme purifiée.

Le monde procède du même Esprit que le corps de l'homme. C'est une incarnation, éloignée et inférieure, de Dieu, une projection de Dieu, mais dont le monde est inconscient.

Cependant il diffère du corps en un point important :

Il n'est pas, comme celui-ci, soumis à la vo« lonté de Thomme. Son organisation sereine est inviolable pour nous. Il est donc pour nous, l'interprétation vivante de l'esprit divin. Il est un point de départ déterminé pour nous et que nous pouvons mesurer à coup sûr.

lOC ESSAI SUR LA NATURE.

Mais comme nous dégénérons, le contraste entre nous et le monde est d'autant plus évident. Nous sommes aussi dépaysés dans la nature que nous sommes étrangers à Dieu.

Nous ne comprenons pas le langage des oiseaux. Le renard et le daim s'enfuient de nous; le tigre et Tours nous dévorent. Nous savons à peine l'usage de quelques plantes, telles que le blé et la pomme de terre et le vin.

Et pourtant le paysage, dont chaque horizon a une grandeur, n'est-il pas une face de l'homme? Il peut nous montrer la discorde qui règne entre l'homme et la nature, puisque vous ne pouvez admirer en liberté un paysage, si les laboureurs creusent profondément les sillons du champ. Le poète y trouve quelque chose de ridicule jusqu'à ce qu'il ait perdu de vue les paysans.