CHAPITRE VI

Tkëorie du Iljaitlciiiiiie.

Savoir que tout en nous n'est pas matière, soumettre notre activité et nos sens à la dictée souveraine d'une claire raison, trouver contre l'injustice et rinfortùne un refuge assuré dans le dogme de la Providence, et par-delà cette vie misérable attendre rimmor).0lité comme un droit, ou la cbérir comme une espérance , ce n'est point encore ussez pour remplir la capacité de nos cœurs et charmer nos ardentes inquiétudes. Nés de Dieii et pour Dieu , nous voudrions, dans notre infirmité caduque, pos* séder Dieu lui-même , et entrer avec lui dans une intime et parfaite union.

C'est là du moins le vœu de ces âtnes d'élite , qui , délivrées des préoccupations servîtes , ne se contentent pas non plus d'une méditation oiseuse, et veulent atteindre en effet la fin. suprême, vers laquelle, tendent nos facultés. Spéculative et pratique à la fois, leur doctrine s'appelle le Mysti-

cisme.

Le mysticisûie est donc au fond une méthode par

184 ESSAI son LA PHILOSOPHIE DE H0SSI3ET.

laquelle Thomme s'efforce d'établir une société durable entre lui et Dieu, et^de relier par un rapport immédiat le fini à Tinfini. Il est facile dès lors de prévoir les dan]gers d'une pareille. tentative. Car il faut y en unissant les deux termes de Tétre, maintenir leur complète individualité. Autrement, l'union dévient confusion, le monde des créatures s'évanouit en un phénoménisme inexplicable,, le créateur est dégradé et le panthéisme découvre ses abîmes. C'est pourquoi il importe si fort de distinguer le vrai et le faux mysticisme. Or, nul ne les a mieux disting\iés que Bossuet, dans, la longue et éclatante controversé qu'il soutint contre Fénelon.

D'accord en tout le reste, au point même que les doctrines philosophiques de Fénelon sur la nature de l'âme et des idées , sur la liberté et la Providence, ne font que reproduire les doctrines de Bossuet (1), ces deux grands évoques se séparent, lorsqu'ils viennent à expliquer, les voies intérieures.

On ne se propose pas de refaire ici l'analyse d^'à si bienfaiteduQuiétisme (2), ni d'entamer une discussion historique ou théologique ; mais comme la théologie mystique emprunte en partie ses principes à la philosophie,;;, c'est à l'examen de ces prin cîpes que Ton désire uniquement s'attacher, per-

(1) Voyez Fénelon, Œuvres philosophiques^ édit. Charpentier.

(2) M. Tabbé Gosselin, Histoire littéraire de Fénelon^ p. ISA. et suivante.

siiadé qu'uDû saine psychologie suffit à détruire la tarasse spiritualité; aussi bien qu'à établir la spiritualité véritable.

Voyons d'abord comment Bossuet a su battre en brèche le système de Fénelon, et le décréditer par ses conséquences, après en avoir ruiné les fondements. Nous montrerons ensuite avec quelle science^ quelle force et quelle vivacité ce polémiste vainqueur a mis en lumière ce qu'il y a d'éternel dans le mysticisme, qui n'est point illusion, amusement d'esprit- et mirage d'un cœur désert- Toutes nos passions se ramènent à l'amour, et l'amour tend au bonheur;; Distinct de l'intotligence et de la liberté, l'amour reçoit de l'intelligence sa lumière, de la liberté son énergie, ,et de même que, sans la première, il marche à l'aventure et s'^are, sans la seconde, il languit et tombe dans un dépérissement affreux : Tien de fini ne saurait le fixer. Pressée par l'aiguillon du désir, l'âme s'agite, divague à travers les créatures, et ne trouve le bonheur qu'elle poursuit que dàn§ les embrassements de Dieu:

Cette doctrine; dont chacun expérimente en soi la vérité, que*la philosophie légitime, que la poésie elle-rméme, cet écho des traditions et des cropnccs, transforme en mythes gracieux, ne contente pas les hux mystiques; plus de raffinement leur est nécessaire, et void comment ils subtilisent.

Sans doute Dieu seul est aimable, mais la plupart l'aiment d'un amour charnel et à cause du bonheur

186 ESSAI SUR LA . PSILOftOPHIE DE BOSSUET.

terrestre qu'ils en attendent. P'autres portent plus haut leurs vues, et placent en Dieu leur souverain bonheur. Mais cet amour est égoîsme, qui se considère exclusivement soi-même^ sans aucun regard vers Dieii, d'où il prétend tirer sa délectation. 'Que si Ton aime>Dieu d'abord^ espérant ensuite pour prix de cet amour la félicité que réclame impériaoserment notre nature, Fénelon avoue qu'il y a là un commencement de .vertu. Mais qu on est loin de la perfectîop après laquelle il aspire! Car ce serait peu encore d'aimer Dieu uniquement, pour lui* ' même, s'il naissait de «et amour la moindre impreslion de plaisir. Le véritable amour est l'amour pur, et l'amour pur, qui nous vide complètement de nous-mêmes, exige un désintéressement parlait (1). Mi la craiAle des châtiments ni le désir des récompenses n'ont plus de part à cçt amour. On n'aime plus Dieu ni pour le mérite, ni pour la perfection, ni pour le bonheur qu'on doit trouver en l'aimant. Dan9 l'état de la vie contemplative ou unitive, on perd tout motîF intéressé d^ crainte et d'espé^ rance (2). Dieu possède alors l'âme de telle sorte, que notre activité propre s'annule, et une passiveté complète succédant à une turbulente liberté^ nou^ «lerçons toutes les vertus distinctes, sans pçnser qu'elles sont vertus. L'âme n'a plus besoin de revenir à la méditation ni à ses actes méthodiques; car les actes discursife et réfléchis sont propres, à

(i)^Bo8suct, t. xxvni, p.' 590.

(S) Idem, t. XIX, p. 359.

THÉORIE DU MYàTiCISMB. 187

l'exercice de ràmcitir intéressé. Indifférente h toutes choses, elle se tait, se ttent en repos, et, ses puissances siB troiivant enchaînées, elle souffre Taction dÎTÎne, et s'enfonce, dégagée d'elle-même, dans la vague contemplation de l'être, dont elle n'ose dé-» terminer les attributs, civilité de le dégrader. Ici commencent les pieux excès, les saintes folies, les amoureuses extravagances , et il se fait dans les derûi^res épreuves, pour la purification de l'ameur^ une séparation de la partie supérieure de l'âme d'avec l'inférieure, dont les actes sont d'un trouble entièrement' aveugle et involontaire.

Tel- e^ le précis dé cette doctrine plus recherchée que solide, plus ingénieuse que profonde, plus capable de séduire les âmes délicates par des for- Inufês insaisissables au vulgaire que propres à les tourner à Dieu.' Quand on la dégagé ainsi des tours sinueux ôii elle s'enveloppe, se dissimule ou se perd, on voit clairement qu'elle se ramène à trois points principaux:

'!• Le téri table amour est l'amour pur qui nous conduit à l'abàoliie indifférence.

2* L'acte du libre arbitre cède la' place à l'action divine; et les puissances de l'âme restent suspendues. ' •

3° On: arrive enfin à l'extase, qui supprime toute pensée claire, distincte et réfléchie par une illumination directe, totale et confuse, et, divisant violemment notre être, laisse la partie inférieure en proie aux agitations les plus insensées^ tandis que

188 ESSAI SUR LÀ PHILOSOPHIE DE; BOtôUET.

la partie supérieure persiste, ù^AOcessible i( ^)e tumulte criminel et à cet indicible chaos (!)•

Ce sont ces trois propositions essentielles q/âe Bossuet va successivement soumettre à son iii^l« toyable critique.

«D'abord imaginer un amour qui ne porte point de délectation, c'est imaginer un amour .sans amour (2). Car la chose du monde la plus vérita* ble, la mieux entendue, la plus éclaircie» la plus

constante, c'est non seulement qu'on ^veut être heureux, m?iis encore qu'on ne veut que cela, • et qu'on veut tout pour cela. C*est ce que crie la vérité, c'est à quoi nous force la nature (3); c'est la voix commune du genre humain^ des chrétiens comme des philosophes (4).

Profane, ou sacré, la nature de l'amour est de désirer la possession assurée de ee qu'on aime ,{b). Saint Augustin l'avait parfaitement compris , qui partout exprime l'amour qu!on a pour Dieu pat le terme de fruiy jouir, qui enferme en soi la notion de la béatitude, puisqu'elle n'est précisément autre chose que la jouissance commencée ou accomplie de l'objet aimé. Saint Thomas^ Hugues.de Saint-Victor, et saint Bonaventure, ce séraphin embrasé^'jaf mour, ne pensent pas autrement.

(1) Bossuet, t, xxiX, p. 138.

(2) Idem, t. xxvii, p. 86.

(3) Idem, r. xvni,p. 509, 522.

iU) idem^t. xix,p. 303.

(5) Idem, t. xvii, p. 675.

tnÉOtllE DC AHSTICISME. 189

Pour découvrir toute la beauié du mot béatitude, il feut considérer avec le même saint Augustin que ridée de la béatitude est confusément l'idée de Dieii^ que tous coux qui désirent la béatitude, dans le fond désirentDieu,et que ceux-là même qui s'écartent de ce premier être, le recherchent à leur mâDière sans y penser, et ne s'éloignent de lui que par un restede connaissance qu'ils ont de lui* même; ainità aimer la béatitude, c'est confusément aimer Dieu, puisque c'est l'amas de tout bien; et aimer Dieu, en effet, c'est aimer plus distinctement la béatitude (1).

Ce qui empêche éternellement qu'on ne puisse jamais vraiment séparer l'amour de la béatitude de la volonté d'aimer Dieu en lui-même et pour luifl^me, c'est premièrement que notre béatitude n'est au fond que la perfection et l'immutabilité de notre amour, à <]uoi nous ne pouvons pas être in^ dif^ents, sans offenser l'amour même, et secondement que cette béatitude positivement n'est autre chose que la gloire même de Dieu, en tant qu'elle peut être l'objet de nos désirs (2). ~

Pour déraciner à fond l'illusion si absurde et si dangereuse du pur amour, il faut absolument déterminer que l'amour de Dieu, outre le motif primitif et principal de la gloire de Dieu, considéré en lui-même, a pour motif second et moins principal, et qui se rapporte à l'autre. Dieu comme commu-

(i) Boflsaet, t xvn, p. 661. Cf. t. xvniy p. 523. (2) Idenit ^ xviii, p. 13.

190 ESSAI SUR LA. PBILO<90{>flIE DE BOSSUET.

nicableet comme communiqué à sa créature; mais pour être le ; motif second et moins principal/ ou même virtuel et implicite, il ne s'ensuit pas qu'il soit sépardble (1). Cette séparation ne^se fait, que pai*. la pensée, pendant que réellement et dans la ' pratique, on. s'aide de tout, et celui-là est le plus parfeit, qui absolumept aime le plus, pour quelque, motif que ce soit (2).

. Peut-on,' en effet, s'empêcher de nourrir secrètement dans son cœur le chaste an^ur de la ré« compense, qui est Dieu même, et cette récompense, au lieu d'affaiblir le pur amour, n'est-elle paâ un moyen de l'enflammer, de l'accroitre, de le purifier davantage? Peut-on être insensible au désir de cet amour éternel qui rend les hommes bienheureux? Si t'oa dit que le désir de^et amour, au lieu d'enflammer l'amour pur, l's^ffaiblit et le dégrade, oq qu'on le puisse séparer, de l'amour de Pieu, èo confond toutes les idées ' de la Raison ef de la Foi (3).

L'idée de la récompense ne rend pas Tamour plos intéressé, puisque la récompense qu'il désire n'est autre. chose qiïe celui qu'il ain^e, et qii'il ne lui demande ni honneurs, 9i richesses, ni plaisirs, pi aucun des biens qu'il donne, pour s'y arrêta, mâîa lui-même. . ' . •

Ce n'est qu'un rengorgemeat^ et, si l'on permet

(i) BoMuet, t. XIX, pw 281.

(2) Idem,t xvm,p. 175. . . ;

(3) Idem, t. XIX, p. 236. Cf. p. 279. <

THÉORIE DU HTSTIGISIIE. 191

ce mot, qu'une redoublance de la possession de Dieuy qui feii le fond de celle récompense^ qui n'esl point dégradante , ravilissante et déshonorante , gmi8 peffectionnante, et en effet si noble, que ce n'est point un intérêt, ou, si c'en est un, le déshi* téresseme^nt n-est pas meilleur (1). Âinsi^ lorsque saint Augustin veut épurer l'amour et le rendre désintéressé^ loin de penser à le détacher de la vision de Dieu, il en met le désintéressement à désirer d^ posséder Dieu et.de le voir (2); L'amour donc sera pur au souverain degré, quand il mettra son bonheur en Dieu (3).

Tout siiitre amour pur n'est qu'un feutôme ; à force de vouloir affiner Tamour, on le voit se per* dre enlre ses mains ; on sort de mesure, on donne dans l'illusion, dans l'amusement, dans laprésomp* tion, et Ton se perd dans les nues où Ton n'embrasse qu'une ombre, au préjudice du corps do la vérité (4). ..

Ces raffinements, introduits dans le mysticisme, ne sont pas de peu dimporlance. L'homme à qui Toa veut faire clx)ire qu'il peut aagir pas par ce motif d'être heureux, ne se connaît plus lui-même, ^t croit qu'on lui en impose en lui parlant d'aimer 4)ieu, comme en lui parlant d'aimer sans le dessein

d^être heureux, de sorte qu'il est porté à mépriser

(1) fiossuet, t. xvn, p. 663.

(2) Idem, t. xviji, p. 17.

(3) ldem,t6tc{., p. 5â3.

(6) Idem, ihid.^ p. 282. Cf. t. xxu, p. il.

192 ESSAI SUA LÀ PaHiOS0|lél]g;^.,DË bossuet.

le mysticisme coi^xime tuae ;Çhos(î trop ahmbiqUée, oïlil s'acjcoututne en tout «as 'ile mettre dîw« des phrases et des pèintiU»' '(t)|^ > '

fii^^re iiacoup^ ()tiW tiflé^sse sur k natiTre 4e l'amour.. Tout amour est eç^i^Mif^ih'éttt nnitàff ou .plutôt c'est runion mêmer déi^ebii c|\h ^ivÊJi&wét son.ob|et (2). Les faux^mysti^u^s renoment au hdm.^ beur d0 cette uoion^ et s'^^rdét^Rënt comme d'un intérêt déte^able. Or ima^iiter i& i- slmour, -afi l'on CiNQ^nte dftHâ le fon^^'^t^^ désuni, sans se posaédét J'îin.^yautre,tH'iest^j^as vouloirôteïr à Tamour sa. propre nature (3)? :

Pour faire un acte de pur amour, il faudrait méifne oublier qu'on a UnDieu.quii-géuyertte les choses humaines, q^i connaît dans le fond des cœurs ^ si on l'aipie ou non, qui punit et qui récompensé; il faudrait, datis le temps qu'on aime Dieu ,. .séparer de lui tous ces attributs, le regarder. comme lAi dieu qui ne sdt et. ne fait ni bren ni mal, qu'il faudrait servir néanmoins à caus^ de- l'excellence dé sa nature parfaite, comme dishiènt iés Ëpiciii^iens cfaet Diogéne Laerce. Il faudrail^Mèmè un dieu au-dessous du dieu d'Ëpicure, puisque celui-ci, non c<mtent de sa parfaite indifférence pour le bien et pour le mal, prendrait- plaisir à rendre éternellement mall^ureûx ceux-là même qui l'aimeraient. Yoifà toutes les questions ou métaphysiques, ou raffinées

(i) Bossuet, L XVII, p. 660,

(2) Idem, t. xix, p. 312.

(3) Idem, t&t'd, p. 315.

THÉOIlI£ DU HYSTICISMfi. 19^

au-dessus de toute métaphysique, par où il faudrait faire passer une àtne simple^ pour produire un acte de pur amour (1).

Ces sublimités irréguiières introduisent d'ail-, leurs l'indifférence à être heureux ou malheureux; d'oùnaitdans'la créature une entière indépendanôe de tous les jugements de Dieu> qui ne peut faire lii bien ni mal à ceux que ni le bonheur^ ni le malheHip; ni UétrB même ou le non-ôtre n'intéressent en aucune sorte, puisqu'ils mettent la perfection \ s'élçver au-dessus dé tout intérêt. Que répondre? car ces prétendus parfaits ,sont en effet au-dessus du bonheur et du malheur même éternel : ce sont des dieux indépendants de Dieu même , ou sans y être, ils s'y mettent en paroles seulement, et, par un vain effort de leur esprit, ils ajoutent l'enflure à Ter*reur (2). Un faux acquiescement à la volonté d^ Dieu opère ces sentiments inconnus jusqu'ici aux chré- Xi&D^y et les mène à un repos insensible que Dieu ne veut pas. Tous ces sentiments sont excessifs. C'est par cette funeste indolence qu'au tieu- de haïr lepéché'comme nous étant nuisible,^ on le hait comme Dieu, à qui il ue peut pas nuire, le hait lui-même : ainsi au se femiliarise avec le péché, en le regardant plutôt comme permis dans l'ordre des décrets de Dieu, que comme défendu par ses commandements (3).

(1) Bossueu t. XXIII, p. 515.

(2) Idem, t. xix, p. 3/i2.

(3) Idem, t. xvii, p. 60/i.