ESSAI SUH LA PHILOSOPHIE DE BOSSUET

flexion oomme un état discursif , et tandis .que le concours de plusieurs idées successives est nécessaire pour exprimer Dieu à notre manière in^parfeite/ ils. ne veulent considérer que l'unique idée de rËtre (1 ) . Il leui: fout une notice* générale et confuse de Dieu sans attri|>utsy ni absolus, ni. relatifs. Mais que ces rafËineurs sont grossiers ! Ik ne songent plus que Dieu n'est pas saint, ni sage^ni puissant, comme le ^ont les créatures par des donsr particuliers ; mais qu'en étant tout par lui-même et par sa propre substance, toute l'infinité de ce premier Être se voit dans chacune de ses perfections. Ce n'est donc pas les partager, comme lé disent trop charfaellement ces témérairesspéculatifis, que de les considérer par des vues distinctes; c'est,. au con- Iraire,- les réunir et seulement aider la faiblesse humaine, qui ne peut pas tout porter à la fais .(2). Car on ne sort jamais, des attributs de Dieu, qu'on n'y rentre d'un autre côté et peut-être plus profondément (3). Toutes les ,créatures, converties en langues et en voix, n'en peuvent parler comme il faut (4). Aussi bien, qui peut se vanter de connaître certainement en cette vie l'essence ou la substance d'aucune chose créée, quelle qu'elle soit? Toutes les fois qu'on veut se guinder au-dessus des. nues, on s'y perd. N'est-ce pas une étrange ignorance de

(i) Bosquet, t. XVIII, p. 70.

(2) Idem, t. xvii,p.^8.

(3) Idem, t. xxvii, p. 153.

(/l) Idem, %bià.y p. 6.

dire que les attributs de Dieu empêchept Taccès auprès. de Dieu et le repos dans son essence '(1)? Mieux on connaît Dieu et plus on raime, et il a'y a rien de si certain que ce principe, que Tamour .présuppose quelque connaissance et qu'il l'augmente. Une hunière plus sombre est changée par l'ampur en une lumière plus claire , une lumière plus variable en une lumière plus fixe , utie lumière plus resserrée en une lumière plus étendue^.et ainsi du reste ;. et cette nouvelle lumière que produit ramour s'augmente "encore et ainsijusqua rinfini(2). Cependant, paç une erreur également op{)osée à la théologie et à la'philospphie, les nouveaux mystiques en viennent à cette exirémité, de diviser l'âme en partie haute et en partie basse, pour reléguer la réflexion dans la partie inférieure (3). L'âme, dans cette sépara tion,'conserve^ avec l'espérance parfaite; un plein et parfait désespoir (4). Il s'ensuit que les vertus peuvent être ensemble avec tous les vices qui leur sont opposés , ce qui ouvre la porte aux abomînations que.-néanmoins on établit par la force .des principes^ et par les conséquences claires, et évidentes qui s'ensuivent (5). L'extase désormais n'a plus de délir^ qu'.on ne doive excuser, et les faux mystiques s'^accordent avec les Libertins.

(1) Bossuet} t. xvii, p. 398.

(2) Idem, t. xxvii, p. 35S.

(3) Idem, t. xvin, p. 503.

(/l) Idem, ibid,^^, 201.

(5) Idem, ibid., p. 209, 2ô9.

30S ESSAI SUÀ LA PHILQ80PH» 0B BOSSUET.

Ces propositions^ cooclut Bossuet^ sont ks fruits d'une vaine dialectique, d'une métaphysique outrée^ et il déplore ces vaines subtilité»^ cette théologie vide de .choses et sans utilité, un génie subiiine rabaissé à des spéculations basses- et futiles, une élégance de ôlylè employée à^décoeer un faux culte (1). .

. Résumons maintenant en peu de mots cette ardente polémique, et marquông-^én les résultats.

;Entre l'amour mercenaire qui consisté à aimer Dieu uniquement par rapport à nous, ef Pamour pur qui consiste à l'aiment • uniquement par rapport à lui, se trouve l'amour vrai qui consiste à aimer Dieu tout ensemble, p^r rapport à lui et par «rapport à nous. *

' En second lieu, l'union de la substance de VAxàe à Dieu , indépendamment de ses puissances et de ses opérations, ne se comprend *pas.(â). Dans quelques rares- cil'cunstances, et par instants, Tactivité propre peut, il est vrai, fléchir; mai» il faut toujours s'aider des puissances, sans en supposer jamais là suspension où .la ligature totale (3). La sainte indifférence que l'on s'efforce d'introduire ne serait autre chose que l'indifférence d'une statue (4)^ et l'imperturbabilité des philosophes (5). Uim^,

(1) Bossuet, t. xxviii, p. 13.

(2) Idem, t. xyiii, p. 129.

(3) Idem, t. xvii, p. 536. Cf. t. xxix,' p. 138. (li) Idem, ibid,, p. 567.

(5) Idem, t. xyiii, p. 81.

THÉORir DU MYSTieiflHB. 903

en définitive, serait pierre, où serait Dieu (1). . SuppYimér enfin la réflexion comme intéressée, inquiète et discursive, s'attadjer à Vidée pure de Têtre , au lieu de considérer les attributs divins, diviser Tâtne d*avec elle-même, et, par un mépris calculé, assurer au désordre l'impunité, c'est là une spiritualité présomptueuse qui précipite dans dinévitables misères. Tout s'y réduit à la passiveté, et ridée d'une perpétuelle passiveté mène bien loin. Elle (aidait croire aux Bé{;uards qu'il ne fallait que cesser d'agir, et qu'alors, en attendant que Dieu remuerait les cœurs, tout ce qui leur viendrait serait de lui. C'est aussi le principe des nouveaux mystiqùes. On ne âait que trop comment les désirs sensiiels se {Présentent naturellement. Je. ne ditfA pas non plus, s'écrie Bossuèf pieusement ému, où mènênfces'feusses idées de retour à la pureté de notre origine et du rétablissement de l'innocence d'Adam. J'oniettrai tout ce qu'on cache et qu'on insinue sous le nom de simplicité et d'enfance; d'obéissance trop aveugle et' def néant. Faites-moi oublier, Seigneur, lés mauvais fruits de ces mauvaises racines que j'ai vues autrefois germer dans le lieu saint : l'horreur m'^a 4^n^6nre, et je ne retournai qu'à regret ma pensée vers ees' opprobres des mo&urs (2). .

En réfutant les erreurs de Fénelon, Bossuèt réfu- U^it les erreurs fort anciennes et toujours les mêmes

(1) Bossuet, t. xvu, p. 500.

(2) Idem, ibid., p. 619.

204 ESSAI SUR Lk PHILOSOPHIE DE BOSSUfiT.

du hnx mysticisme^ et leQfÂietismtésredidivm lï^ontre assez commen^t s'accorde le livre des Maànmes avec les imaginations de Malavaile, de Molinos et de ma*^ dame Guyon (i). Sans doutp le langage de l'arche* véquQ de Cambrai dépassa souyentjsa pensée, et ses excès vinrent surtout dé ce qu'il employa, comme il l^voue lui-même , le style du cœur au lieti du style de l'esprit (2) , ou, comme le lui reproche son adversaire, de €e qu'il n'aima pas mieux s'appliquer à bien définir les mots ppur parler conséquemment, que de les tordre après coup pour se sauver comme il pouvait (3). .Mais c'est en vain que, par un minutieux, rapprochement de textes , on voudrai^ concilier ses sentiments avec ceux de l'évéque. de Méaûx. Fénelon et Bossuet diffèrent essentiellement sur le

fond des choses. La doctrine de Fénelon, ea effet, reste ahmbiquée et stérile , quand elle n'e$t pas erronée ; la doctrine de Bossuet, au contraire, utile pour la pratique, convient avec les notions les plus claires de la- philosophie, et aussi, comme le prouvent les deux traités Mystici in tuto et Schola in tuto^ avec les principes de la théologie et de la tradi-

(1) Bossuet, t, xxyiii, p. 229, Lettre à Vahbé Bossuet :. «Jt faudra faire, voir que ce n'est point une pointillé de dispute théologiqite» mak» qu'il s'agit d'une erreur qui irait comme ceile de Molinos, q«i n'y est que déguisée, à la subversion du'cûlieile Dieà. » Gf* iden, t. xvi|i, p. 657, Quietismus recUvimis*

(2) Histoire de la vie et des ouvrages de Fénèhn, par M. de Ramsay. Amsterdam, 1727, p. 68.

(3) Bossuet, t. xviii, p. 693.

. THÉQHlfi DU MYSTICISME. 205

tion (1). Il n*e$t pas jusqu'au point décisif de Tamour^ sur lequel Bossuet se trouva en oppositioa avec la plupart des docteurs de $on t^mps (2) , où il ne nous semble professer Topinion la plus sensée et la plus vraie; car, si dans un acte d'amour on peut fiairé une abstraction momentanée et passagère du motif de béatitude^il y a au fond inséparabilité des motifs primaires et secondaires de Tamour. Le dé^r du bonheur est mêmi$ d/autant plus vif dans cet acte d'apparente abnégation, qu'il est plus secret et plus caché (3).

On sait que la controverse du Quiétisme ne fut pa^-une querella personnelle, nimèqtie une simple question d'école. Le grand siècle s'en émut, les politiques s'alarmèrent, les littérateurs prirent parti, et les philosophes y virent un des plus graves problèmes qui se puissent agiter. Bossuet, par son ascendant irrésistible, avait rallié les esprits à un avis pres.que. unanime.

Boileau composait pour lui son Èpitre de l'amqur de Dieu {A) , où il répète en vers forts les plaintes de l'évéque de Meaux contre les nouveaux mysti-

(i) Bo9Sttet9 U xyiii» p. 5/i3. 586.

jC3) M. rabbé Gosselin» Histoire littéraife de Ténelon] p. 233.

(3) Bossuet, t.. XVIII, p. 581.

{U) Idem, t. XXVI, p. 300, Lettre à l'abbé Reriaudof: « Si je me fui trouvé ici^ quaad vous m^avez hoQoré de. votre visite, je vous aurais proposé le pèlerinage'd^Auteull avec M. Vdhhé BoUeàu, pour aller entendi-e de la bouche inspirée de M« Despréaux rh|mne céleste de Tamour. divin. »

à06 ESSAI SUR LA PHILOSOPHIE DK BO^UËt.

ques^ ces esprits grossiers et pesants darts leur pré^ temltie. subtilité : ...»

C/est ainsi quelqiK'Tois. qii'nn indolent mystique, i(tt' mtliéa des'péché^ tranquille fanaliqiie, Dapltis pàrCait amour pense avoir rheiireux doii{ .. Et croit posséder Dieu. dans les bras du démon ^ (1).

Malebranche, de son c6té, se défendait d'avoi#) sur le'Tnysticisme^ une doctrine différente de celte qlie Bossuet venait de faice prévaloir,, et désavouait hautement le père La mi. (2). « Prévenu*, comme je le suis, disait-il, d'estime et d'amitié pour I^auleur de la Connaissance de soi-même }' il me fellait de bonnes raisons, ou du moins que je crusse tellet, pour m'éloignerde ce qu'il pense sur l'amour déçintéressé (3). » Il posait, en conséquence, dansMton Traité de l'amour, de Dieu, les distinctions les plui radicales et les principes les plus sûrs, désiifeux sans doute de faire oublier les anciens griefs qu'avait suscités contre lui le Traité de Ujl nature et de ' la grâce. Combattu par Fénelon au nom de Bossuet (4), c'était au nom de Bossuet qu'il^ombattait à son tour Fénelon lui-même (5).. « Il ^y a plaisir et

(1) Boileau, Épitre XIL

(2) Le P. Lami avait publié, en 1697, le troisièipe toftie de son Traitéde la connaissance de soi-même^ o il soutenait fondaient contré Abbadie, l'amour désintéressé^ et citait a?eic élbgé dcHx pissages des Conversations chrétiennes dû P. Malebrandie eu faveur de cet amour,

(3) Malebrançlie, Traité de l'amoui' dé Ûieu, éd(t. GhairjiéilUefi !*• série, p. 471.

(û) Voyez le chapitre v. '

(5) L'auteur de l'article MALEBRANCHE^datts la B^rayy^tetint-

plaisir : plaisir éclairé^ lamiaeux> raisonnable \ qui porte à aimer la vraie cause qui lé produit^ à aiiper le vraibien, labiende l'esprit j plais|r confus quiexcitede l'an^ourpour descréatur^simpuissantes^ pour les faux biens, pour leç biens du corps.. Le {H'emîer nous faisant aimer ce que nous devons raisonnablement aimer, il nous rend plus parfaits aussi bien ({'ue plus heureux. Lesecond nous corrompt, paicce qu il nous fait aimer ce que Tordre bous défend d'aimer (l). » En. effet, « l'amour de Dieu ^

Blême le plus pur, est intéressé en ce sens qu'il est exeilé par l'impression naturelle que nous avonk pour la perfection et pour la félicité de noire être. N'en voilà que irop, ce me semble^ concluait Ma^ lebranche, pour prouver que je ne suis pas dans le sentiment qu'on a voulu ça' attribuer, et que ce n'est pas sans raison que je ne veux pas m'y ren* dj?e (2). ». ...

.. Leibniz lui-même s'accordait, sans le savoir (3), ayec jBossuet. . « La question que vous dites être chet

verselle^ assuce que le Traité de l'amour de Dieu réconcilia Malcbràneheet Bossuet. D'autte pari, Féiiélëit ëtritaltilaP.'LaffiHqui avait, reçu défense de répondre à Maltbràfliche : « Je ue comprends pas comment le P. Malebranche veut écrire contre un auteur à qui on fl( fermé la bdU(:be« L'amoiir^-prQpre bien éclairé sur ses intérêts (a'ily en aVait untel^u monde) suffirait pour ne jamais prendre un si mauvais- parti. Jf vous trouve forjt beureux de n'avoir qu'à vous taire en obéissant. » (LeUre du 13 décembre 1700.) Vx>y^ l'Histoire de Fénelon par M. de Bausset, t. ni» p. 268. (1) Malebranche^ Traité de l'amour de Dieu, pélib^,

(2]l Idem» ibid.y p; Ipi»

(3) Leibnii, t.\y..p. 189 : « Plus placuit orbi incomparabiiis Fe-

VOUS sur Vamour d^ Dieu, écrivait^il à Thoraàs Burnet, est aussi * agitée en France entre r»rcijiie« yèque de Gsiinbraî, précepteur du duc de Bourgogne^ et V'éVêque de Meaux, ci-devant précepteur .du Dauphin. Il y a longtemps que j*aî examiné cette matière^ C^t* elle est de grande. importance, et- j'*ai pensé que/'pour décider de telles ^estions^ il fout avoir de. bonnes définitions. On trouve une définitien d^ Tambur dan^ la pàréface- de mon code diplo^ matique, où je dis : Amare est felicitate altdriw delectari: aimer^ c'est trouver son plaisir dans la félicité d' autrui i et par cette définition , on peut résoudre cette grande questioti : comment l'amour véritable peut ètre-désintéressé^'quoique cependant il soit vrai que nous ne faisons riep que pour notre bien. C'est que toutes ces choses que nou3 désirons jmr elles-mêmes et «ans aucune vue d'intérêt, sont d'une nature à nous donner du plgisir par leurs excellentes qualités; de sorte que la féKcité de l'objet aimé entre dans la nôtre. Ainsi 6n voit que la dé^nition termine la dispute en peU' de mots.(l). » M. Bordas a remarqué avec justesse, dans son ouvrage sur le Cartésianisme^ qu'il existe un rapr

nelonius Telemacbo editOyjqùamsententia de amore^ro valgata: ' quanquam fatéAdam quoqae, nec pro eo defendendo mohaclHiin Benedicium D. Lami, nec pro eo impùgnaodp episcopum Meldensem let Malebranchiuià rei fecissesaiis, et in débita luce posuisse, eo qued rectam et accuratam.veFi amofis deflnitibnem non dederunt. » (1) Leibniz, Op.^ t. vi, p. 25/i. Cf. t. v, p. 12J. Lettre de Leibniz à M. Magliabecci, Cf. Lettre de Leibniz à l'abbé Niçoise, publiée jMir M. Cousin, Fragment» de philosophie moderne, p. ^29.

THÉORIE DU .MYSTrctSME. 209

port.entre le mysticisme et la théorie des idées (1). Toutefois, ce serai t<. s'arrêter à 4a surfece que de ne paa chercher dans la théorie, cartésienne de la substance l'onigine philosophique du hxxx mysticisme au dix-septième siècle. Ce fut Descartes qui, ea attribuant àl'ftme la pensée pour essence et au corps l'étendue^ prépara Spinoza, précipita Malebranche et compromit FéneUm; car ces philosophes, à son exemple, refusent tous aux créatures ùnè- activité causatrice. Leibniz avait parfoitement vu le mal. à la jBois et le remède,, lorsqu'il fondait l'espoir d'une complète rénovation de la science* sur la réhabilitation seule de l'idée de force (2). Bossuet abondait dans le sens de Leibniz,, et en même temps qu'il rédigeait le Traité des causes , il se plaignait à son iRostre correspondant de ce que « les disyciples de Descartes avaient, fort embrouillé les idées de leur maître (3). Les tiennes n[iômes, continuait-il, n'ont pas été fort nettes, lorsqu'il a conclu Finfinité de l'étendue par l'infinité de ce vide qu'on imagine hors du monde*; en quoi il s'est fort tromj^. E£ je crois que de son ertetir on pourrait v induire, par. conséquences légitimes > l'impossibilité de la création et de la destruction des substances, quoique rien au monde j^ soit plus contraire à l'idée de l'JÊtre parfait que ce philosophe prend

(i) M. Bordas, le Cartésiwiisme, 1. 1, p. 221. (2) Vojfez le chapitre i".

f3) Bosquet, t. xxvj, p. 277.

âlO ESSAI Slitt LA PttttOSOpttlE DE BOSSUET.

pour principal moyen dé Texistehce de Ditfa (i)/» C'est ainsi que FosâUet, sans admettre ni h passiveté, ni. rindéfectibilité des substances^ rètid atix esprits dé son siècle , quand ils semblëtit TaVoir peirdu, le sens pratique sans lequel la théolbgie il'èdt pibs qu'un tisfsu d'imaginations humaines^ et la pfaildçophie qu'un exercice de rhéteurs. Sa cHtlque, d'ailleurs^ n'est pas négative^ et, en opposition 3 ïi ddétrine qu'il attaque, on est toujours Sûp de trdtitër une doctrine qu'il défend. C'est pôtrrquoi^ si le foux mysticisme n'a jamais eu de ^lus rtide aàtèfri^âire tjue l'^vêqùe de Mèaux, jamais aussi le vrai mysticisme n'a rencontré uti plus éloquent în*iëtprètc) Bossuet parle de spiritualité avec 4ant de plêtiîttide / il en développe les tnaidmeè àtec tatot d'abaiïdoti, et en célèbre avetfi un tel enthou^i^sitie

léÉ itaerveilléux effets., qtie des écrivains étt'atigetè à Ces ttialîères ont ptt croife qu'irréprochable en thétJHé, itheTétâit point dans la pratique («). Cette àccttsâtiot» grossière n'a pas manqué d'ôtté relèvéïs febmme elle devait l'être (3). A de frbides déclamations on a tépondù par des textes irréfragables, et les Lettres de, tHrécHon de ce grand homme ont bieii fait voir qu'il n'excellait pas' moins & conduire leA^ftmes qu'à réduire Tes ardélions et les téméraires. De<5es textes réunis et. coordotinés ressort

(1) Bossuet, t. XXVI, p. 277.

(2) M. Michelet, Du Prêtre, de la Fmme et de la Famille^ c 9, p. 184.

(3) M. Saîsset, Philosophie et Religion^ p. 228, et Note C; Du prétendu quiétisme de Bossuet, p, 337.

TpÉOaiE DU HTSTIGlSiiE. 211

la doetrine mystique la plus autorisa. Il nou$ reste ft 1^ doûtier une succincte, mais fidèle exposition. (T L'âme est une chose feite à l'image et à la réâ- Idiiiblanoe de Dieu;, c'est là sa nature^ c'est là ça substance. Dieu est heureux } l'âme peut être heû- ^èilM; Dieii est heureux en se possédant lui-mèmë, l'fttné ei^ heureuse en possédant Dieu. Dieii se pos- I6âë en s^ connaissant ets'aimant lui-même ; l'âme ]Htk$ède Dieu en le connaissant et en l'aimant. Dieu M jBort donc point de lui-même pour trouver son bonheur ( l'âme ne peut ^tre heureuse qaé par un transj^rt. Ravie de la perfection infinie de Dieu, elle se laisse entraîner par une. telle beauté; *et s'oubliàht éll<^inéme dans l'admiration où elle est de cet Uili<|ilè fit iilbômparable objet, elle ne s^estime hetii*euisë

qtttt parce qu'elte sait que Dieu eët bëûreUt, tï qii'il hè j^Ul jamais cesser de l'être , ce qui Mï que le M^ét de son bonheur ne peut noii plus jainais cest^. Yoilà sa vie, voilà sa nature, voilà le fond de.Sbn

ôtrt(i).»

Qu'ëst-k^e en effet que la vile?

vi On appelle vie dansles plantes, cfottrè, pDùsseir èftë fouilles*^ des boutons, des fruits. Que celte vie efei grossière^ qu'elle est inerte ! On appelle vie. Voir, goûter, sentir, aller de çà et de là, comme on est poussé. Que cette vie est animale et muette.! On appelle vie, entendre, connaître, se connaître soimême, connaître Dieu^ le vouloir, l'aimer, vouloir

(1) B088uel, t* XXVII, p. 75. Cf. p. 680.