THÉORIE DU MYSTICISME

I^ul, mais encore elle est tirée (nul oe peut venir à moi que mon Père ne le tire) (1). Elle est excitée et s'excite elle-même , elle est poussée et se pousse elle-même , elle est mue de Dieu et se meut ellemême ; et c'est en tout cela que consiste ce que saint Ai^atin appelle l'effort du libre arbitre. Dans cet état , qui est l'état commun du chrétien , il n'est pas permis, pour agir, d'attendre que Oieu agisse en nous et nous presse; mais il faut autant agir, autant nous exciter, autant nous émouvoir , que si nous devions agir seuls. Qu'y a-t-il donc de plus dans l'état passif? Il y a de plus que la manière actuelle d'agir est entièrement changée, c'est-à-dire qu'au lieu que dans la vie .commune on met toutes ses feicultés et tous ses efforts en usage , dans le moment de l'état passif, on est entraîné par une force majeure , et que la manière d'agir naturelle est entièrement absorbée , ce qui fait qu'il n'y a plus ni discours, ni propre industrie, ni propre excitation , ni propre effort. De là il suit que l'état passif ne regarde que certains moments , et entre autres ceux de l'oraison actuelle , et non tout le cours de la vie (2). En effet , peut-on venir à bout, quelque bel acte qu'on fasse , de se dessaisir éternellement du libre arbitre que Dieu nous a donné et qu'il ne veut point nous ravir en cette vie (3)? L'acte continu et perpétuel des faux mystiques

(1) Bwuiel, t. xviii, p. Sù.

(3) Idem , I. UTii, p. 708.

(3) Idem, t. xtu, p. 37».

198 ESSAI sua L* nULOSOPHU M DOSSCET.

est une si vraie ooniinuation du libre arbitre, qu'il ne feut plus le renouveler après toutes les <}isti«o tioDs qui ne saut pas volontaires, ni mésoe après le sonmeili d'où il s'ensuivrait que oet état étant toujours libre, il serait toujours méritoire (t). D'ailleurs, en ne fiiisant rien et demeurant en pure at^ tente passive de l'œuvre de Dieu, on est assqré que tout ce qui vient de la pensée est de lui, ce qui est une illusion et une dispositicm i prendre pour Dieu toutoe^u'on pensera, c'est-à-dire le ftinati8me(t). ËnBn, si tout ce qui arrive est ordonné de Dieu, en poussant cet paroles dans toute leur étendue, la péobé y sera compris (3).

Réfléchir, c'est être attentif, et l'attention vient d'un acte de la volonté qui la fixe (4). C'est pourquoi la nouvelle spiritualité rejette les réflexiMis; car réfléchir, c'est se reprendre soi-même, et feire sur soi-mâme un retour à la fois actif et intéressé. Il faut donc n'avoir plus que des actes directs et sans réflexion, d'oti suit qu'onn'a plus d'acte aperçu. Les âmes dès lors, suivant & l'aveugle les mouvements directs qu'on leur donne dans certains états pour inspirés, iront partout où les poussera leur instinct avec une rapidité sans bornes. Il est pourtant véritable, tant cet état est peu naturel, qu'on ne cesse de réfléchir, en disant qu'on ne réfiéohit

(1) Bouuec, L XTU, p. 517.

(S) Idem, L xriii, p. 11».

(3) Idem, L ivii, p. M5.

(A) Idem, t. xxvii, p, 359.

THÉOKIB DU HTBTlCtSHE. 199

pas, et quaad celte âme non réflécbisBaiile dit tout court : /a ne auia jdus en état de me regarder, c'est ^ai)s la plus apparente extioctioB des réflexioas une des réflexions les plus affectées sur soi-même et sur son état ; car la réflexion est une force de l'&Bie, et l'attribuer si universellement à la faiblesse, e'eit un manifeste paralogisme, bien qu'en géoéral la réflexion poit une imperfection de la nature humaine, puisqu'on ne la trouve point dans la divinité. La réflexion a^ermit nos actes, et cet afformiEsemeat nous ml nécessaire tant que nous sommes dans cette vie, où pous ne voyons qu'en partie, c'est-kdire imparfaitement. De la faiblesse de nos vues vient celle de nos résolutions. Eu oet état^ Dieu a voulu mettre dans L'esprit humain la force, pour ainsi parler, de redoubler ses actes par la réfl&xion, pour donner de la fermeté à ses mouvements directs. Ainsi les actes directs ont quelque ohosc de plus simple, de plus naturel, de plus sincère peutêtre, qui vient plus du fend, si vous voulez ; mais les réflexiMis qui ont la force de les confirmer, venant par-dessus, rendent nos résolutions laébpaalables. C'est pourquoi la réflexion est appelée l'œil de l'âme, parce que l'acte direct n'étant pas le plus souvent assez aperçu, la réflexion, en l'apercevant, i'afliermit avec connaissance et comme par na ju|^' ment conflrmatif (1).

Les faux mystiques néanmoins bannissent la ré-

(1) Bossuet, t. ivu, p. &50.

flexion comme un état discursif, et tandis que le concours de plusieurs idées successives est nécessaire pour exprimer Oieu à notre manière imparfaite, ils ne veulent considérer que l'unique idée de l'Être {!). Il leur feut une notice générale et confuse de Dieu sans attributs, ni absolus, ni relatifs. Mais que ces rafUneurs sont grossiers ! Us ne songent plus que Dieu n'est pas saint, ni s^e, ni puissant, comme le sont les créatures par des dons particuliers; mais qu'en élanltout pariui-mêmeetpar sa propre substance, toute l'infinité de ce premier Être se voit dans chacune de ses perfections. Ce n'est donc pas les partager, comme le disent trop charnellement ces téméraires spéculalife, ^ue de les considérer par des vues distinctes; c'est, au contraire, les réunir et seulement aider la faiblesse humaine, qui ne peut pas tout porter à la fois (2). Car on ne sort jamais des attributs de Dieu, qu'on n'y rentre d'un autre c6té et peut-être plus profondément (3). Toutes les créatures, converties en langues et en voix, n'en peuvent parler comme il feut (4). Aussi bien, qui peut se vanter de connaître certainement en cette vie l'essence ou la substance d'aucune chose créée, quelle qu'elle soit? Toutes les fois qu'on veut se guinder au-dessus des nues, on s'y perd. N'est-ce pas une étrange ignorance de

(1) Bossuet, I. XTiit, p. 70.

(3) Idem, t. iTii, p. &D8.

(3J Idem, l. xxtii, p. 153.

(A) Idem, ibid., p. 6,

THÉORIE DU HTSTICISHE. 201

dire que les attributs de Dieu empêchent l'accès auprès de Dieu et le repos dans son essence (1)? Mieux OQ connaît Dieu et plus on l'aime, et il n'y a rien de si certain que ce principe, que l'amour pré> siippose quelque connaissance et qu'il l'augmente. Une lumière plus sombre est changée par l'amour en une lumière plus claire, une lumière plus variable en une lumière plus fixe , une lumière plus resserrée en une lumière plus étendue, et ainsi du reste; etcettenouvelle lumière que produitl'amour s'augmente encore et ainsi jusqu'à l'infini (2). Cependant, par une erreur également opposée à la théolc^ie et à la philosophie, les nouveaux mystiques en viennent à cette extrémité, de diviser l'âme en partie haute et en partie basse, pour reléguer la réflexion dans la partie inférieure (3). L'âme, dans celte séparation, conserve, avec l'espérance pariaite, un plein et partit désespoir (4). Il s'ensuit que les vertus peuvent être ensemble avec tous les vices qui leur sont opposés, ce qui ouvre la porte aux abominations que néanmoins on établit par la force des principes, et par les conséquences claires et évidentes qui s'ensuivent (5). L'extase désormais n'a plus de délire qu'on ne doive excuser, et les faux mystiques s'accordent avec les Libertins.

(i) Boiisuet, t. XVII, p. 398.

(S] Idem, t. XXVII, p. 353.

(3) Idem, L iviii, p. 503.

(A) Idem, i6><j.,p. 30i.

<5} Idem, ibid., p. 303, 359.

BOX ESSAI son LA PBILOSOrail DB BOSSUET.

Ces propoRitionB, conclut BoHuel, soDtLes fruits d'uue vaine dialectique, d'une métaphysique outrée, et il déplore ces vaines sabtilitéii, cette théologie vide de choses et sans utilité, un génie sublime rabaissé à des spéculatious basses et futiles, une élégance de style employée à décorer un fttux culte (1).

Résumons maintenant en peu de mots cette ardente polémique, et marquons-en les résultats.

Entre l'amour mercenaire qui consiste à aimec Dieu uniquement par rapport à nous, et l'amour pur qui consiste à l'aimer uniquement par rapport à loi, se trouve l'amour vrai qui consiste à aimer Dieu tout ensemble, par rapport à lui et par rapport â nous.

En second lieu, l'union de la subslanoe de l'ftme à Dieu , indépendamment de ses puissances tst de ses opérations, ne se comprend pas (2). Dans quelques rares circonstances, et par instants, l'activité propre peut, il est vrai, fléchir; mais il feut toujours s'aider des puissances, sans en supposer jamais la suspension ou la ligature totale (3). La sainte indifférence que l'on s'efforce d'introduire ne serait autre chose que l'indifférence d'une statue (4), et l'imperturbabilité des philosc^hes (5). L'Âme,

(1) Bossuei, I. xxTiii, p. 13.

(5) Idem, t. iviii, p. 129.

(3) Idem, L xrii, p. 536. Cf. L xzix, p. i3%. (M Idein,i6Hf.,p. 667.

(6) Idem, L xvut, p. 81.

THtOItlE DU HYSTICIUH. S08

en défieitive, serait pierre, Ou serait Dieu (t). Supprimer enfin la réflexion comme intéressée, inquiète et discursive, s'attacher à l'idée pure de . l'être, au lieu de considérer les attributs divine, diviser l'âme d'avec elle-même, et, par un mépris calculé , assurer au désordre Timpunité , c'est là une spiritualité présomptueuse qui précipite dans d'inévitables misères. Tout s'y réduit b lapassiveté, et l'idée d'une perpétuelle passiveté mène bien loin. Elle faisait croire aux Béguards qu'il ne fallait que cesser d'agir, et qu'alors, eu attendant que Dieu remuerait les coeurs, tout ce qui leur viendrait serait de lui. C'est aussi le principe des nouveaux mystiques. On ne sait que trop comment les désirs sensuels se présentent naturellement. Je ne dirai pas non plus, s'écrie Bossuet pieusement ému, où mènent ces fausses idées de retour à la pureté de notre origine et du rétablissement de l'innocence d'Adam. J'omettrai tout ce qu'on cache et qu'on insinue sous le nom de simplicité et d'enfance, d'obéissance trop aveugle et de néant. Faites-moi oublier, Seigneur, les mauvais fruits de ces mauvaises racines que j'ai vues autrefois germer dans le lieu saint : l'horreur m'en deineure, et je ne retouriie qu'à regret ma pensio vers eei (^probres des mœurs (2).

En relatant les erreurs de Fénelon, Bossuet réfutait les erreurs fort anciennes et toujours les mêmes

(1) BossDei, 1. XTU, p. 600.

(2) l(lem,t&td.,i).619.

dufeuxmysticisme, et leQutefùntturet/tvivtu montre assez comment s'accorde le livre des Maximes avec les Imaginations de Malavalle, de Molinos et de madame Guyon (1). Sans doute le langage de l'archevêque de Cambrai dépassa souvent sa pensée, et ses excès vinrent surtout de ce qu'il employa, comme il l'avoue lui-même , le style du cœur au lieu du style de l'esprit (2) , ou, comme le lui reproche son adversaire, de ce qu'il n'aima pas mieui s'appliquer à bien définir les mots pouf parler conséquemmeni, que de les tordre après coup pour se sauver comme il pouvait (3). Mais c'est en vain que, par un minutieux rapprochement de textes, on voudrait concilier ses sentiments avec ceux de l'évéque de Heaux. Fénelon el Bossuet diffèrent essentiellement sur la fond des choses. La doctrine de Fénelon, en ef&t, reste alambiquée et stérile, quand elle n'est pas erronée ; la doctrine de Bossuet, au contraire, utile pour la pratique, convient avec les notions les plus claires de la philosophie , et aussi, comme le prouvent les deux traités Mystici tn tiUo et Sch<^ in ItUo, avec les principes de la théologie et de la tradi-

(1) Bouuei, t. xiTiii, p. 339, Lettre à l'Mi Bossuet : ■ H fondra faire voir que ce D'est poiat une poinlllle <ie dUipuie thëologlque, mais qu'il s'agit d'une erreur qui irait commecelle de MdUdos, qui n'î Ml que désnlsée, k la subverslou du culie de Dieu. » Cf. Idem, I. zviii, p. 6S7, Quietismus redivivus,

(3) Histoire de la vie et des ouvrages de Fénelon, par M, de Ranuay. Aroaterdam, 17S7, p. 68.

(3) Bounet, t xviii, p. 493.

THÉORIE nu HYSTICESHE. SOS

Uon (1). Il n'est pas jusqu'au point décisif de l'amour, sur lequel Bossuet se trouva en opposition avec la plupart des docteurs de son temps (â) , où il ne nous semble professer l'opinion la plus sensée et la plus vraie; car, si dans un acte d'amour on peut faire une abstraction momentanée et passagère du motif de béatitude, il y a au ibnd inséparabilité des motifs primaires et secondaires de l'amour. Le désir du bonheur est même d'autant plus vif dans cetacted'apparente abnégation, qu'il est plus secret et plus caché (3).

On sait que la controverse du Quiétisme ne fut pas une querelle personnelle, ni même une simple question d'école. Le grand siècle s'en émut, les politiques s'alarmèrent, les littérateurs prirent parti, et les philosophes y virent un des plus graves problèmes qui se puissent agiter. Bossuet, par son ascendant irrésistible, avait rallié les esprits à un avis presque unanime.

Boileau composait pour lui son Éjntre de l'amour de Dieu (4) , où il répète en vers forts les plaintes de l'évêque de Meaux contre les nouveaux mysli-

(1) BoMuet, L XVIII, p. &A3, 686,

(3) M. l'abbé GobscUd, Histoire littéraire de Fénelon, p. 233.

(U) Bossuet, t. xviii, p. &8i.

(ù) Idem, t. xiTi, p. 300, Lettre à l'(d)bé Renaudot : ■ SI Je me fus trouvé Ici, quaud voua m'avei honoré de votre lisite , Je votu aurais proposé le pèlerinage d'Auleuil avec M. l'abbé Boileau, pour aller entendre de la bouche inspirée de H. Despréaux l'hymne céleste de l'amour divin. ■

ft06 ESSAI 8UR LA PHELOSOPDIE bË BOSSL'ET.

ques, ces espriis grossiers et pesants dans leur prétendue subtilité :

C'est ainsi qurlquirois qu'im indoleni mysiique, Ad miliCD des p^ch^s tranqnille raDaliqne, Dn plus parfait amoar penHSToir l'henreai dan. Et croit posséder Dlen dans les bras du démon (1),

Malebranclie, de son cMé, se défendait d'avoir, flurle mysticisme, une doctrine différente de celle que Bossuel venait de faire prévaloir, et désavouait hautement le père Lami (2). a Prévenu, comms je le suis, disait-il, d'estime el d'amitié pour l'auteur de la Connaissance de soi-même, il me fallait de bonnes raisons, ou du moins que je crusse telles, pour m'éloignerdece qu'il pense sur l'amour désintéressé (3). • Il posait, en conséquence, dnnt ion Traité de l'amour de Dieu, les distinctions les plus radicales et les principes les plus sûrs, désireux sans doute de faire oublier les anoiens griet« qu'avait suscités contre lui le Traité de ta nature et de la grâce. Combattu par Féoelon au nom de Bossuet (4), c'était au nom de Bossuet qu'il combattait à son tour Fénelon lui-même (5). « Il y a plaisir et

(1} Boileau, £p<treXff.

(3) Le P. Lami aialt puttlié, en 1697, ie trolsitme tome de son Traitéde ta connatMance de soi-même, Où 11 souienail foMemeot contre Atriiadie, l'amour désintéressé, et citait avec éloge Atax passages des Conversations chrétiertnes du P. Malebraoche en fareur de cet atnonr.

(3) Malebraoclie, Traité dt l'amour ik Dieu, Mt CbtrpetMeT, l" série, p. Û71.

(i) Voy« le chapitre v.

(&} L'aateur del'arikte fi iLKBBAVCBi:, iim \» Biographie tmi-

THÉORIE DU MYSTICISHE. 207

plaisir : plaisir éclairé, lumineux, raisonnable , qui porle à aimer la vraie cause qui le produit, ft aimer le vtai bien, le bien de l'esprit ; plaisir confus quiexcitederamourpourdescrâaturesimpuisBantes, pour les faux biens, pour les biens du corps. Le premier nous faisant aimer ce que noua devoils raisonnablement aimer, il nous rend plus parfîaits aussi bien que plus heureux. Le second nous corrompt, parce qu'il nous fait aimer ce que l'ordre nous défetid d'aimer (I).» En effet, « l'amour de Dieu, même le plus pur, est intéressé ence sens qu'il est excité par l'impression naturelle que nous avons pour la perfection et pour la félicité de notre âtre. N'en voilà que trop, ce me semble, concluait Ma> lebranche, pour prouver que je ne suis pas dans le sentiment qu'on a voulu m'attribuer, et que ce n'est pas sans raison que je ne veux pas m'y rendre (à). »

Leibniz lui-même s'accordait, «ins le savoir (3), avec Bossuet. a La question que vous dites être chefe

vérseiie, assura que le Traité de l'amour de Dieu réconcilia Maiebraoclieei BOMuet. D'autre part, Périelon écri«at( au P. Lattil.qul •tali reçu dëfenie de répondre i Malskrincbe : ■ Je dc comprends pascouinient le P. Maleliranche leiit écrire contre UD auleur à qui OB a fermé la boui he, L'amoiir-propre bien éclairé aur ses Intérêts (s'il yen avait un tel au monde) suffirait pour ne jamais prendre BU si mauTais parti. Je vous trouve fort heureux de n'avoir qu'à voua taire en obéissant. •> (Lettre du 13 décembre 1700.) Voyez l'Hittoire de Fénelon par M. de Bauisel, t. m, p. 268.

(1) Malebranche, Traiti de l'amour de Dieu, p. â55.

(3) Idem, tbid.» p. h7U

&) Leibnis, t T. p. 169 : • PlusplKult orbi incomparabltla Fe-

20lt ESSAI SUR LA PHILOSOPHIE DE BOSSUET.

TOUS sur l'amour de Dieu, écrivait-il à Thomas Burnet, est aussi agitée en France entre l'arcbevéque de Cambrai, précepteur du duc de Bourgo> {^e, et l'évéque de Meaux, ci-devant précepteur du Dauphin. Il y. a longtemps que j'ai examiné cette matière, car elle est de grande importance, et j'ai penséque, pour décider de telles questions, il faut avoir de bonnes définitions. On trouve une déBnïtion de l'amour dans la préface de mou code diplomatique, 011 je dis : Amare est felicitate alterius delectari: aimer, c'est trouver son plaisir dans la félicité d' autrui; et par cette définition, on peut résoudre cette grande question : comment l'amour véritable peut être désintéressé, quoique cependant il soit vrai que nous ne friisons rien que pour notre bien. C'est que toutes ces choses que nous désirons par elles-mêmes et sans aucune vue d'intérêt, sont d'une nature à nous donner du plaisir par leurs excellentes qualités; de sorte que la félicité de l'objet aimé entre dans la nôtre. Ainsi on voit que ta définition termine la dispute en peu de mots (1). •• M. Bordas a remarqué avec justesse, dans son ouvrage -sur le Cartésianisme, qu'il existe un rap-

oelonius Telemacho edlto, quam sententia dt amore puro vulgata : ^anquam fatendum quoqne, nec pro eo defeDdendo monacham BeDCdicium D. LamI, nec pro eo impugnando episcopum Meld«Dsem et Malebranchium rel fedssesati9,ellndeUtaluce poialsae,eo quadrectamet accuratam veri amorlsdeBDlUoncm DODdederunt. • (IJ Leibniz, Op., I.TI, p. 35Û. Cf. t. v, p. 127 . Lettre de Leibnis à M. Magliahecoi. Cf. Ltllre de Leibniz à l'ahbi Nicaiae, publiée par M. Cousin, Fragments de philosophie moderne, p. 329.

THÉORIE fitJ MYSTICISME. 209

port entre le mysticisme ei la théorie des idées (1). Toutefois, ce serait s'arrêter à h surface que de ne pas chercher dans la théorie cartésienne de la . substaDceroriginephilosophiquedutauxmysticisme au dix-septième siècle. Ce fut Descartes qui, en atlrihuant à Tàme la pensée pour essence et au corps l'étendue, prépara Spinoza, précipita Malebranche et compromit Fénelon ; car ces philosophes, à son exemple, refusent tous aux créatures une activité causatrice. Leibniz avait parfaitement vu le mal à la fois et le remède, lorsqu'il fondait l'espoir d'une complète rénovation de la science sur la réhabilitation seule de l'idée de Force (2). Bossuet abondait dans le sens de Leibniz, et en même temps qu'il rédigeait le Traité des caitses, il se plaignait à son illustre correspondant de œ que « les disciples de Descartes avaient fort embrouillé les idées de leur maître (3). Les siennes mêmes , continuait-il, aont pas été fort nettes, lorsqu'il a conclu l'infinité de.rétendue par l'infinité de ce vide qu'on imagine hors du monde; en quoi il s'est fort trompé. Et je crois que de son erreur on pourrait induire, par conséquences légitimes , l'impossibilité de la création et de la destruction, des substances, quoique rien au monde ne soit plus contraire à l'idée de l'Être parfait que ce philosophe prend

(1) M. Bordas, le Cartésianisme, 1. 1, p. 921. (3) Vojei le chapitre i**.

(3) Bossuet, I. xxvr, p. 277.

210 ESSAF SUR LA l>KIÏX>SqPBlE PJ. BOSSOET.

pour principal moyen de l'existence de Dieu (l). » C'est aiosf que Bossuét, sans admettre ni ]» passiveté, nj l'indéfectibilité d^s substances, rend aux esprits <|e son siècle, quand ils semblent l'fivpir perdu , le sens pratique sans lequel la tbéqlogie q'ps^ plus qu'un tissu d'imaginations humaines, e^ la philosophie qu'un exercice de rhéteurs. Sa critique, d'ailleurs, n'est pas négative, et, çn opposition 4 la doctrii{e qi|'il attaque, on est toujours sûr de trouver up^ doctrine qu'il défend. C'est pourquoi, si ]e f^^x mysticispi^ n'a jamais eu de plus n)de ady^r^aire que l'éyéque de Meaux, jamais aussi le Vfai ffiyslicisirje n'a rppcpntré up plus éloquent interprète. Bossuet. parle de spiritualité avec tant de plénitude , il en développe les n^axiipes avec tant 4'abapdon, et en célèbre avec un tel enthousiasme les pnerveilleux effets, que des écrivains étrangers à p.es matjèfps ont py croire qu'irréprochable en (.hporjp, il ne l'élaif point dans (a pratique (2). Cette UCCifSSjJQïi grossière n'a pas ipanqué d'êtfe relevép com)ne elle devait l'être (3). A de froides déclamatiopsop a répondu par des textes irréfragables, et les pitres de direction de ce grand hopime ont bien fait voir qu'il n'excellait pas moins à conduire I^s âmies qu'à réduire les ardélions et les téméraires. De ces textes réunis et coordonnés ressort

(1) Bossuei.t. XXVI, p. S77.

(3) U. Wzhekl, Du Prêtre, de la Femme et de ta Famille, c 9, p. 184.

(3) M. Saisset, Philosophie et Religion, p. SU, et Note C; Du prétendu quiitisme de Bossuet, p, 337.

THÉORIE RV 4iySTIC}SB1E. 21 1

|a ^pc^rjifC mYStique la plus autorisée. H npiig reste jt ^p ^'^ûiter )iDe succincte, mais grlèle exposition. « L'ânte est une chose faite h Tirpage et ^ la reg- ^0|iql)l^;ice (le Sieu ; c'est là sa qaf tire, p'est là sa sub^tapce. Dieu e^t |iei|reux ; l'âme peut être heqf^fi^e. Diei] est {leureux en se possédant lui-même, l'âiQe e^t heureuse en possédant Dieu. Dieu se pqsr ^^4^ ^n se counaissaot et s'aimapt lui-mêo)^ ; l'âme pfjssède Dieu en le connaissant 0t en l'ajipant. Dipu n^ sqrtdonçpointde (ui-même pour trouver soabpp? (leuf; l'âmp ne peut être heureuse qiiepanip Irans: pprt. Ravie de la perfection infinie ^epieu, pl|p ge jaisse entraîner pr une telle beayté, e^ ^'f^uli|ia|ff e)|^-fQ^we dans l'admiration oii elle egl de cet HDJqup et incomparable of>iet, elle ne s'es^me he]:]^^^^^ (jU^ parpe qu'cl|e sait que Hieu egt Jjeurepx, pj ^w'\l np mxi\ jamajs cesser de l'être , ce q\\\ faj^ que \^ |met de son bouheur ne peut npn plfis ja^n^i^ p^gspf. Voilà sa vie> vqilà sa nature, Ypi|^ le fpi(<l ^e §pn

(iq'e^t:çe çn effpt que la vjpî

f Pif ^ppellevip dans les plantes, proUrÇ) {tftV^^^F d^ f^lfljipg, des boutons, des fruits. Que cfjt^ vje ejjt gjros^ièrp, qu'ellp est ipof te 1 Qn appelle vie, yoif, goûter, sentir, aller de ça et de là, comme on est poussé. Que cette vie est animale et muette ! pu appelle vie, entendre, connaître, se cpppaUre soimême, connaître Dieu, le vouloir, l-aimer, vouloir

(i) Bossaei, I. xsvu, p. 75. CT. p. 680.

être heureux en lui, l'être par sa jouissance; c'est la véritable vie (1). On ne vit qu'en aimant, et tout est amour ; tout aime Dieu h sa manière, même les choses insensibles; elles font sa volonté, $t parce qu'elles ne peuvent pas Connaître ni aimer, il semble qu'elles s'efforcent, dit saint Augustin, k le ^ré connaître, aBn de nous provoquer à aimer leur auteur: c'est ainsi que tout est amour (2), Mais trop souvent, au lieu de s'arrêter en Dieu, l'àme s'arrête au-dessous d'elle , ou en elle (3) ; de telle sorte que, par un prodige de l'amour profene, elle veut rappeleretconcentrerle tout dans la partie, ou plutêt le tout dans le néant (4). La perfection de sa vie, au contraire, consisteenl'unionavecsonsouverainbien, et tant plus la simplicité est grande, l'union est aussi plus parfaite (5). S'unir à Dieu, c'est l'aimer, et l'amour divin emporte avec lui un dépouillement et une solitude si effroyable, que la nature humaine n'est pas capable de supporter une si horrible destruction de l'homme tout entier, un anéantissement si profond de tout le créé en nous-mêmes, que tous les sens en sont accablés (6). Toute multiplicité est alors foudroyée, et il faut que tout soit ravagé, pour nous ramener à cette heureuse unité,

(i) Bossuet, t. V, p. SOO.

(5) Idem, I. XXVII, p. 91.

(3) Idem, t. xi, p. 303. CL t. vi, p. âA8.

(û) Idem, l. xivii, p. 10.

(51 Idem, t. Ti,p. Zi62.

(6) Idem, r X, p. SA.

THÉORIE DU HïsriCISUË. 213

qui fait notre santé et notre bonheur (1). C'est là lemystèred'umté, aprèslequel soupirent toutes les âmes exilées, qui s'affligent démesurément sur les fleuves de Babylone, en se souvenant de Siou (2). »

Or comment ôter la racine de diversité et revenir à l'unité? « Vous croyez, répond Bossuet, qu'il faut toujours agir, toujours pousser au dehors, et vous devenez tout extérieurs (3). Hommes errants,, hommes vagabonds, déserteurs de votre âme et fugitifs de vous-mêmes, prévaricateurs, retournez au cœur ; commencez à réfléchir et à entendre la voix qui vous appelle au dedans (4). » Et encore : «Homme, viens te recueillir dans l'intime de ton intime , et conçois dans ce silence profond ce que c'est que d'être dans le vrai, d'éloigner de soi lé faux (5). Ecoute dans ton fond ; n'écoute pas àl'endroit où se forgent les fantêmes ; écoute à l'endroit oiï la vérité se fait entendre, où se réunissent les pures et simples idées (6). »

Le premier précepte du mysticisme est donc de «retrouver son cœur et retirerdeçà et delà les petites parcelles de ses désirs épars de tous côtés,» de s'arracher au dehors pour rentrer en soi-même, et ensuites'immoIersoi-mêmeàDieu. «Car il faut mourir pour vivre ; plus on meurt à soi, plus on vit à

(1> Bossuet, t. X, p. â93.

(2) Idem, ibid., p. 97.

(3) Idem.l. Ti, p. 227.

(A) Idem, t. tu, p. 2ùO.

(5) Idem, t. t, p. 211.

(6) Idem, ibid., p. 6.

âl4 B88AI SUR LA PHILOSOPHIE DB BOSSDET.

Dieu et de Dieii même ; mourir et tomber à tertë, c'est se multiplier et revivre comme le grain de FroitiËnt (1). Mourir à soi-même, c'est compreildrë (ju'ouheiieut 1*1611 de soi-méîne, ëtqil'odreçoiltoiit de Dieu à chaque acte, à chaque mouvement, t'est par là que le cœur se désapprdprie (2] . En la présence d'Ah être si grand et si partait, l'âme &'è trouve elle-mâme un pur néant, et ne voit rieii en elle qui mérited'étre estimé, si ce n'estqu'elle est capable deconnatti-é et d'fentendre Dieu (3). Mais nbûs ne Sommes ca^^ables d'enteiidrë Dieu que par iliiè' ëiilièfe cessation de toute notre intelligence, nturvit tyiç yvéami; àvEvtfY7i»jtoi{4J.>>Car la raison, étant flexible à tout, ne fôit que tournoyer. « Si nous connaissons Dieu tdnt ^oit peu, tous les jours nous cëskoii^ de le cohnàttré ; iibus nous enfonçons tous IfeS jbliH daiis le centré d'une bienheureuse ignorahce, ott iious H'aVoiis dé vue qu'en ne voyant rien. Donc, perdons terre dans cet océan, enivrons-nous d& ce Vin, tàiit qiie sëè fumées, bon tnolbs efllcaces que pénétrantes et délicates, lious fassent perdre toute attache â nous-mêmes , tdut goût, tout sentiihérlt des choses présentes, pourêii'C dans lefondëtdàhs les puissabcbs , captif de la vËrtti cachée et tout^ i)uissante d'un Dieu iiiconhu (5). Dieu règne eii détruisant tout, ildonne un être infini atout ce qu'il Veut

(1) Bowuet, L 1IV1I, p. ISS.

(2) Idem, t. ivii, p. 666.

(3) Idem, L XXII, p. 199.

(à) Idem, I. vu, p. ^65. Cf. De myslic. Iheol., cap. 1. (5) Idem, t z, p. ÙSli.

THËOniË DÎJ HVSTICISME. 215

iiéiruiré,afiriqiierinfimtédçsonêtreiiesemontreet ne sédéclàrequËparriofiDilé des destructions qu'il opère [1); Venez, ô centre des cœurs! s'écrie Bossùet ! 6 sblirëè d unité ! fi lioité même ! mais venez, ô unité ! avec votre simplicité, plus souveraine et plus détruisàiite que tous les foudres et tous les tonnerres dont votre puissance s'arme. Venez et ravagez tout, eu rappelant toiit à vous, en anéantissant tout en vou^ ; a6n que vous seul soyez et viviez et régniez dans les cœurs unis, dont l'unité est votre trône, votre temple, Votre autel, et comme le corps qiié voiis animez (2).

» La pensée ainsi épurée, autant qu'il se peut, dé tout be qui la grossit, des images, des expressions, Au langage humain, de tous les retours que l'amourpropre nous inspire sur nous-mêmes; sans raisonnement, sans discours elle goûte le plus pur de tous les êtres qiii est Dieu, nouseulement parla plus piire de toutes les facultés intérieures, maisencorepatle plus piir de tous lés actes, et s'unit intimement à la vérité plus par la volonté que par l'intelligence (3). Recueillie dans son fond elle dit : 6 ! en silence, n'y ajoutant rieii. adorer! 6 louer! ô désirer! 6 attendre ! ô gémir ! 6 admirer ! fi regretter ! ô rentrei: dans son néant ! Ô renaître avec Dieu ! d l'attirer du ciel! 6 S'unir à lui! 6 s'étOnner de son bonheur dans une chastejouissance ! 6 être doux et tiumble

(1) Bossnel i. x, p. ^9b.

(S) ldem,tbtU,p.gG.

(3) Idem, t xvii, p. A65.

216 ESSAI suit LA PpiLOSOPHIB DE BOSSUET.

de cœur! 6 être ardent! 6 être fidèle! Qu'y a-t-il de moins qu'un 6? mais qu'y a-t-il de plus grand que ce simple cri du cœur! toute Féloquence du monde est dans cet 6 ! et on ne sait plus qu'en dire, tantoû s'y perd (l).u

Voilà comment , dégagée des bornes du dehors, l'âme s'affranchit de ses propres limites, et se perd en Dieu, pour se retrouver plus lumineuse, plus forte et plus aimante.

En sommes-nous donc revenus aux chimères de l'amour pur, de la passiveté et de l'extase? Nullement. « En aimant Dieu, c'est nous-mêmes que nous aimons, comme aussi, si nous l'entendons bien, en nous aimant nous-mêmes, c'est Dieu que nous devons aimer. Il ne faut pas davantage exclure la connaissance, à Dieu ne plaise ! et les mystiques qui semblentla vouloir exclure, ne veulent exclure que la connaissance curieuse et spéculative qui se repait d'elle-même. La connaissance doit, pour ainsi dire, se fondre entière en amour. Il faut entendre de même ceux qui excluent les lumières; car ou ils entendent des lumières sèches et sans onction, ou en tout cas ils veulent dire que les lumières de cette vie ont quelque chose de sombre et de ténébreux, parce que plus on avance à connaître Dieu, plus on voit, pour ainsi parler, qu'on n'y connaît rien qui soit digne de lui; et en s'élevant au-dessus de tout ce qu'on à jamais pensé, ou

(i ) Bossuei, t. XXVII, p. 180. Cf. t. vr, p. 357, iù8.

THÉORIE DU HYSTICISHE. 217

qu'on en pourrait penser dans toute l'éternité, ou le loue dans sa vérité incompréhensible et l'on se perd dans cette louange ; et l'on tâche de réparer en aimant ce qui manque à la connaissance ; quoique tout cela seit une espèce de connaissance et une lumière d'autant plus grande que son propre effet est d'allumer un saint et étemel amour (1).

» La nature du libre arbitre enfin est d'être instruit, ccmduit, exhorté ; et non seulement il doit être exhorté et excité par les. autres, mais encore il le doit être par lui-même. Et tout ce qu'il y a à observer en cela, c'est que, lorsqu'il s'exhorte et s'excite ainsi, il est prévenu, et que Dieu lui inspire ces exhortations qu'il se &it ainsi à lui-même. Mais il ne s'en doit pas moins exciter et exhorter au dedans, selon la manière naturelle et ordinaire du libre arbitre (â). »

Qil'est'Ce par conséquent que nous perdre en Dieu, u nous égarer et nous enfoncer dans la vaste solitude de l'immensité divine (3), » sinon renoncer à nos imperfections et à nos misères, « pour devenir de plus en plus un miroir très net de Dieu et des choses divines (4), et achever en nous l'image de Dieu par une volonté droite (5) ?

(1) Bosuiet, L Ti, p. 9fô.

(3) Idem, t. sxTiit, p. 39. Cf. I. xxvil, p. 117. ■ Prenez bien garde, ma lille, que Je ne vous d<<fend9 p» l'acUoD, ce D'est pas là mon esprit. »

(3) Idem, t Z, p. Ml.

<4] Idem, ibid., p. 645.

. (S) Idem, t. XIII, p. 30â.

Sl8 ESSAI silR LA PHILOSOPHIE DÉ BOSSUET.

» En eihi, quand on considère qu'eotfe tous les êtres que nous connaissons, il n'y à que Biéii qui soit nécessaire, on conçoi( qu'il n'y a rien aussi, k l'égard dés hommes, qu'une seule opération nécessaire, qui est de suivre uniquement cet un nécessaire. Il faut donc que notre cœur aspire à l'unité seule, qui asservira toutes dos puissances, qui fera une sainte conspiration de tous les désirs de notre ime à une fin éternelle et immuable (1). » Là glt toute la morale, tout le mysticisme.

Dieu, qui est à ta fois amour, intelligence, volonté, n'a qu'uii objet de cet amour, de cette intelligence, de cette volonté, et cet objet, c'est luimême. « Pour imiter la siinplicilê de celui qiii pensé toujours la même chose, l'âmé voit qu'elle doit réduire loules ses pensées à une seule, qui est celle de servir tidèlementceDieudontelleëstriinàgé(2}. Sa voîorilé d'ailleiirs n'est qu'iihe dilatation et Une étendue d'un cœur qui se d^age de tout le fini. Resserrée eh elle-inémé, sa volonté se donnerait des bornée. Pour être libre, elle se dégage, et n'a plus de volonté que celte de Dieu ; ainsi elle entre daiis les puissances de Dieu, et oubliant sa volonté propre, elle ne se souvient plus que de sa justice (S). Enfin sa volonté et son intelligence se fendent en amour. Alors, conclut Bossuet, nous sommes réduits à la parfeite unité et simplicité. Mais comme notre

(1) BcMSoet, t. X, p. 200. Cf. p. 198.

(3) Idem, t xxii, p. 333.

(3) idem, u II, p. 310.

THÉORIE DU HVSTKISHË. 219

cdhoàissabce, qiii à présent est obscure et imparfaite, s'en ira, et que l'amour est en nous la seiilé chose qui ne s'en ira jamais et ne se perdra point, âimolis, aiiuons, aillions; faisons sans flti ce i^ile nous ferons sàlls fin ; disons sans flii dans le temps ce qiie niîiis ferohs sans flti dans l'éternité (i). »

Qui ne voit iniiiotenarit quelle ctiftérence 'sépdré lé vrai dli l^aiix niysiicisme?

Le faux rtiysUcisine, par l'amour pur, nous rend incapables d'aimer; en fixantnotreespHt sur l'abstraite notion de Dieu, il resserré en une contemplation ténébreuse les déploiements liitnineux de là connaissance ; eh supposant une contemplation ditfectè et sans niil besoin de réitération, il détrùil toute apercë^iion ; eqfin, sous son influence, notre activité devient inertie, notre effort méritant, sttljtide iHàmobiiité, et l'âme, divisée dans sori être, reste le jouet des tinssions les plus grossières, <ou lé Complité avili dtes ptùS hoHléiJx excès.

Lé vrai inystitisnlè, au contraire, en subotdutihanl les objets diVers auxquels s'attache notre aMoill* à l'objet suprêriié qu'il doit étbbrasser, augtnentô nos joies, Jtarcé qii'il les concentre et les épure; il jette dahs riétre iniellîgence des clartés qui la jiénèii'éhl, en liil décotlvraiit le principe unique d'où procèdent ël où Se rarnèneilt les idées; il supjilée aux défàillahcés d'une intuitîoh passagère pâl* l'ef- . fort d'une volonté persistante ; il accroît l'énergie

(1) Bosanet, l. v, p. à'2.

du libre arbitre, en l'afFranchissaDt des bornes étroites de l'^oïsme.

Le feux mysticisme applique à rebours l'infini au fini, et, parti de Tétre, s'achemine vers le néant; le vrai mysticisme, par l'infini, vivifie le fini, mais ne le détruit pas, et parti d'un moindre d^é d'être, tend sans cesse vers la plénitude de l'être. Les faux mystiques, en cherchant à exalter l'homme, l'abaissent, et, selon l'expression de Pascal, en voulant feire les anges, font les Wtes (1) ; les vrais mystiques, démêlant en nous, à cêté d'inévitables faiblesses, les marques d'une incontestable grandeur, comprennent que l'homme n'est pas un ai^e qui soit porté sur des ailes, mais qu'il lui faut nn point d'appui sur la terre, pour de là s'élancer vers les cieux.

Le vrai mysticisme, en définidvé, est le point culminant de la science ; à cette doctrine se ramènent toutes les autres, et au problème qu'elle renferme, tous ceux que les philosophes discutent depuis plus de deux mille ans; car il ne s'agit de rien ntoins que de déterminer les rapports du fiui et de l'infini. La sagesse antique les a vainement cherchés, et un penseur célèbre,autaDlqu'iIlustreécrivain,amontré de quelle manière l'école d'Alexandrie s'est trompée et contredite quand elle a voulu les établir (2)> Le christianisme seul a connu ces rapports, et, par la

(1) Pascal, Pensées, i" partie, art x.

(3) M. Gotuln, Œuvres complètes, i" série, 2' vol., ix* et l' Ic- <fiU sur le mjitlclBine.

THÉORIE OU HYSTICISUE. 321

vertu de ses dogmes, les a rendus populaires, en proclamant l'inefhible union des deux natures dans la seule personne d'un Dieu-Homme ; de telle sorte « que par les ménfes démarches que l'infini s'est joint au fini, par les mêmes le fini doit s'élever à l'infini (1). »

(1) Bossuet,!. zi, P.&S7.

CONCPISIOM,

Nous venoDS de parcourir un à un les différents problèmes auxquels la philosophie de Bossuet nous a paru se ramener. Nous avons constamment cherché dans la doctrine de Descartes l'antécédent naturel de la doctrine de notre auteur, et constamment aussi nous l'avons comparée à celle de ses plus illustres contemporains , Leibniz, Malebranche, Fénelon. En l'étudiant ainsi, non pas d'une manière abstraite et isolément, mais dans le milieu où elle s'est produite, nous nous sommes mis à même d'en apprécier avec exactitude les solutions , les caractères, les résultats et la portée.

Les solutions de cette philosophie nous sont connues, et nous n'avons qu'à les résumer.

Bossuet, dans l'étude de l'homme, tient compte à la fois de l'àme et du corps , prouvant par là que la philosophie et la physiologie, loin d'être étrangères ou hostiles l'une à l'autre, se prêtent un mutuel secours.

Dans l'analyse des Passions, il marche entre Ëpi-