Parmen. reliq., édit. Karsten, v

4 /fctd., V. 63, 64. Cf. V. 39, 40.

l'ARMÉNlDK.

Il faut avouer que cette arfirmation de la nécessité de l’Étre n’a rien de logiquement rigoureux. Si l’on prétend la justifier en disant que, dans Parinénide, le possible ne se distingue pas de l’Ëtre, nous objecterons que, dans la réalité, le néant, au moins partiel, est possible, et que cette remarque empêche d’identifier absolument les deux termes. La déduction ne peut pas davantage établir la nécessité de l’Être; car si l’Être est nécessaire, il n’y a rien qui ne doive pas cire, puisque tout ce qui est a dû Hve pour être. Donc le caractère de VEtre se confond avec celui du devoir être, et l’on n’ajonte rien en supposant la nécessité. L’idée de nécessité ne peut ici servir d’attribut, puisqu’elle n’est autre chose que la traduction d’un fait, de l’Être. Elle se réduit à un jugement à posteriori de l’intelligence qui ne conçoit pasquel’Être puisse ne pas être, c’est-à-dire, en somme, à une constatation expérimentale ou à un postulat. Il est évident que l’Être, étant ce qu’il est, ne peut pas maintenant ne pas être ; mais rien ne prouve que cela n’a pas été possible dans un moment logique antérieur à son apparition, ni surtout qu’une telle supposition soit métaphysiquement inintelligible.

L’Être eût pu n’exister qu’en essence ; aucune nécessité intérieure ne le forçait à se réaliser. Cette

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proposiLion : « L’Être est » n’exprime pas, comme il semble à première vue, un rapport purement analytique qui serait vrai à priori et qui ainsi pourrait être posé comme nécessaire, mais bien un rapport synthétique où Vidée de l’existence est rapproçhée du fait de l’existence, et où l’identité actuelle et contingente de ces deux termes est affirmée par le verbe.

Quoi qu’on puisse penser de la valeur de la théorie éléatique sur ce point, il n’en reste pas moins acquis que l’Être est présenté par Parménide comme tenant de sa propre nature sa forme et sa substance, et comme ne pouvant émaner d’une autre source que de lui-même. D’où il suit que la substance est absolue, et qu’elle répugne à toute idée d’une succession phénoménale dont elle ne serait que le résumé. Sans la substance, sans l’Être, il ne saurait y avoir rien de réel, et le phénomène, n’étant que le mode d'action de l’Être, ne serait pas intelligible si, par abstraction, on le détachait de l’Être.

Toutes ces théories sont impliquées dans le système de Xénophane; mais le fondateur de l’Êléatisme n’a pu se rendre un compte aussi exact de ses idées et de leurs conséquences que l’a fiiit Parménide, forcé de réagir énergiquement contre

l'ARMÉNlDE.

une doctrine qui détruisait à jamais la sienne, si on la laissait s’établir.

L’Être étant posé comme absolu, Parménideno peut lui conserver les attributs physiques que lui avait laissés Xénophane. Il lui enlève jusqu’à la personnalité; l’être n’est plus qu’une substance sans borne, affranchie de toute forme et de toute limite, même de l’individualité. La personne en effet, comme l’a montré Aristote, est une sorte de matière où l’action puise sa réalité et où une partie de l’Être reste en puissance. La théorie de l’Être absolu ne peut admettre que l’acte pur, sans mbstratum distinct de l’acte; l’Être vrai n’est pas la personne,* c’est l’acte présent de la personne; le reste est une possibilité de changement, c’est-à-dire une trace du manque de l’Être.

Les attributs de l’Être sont purement métaphysiques; ce sont moins des attributs que les conditions de l’existence absolue. Immortel et incréé, l’Être persiste éternellement dans son indivisible identité. Il n’a besoin que de lui-même pour exister, et rien ne peut restreindre l’absolu de son essence. Ces caractères de l’Être ne sont pas des qualités qui viendraient s’ajouter en surcroît à son existence, ce sont des « points de vue » abstraits de son existence. Si l’Être ne

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possédait tous ces attributs, il ne pourrait pas être.

L’identité, l’éternité, l’immensité sont donc les formes sous lesquelles l’Ètre se manifeste relativement à notre intelligence. Si, en effet, Parmé- ) nide débarrasse l’Être de la matière qui le char- ' geait et menaçait de rompre son unité, il ne le ramène point pour cela à la quantité mathématique de Pythagore. On retrouve bien en lui l’in- ' fluence de la logique italique, éprise de l’essence I abstraite, et il est avéré qu’il suivit les leçons i des Pythagoriciens Arninias et Piochœtès '. Mais il n’a point failli au principe de l’Éléatisme, et sa philosophie n’est point un formalisme. Bien que renonçant à absorber toute la multiplicité dans l’unité conciliatrice, il n’a point réduit cette unité au néant; elle n’a cessé de se confondre avec l’Être, et l’Être a gardé sa détermination absolue. Seulement, comme Parménide a rejeté loin de l’Être tous les attributs qui pourraient en compromettre l’absolue idéalité, ces déterminations ne sont plus que les modes immédiats de l’Être et ne sauraient introduire en lui la multiplicité, puisqu’ils n’ajoutent rien à sa substance. L’Être ne renfermant plus