Pakmen., V. 6ü

PARMÉNIDE

des conceptions de ce que pourrait être l’Étre s’il était, conceptions qui impliquent l’idée de l’Etre, laquelle, suivant Parménide, n’est autre chose que l’Ëtre lui-même.

L’Être est donc absolument immobile, et l’idée de l’Être ne saurait se concilier avec l’idée de la naissance et de la destruction, ni môme avec celle de la modification et du mouvement. L’opinion contraire vient d’une erreur qui consiste à regarder le Possible comme distinct du Réel, la Pensée comme séparée de l’Être. Il faut être aveugle pour ne pas voir que les deux termes de la connaissance se confondent nécessairement l’un dans l’autre. Il n’y a pas de pensée sans objet; or l’objet ne peut être que l’Être, car autrement la pensée serait la pensée du néant, c’est-à-dire ne serait pas. Mais l’Être est un et identique : donc l’Être est toujours pensé tout entier.

Quel sera maintenant le sujet de la pensée? Ce ne sera pas le néant, qui n’est rien. Ce sera donc l’Être lui-même.

Mais ne peut-on pas admettre que l’Être existe sans la pensée? L’Être étant débarrassé de tous ses attributs physiques, il ne semble pas lui rester d’autre moyen de manifestation que la pensée. Une substance qui resterait inconnue à elle-

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même n’existerait réellement pas. Remarquons d’ailleurs que l’Être, pour Parménide, n’est pas une entité métaphysique, mais qu’au fond il ne se distingue pas de l’action, et qu’il n’y a point d’action vraie sans conscience, disons mieux, sans pensée. C’est dans cette manifestation active et réflexe — double au point de vue abstrait, simple en réalité — que consiste l’existence. L’Être est ainsi conçu comme une conscience identique et immuable, éternellement présente à ellemême dans l’épanouissement simultané de tous ses modes réalisés par la pensée.

Combien cette conception est supérieure à celle de Xénophane, qui flotte encore indécis entre l’idéalisme pythagoricien et le naturalisme ionien ! C’est le dernier pas de la théorie de l’Unité et le dernier degré de son développement.

Parménide a renoncé à faire pénétrer dans l’Être le multiple, qui est un élément de négation, et qui tend à la division absolue, au morcellement infini dont Héraclite a donné la théorie. Il se confine dans la métaphysique pure, et, dans ce domaine où l’on n’avait encore su que faire le vide, ou introduire la matière, il concilie les deux termes de toute métaphysique, le Possible et 1 Ltre, l’Idée et l’Existence, dans l’unité réelle de

l'AIlMÉNIDE.

la conscience, c’est-à-dire de la pensée qui se prend elle-même pour objet: vovjcnç vooo-swç.

Voilà donc le principe de substance établi, et Tunité absolue de l’essence et de l’Être démontrée. La première thèse d’Héraclite se trouve réfutée du même coup et par les mêmes arguments que la doctrine de l’Unité se trouve consolidée.

Mais ne reste-t-il pas nne dernière difficulté à résoudre, un dernier pas à franchir pour mettre l’Etre à l’abri du devenir, et l’absolu on dehors de l’évolution?

S’il est vrai que le fond de toute chose soit la contradiction, que tout attribut réel nous apparaisse comme lié à son contraire dans un rapport (jui les nie partiellement l’im et l’autre, comment prétendra-t-on conserver encore l’identité universelle? N’en sera-t-on pas réduit, si l’on continue à regarder comme démontré que la substance existe, avoir dans l’Être la conjonction — nécessaire, si l’on veut, mais en tout cas dérivée — de deux formes du Possible? Dès lors le Possible se distinguera de l’Être, puisque l’Être ne sera que la relation de deux modes. On aura beau dire que l’Être a toujours été, et qu’il n’a pu sortir du néant, il restera constant que logiquement le

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Possible précède l’Être, puisqu’il le compose; que, si l’on persiste à confondre les deux termes, on se trouvera contraint d’admettre que l’Être se détermine contradictoirement, c’est-à-dire qu’il renferme un ennemi en lui, que son sein est le théâtre d’une lutte, et qu’il faut en revenir à l’hypothèse dualiste.

Telles sont les difficultés que l’esprit pénétrant et subtil de Parménide ne peut manquer d’avoir entrevues : c’est contre l’argument qu’on en pourrait tirer qu’est dirigée sa théorie du Néant.

La contradiction embarrasse le partisan de l’Unité absolue. 11 ne peut la nier directement ni la rejeter à priori dans le domaine de l’apparence. On lui reprocherait de faire trop bon marché des obstacles que rencontre son système. Que fait-il alors? Il réduit la contradiction à la négation qui la constitue, et déclare que l’esprit ne peut pas concevoir le Néant, objet de la négation. One le Néant n’existe pas objectivement, cela ressort de sa définition même ; mais qu’il n’existe pas à l’état de conception subjective de l’esprit, c’est ce qu’il faut démontrer. Parménide se contente pour cela de rappeler que toute pensée a son objet, et que l’objet, dans ce cas particulier, n’étant rien, il ne saurait y avoir pensée. A cela on objectera que

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le Néant peut n’être qu’un rapport entre deux termes, et qu’un rapport étant une pure conception, l’objet de la pensée n’a pas besoin d’exister actuellement pour qu’il y ait pensée. Mais Parménide peut répondre que, l’Être étant un et identique, il ne saurait y avoir distinction réelle, ni par conséquent rapport entre deux termes; que du reste, un rapport ne pourrait exister qu’entre deux termes positifs, ou entre un terme positif et un négatif. Dans le second cas, l’existence du Néant est présupposée ; dans le premier, on ne peut tirer un rapport négatif de deux termes positifs.

C’est cette dernière assertion qu’il faut examiner, car on ne doit accorder aucune valeur à l’argument qui se fonde sur l’identité universelle, théorie qui est justement à établir. Est-il vrai qu’on ne puisse extraire un élément négatil du rapport de deux termes positifs? La négation n’est peut-être pas une idée qui se suffise à elle-même, et peut-être se résout-elle dans une idée supérieure qui l’explique. Supposons que l’on compare deux idées différentes, mais qui ne s’excluent point l’une l’autre : par exemple, la grandeur et la bonté. Ce ne sont point des contradictions, et aucune de ces deux idées ne renferme en elle-

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même la négation que nous cherchons. Essayons d’établir entre elles un lien nécessaire soit d’identité, soit de causalité. Nous comprendrons aussitôt que la nature des deux termes répugne à ce rapprochement, et nous verrons apparaître l’élément de la différence, qui paraît être le principe de la négation exprimée dans notre jugement. La négation n’est que la forme donnée par l’esprit à la différence qu’il énonce, et la contradiction n’est qu’un cas particulier de cette même différence.

Telle est la théorie de Platon qui attribuait une essence réelle au non-Être et l’identifiait avec le principe de différence, qu’il était forcé de reconnaître pour rester fidèle à son système. Mais l’introduction de la différence dans l’Être est inconciliable avec le système de Parménide, qui pose en principe l’unité et l’homogénéité absolue du Tout. On peut, il est vrai, regarder ce principe comme un postulat ; mais c’est alors entreprendre la critique du Panthéisme et attaquer le système par la base. Est-il d’ailleurs bien certain que cette réduction de la négation à la différence soit réelle? Ne peut-on pas objecter que l’élément différentiel est la division et la limite, et, en dernière analyse, la négation? En effet, c’est

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parce que chaque chose n’est pas toutes choses, que la difFérence existe.

Notre conclusion sur ce point sera donc que, si l’on se place au point de vue logique, Parménide est dans le vrai : il s’est attaché à son principe, et déduit avec une rigueur absolue les conséquences de ses prémisses. Le principe d’identité universelle l’a amené à nier jusqu’à la conception du Néant. L’unité de la substance est parfaite. La contradiction, qui reposerait sur une négation reconnue impossible, est rejetée du sein de l’Être. Le mode est reconnu identique à l’existence, et la seconde thèse d’Héraclite est renversée comme la première.

Mais comment Parménide conciliera-t-il le système que nous venons d’examiner avec les données de la connaissance humaine? Ne sera-t-il pas contraint, par la perfection même de sa métaphysique, à rompre avec les faits? Pour avoir réduit l’Être en soi à son absolue unité, ne se verra-t-il pas impuissant à expliquer sa coexistence avec l’Être réel ? Lui restera-t-il d’autre ressource que d’imaginer un abîme entre le monde métaphysique et le monde sensible, et de faire ainsi reparaître le dualisme?

Nous avons vu que Xénophane, attribuant l’in-

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Iroduction de la multiplicité à la sensibilité humaine, n’avait pu se débarrasser d’un élément négatif superposé à l’Être, et qui fut le principe de ce formalisme. La même objection s’adresse à Parménide, qui attribue une origine semblable à la pluralité apparente. Parménide a beau traiter d’illusion le morcellement de l’Être, et d’aveuglement la distinction que nous établissons entre différents êtres, cette distinction n’en existe pas moins, et nul fait n’est sans cause.

L’hypothèse d’une illusion a permis à Parménide de conserver une physique et de faire un traité sur une idée qu’il déclarait inintelligible, la multiplicité. La seconde partie de son poème est consacrée à l’étude de « l’opinion », du témoignage des sens, de la Le dolaax6\i est l’apparence sensible, à laquelle il ne faut accorder aucune foi.

Je ne sais comment il a pu se faire que plusieurs commentateurs crussent à l’existence réelle du ooSao-Toy dans Parmenide. Simplicius', le premier, a émis cette opinion et réfuté Alexandre d’Aphrodisias, qui s’en était simplement tenu

I. SiMPLiCios, In Pkijsic., I, fol. 9 a ; El 6è «{/euôeîi; nâ'nr^ touç ),i5yo'jç oiETat,... ou xa).ùji; olÉrai.

PARMÉNIDE

:ui témoignage d’Aristote et de Théophraste. Plutarque, dans sa polémique contre Colotès*, a suivi Sirnplicius et soutenu que Parménide ne supprime aucune des deux parties dont se compose la nature, le sensible et l’intelligible, mais assigne à chacun sa place. C’est à cette opinion que se rattache Karsten^. Cette théorie, dans laquelle Parménide a assurément peu de part, a conduit les Néoplatoniciens à en imaginer une autre dans laquelle il a moins de part encore ^ Remarquant que Parménide applique à l’Être l’épithète de continu, ils en ont conclu

que l’Être, tout un qu’il est, renferme en lui le principe de toute multiplicité, et, s’appuyant sur cette donnée, ils ont construit une sorte de hiérarchie des existences qui se trouve peut-être conforme à la pensée de Speusippe ou de Proclus, mais que l’Êléatisme eût certainement repoussée. Le monde de Parménide se composerait de plu-

1. Plut., Adv. Colot., p. 1114., édit. Rciske, X, p. 584 ; "E'/si

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2. Karsten, Parmen. re.liq., p. 143-147. — Voypz l’opinion de Philopon, cilée p. 147.