E. Bersot, Littérature et philosophie mêlées

2. Ce sentiment si vif du néant de toutes les choses humaines se retrouve dans le christianisme, qui le fait, il est vrai, servir à une tout autre conclusion qu’lléraclite. Mais c’est probablement à cette coïncidence que le théoricien du devenir a dû d’être appelé chrétien par saint Justin. (Voy. Revue des deux mondes, 1871, t. Il: Le christianisme de Sénèque, par M. Boissier.)

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dont il semble le jouet : « Nul homme autant que moi ne s’est regardé passer. »

Mais, où serait la poésie du système, si Héraclite se contentait de constater ce perpétuel écoulement des choses et de nous-mêmes? Ce qui rend son œuvre poétique, c’est que la conscience du « devenir » fait naître en son âme un état particulier : — « la mélancolie », — qui n’est que le dégoût de la vie terrestre soumise aux révolutions dans le temps et dans l’espace, mêlé à une divine aspiration vers un état de perfection idéale, supérieur à la Multiplicité et au changement.

Héraclite proclamant avec admiration le règne du devenir n’eùt pas fait œuvre poétique. Héraclite laissant percer à travers la description de la réalité multiple et fuyante le regret d’un idéal d’unité et de stabilité, est vraiment poète. Sans doute l’opposition entre l’Unité et la Multiplicité, entre l’Être et le Devoir être, ne s’est pas posée pour lui aussi nettement, et sous la forme précise d’un système. Une pareille conception était réservée à Empédocle, le plus poète de ces poètes philosophes. Mais le ton de ti'islesse vague dont il constate l’instabilité des choses nous montre clairement qu’au delà du monde sensible,

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sphère de la Mulüplicitc, il eiiLrevoiL comme le terme de ses plus hautes aspirations un monde idéal, sphère de l'Unité.

En dernière analyse, la poésie veut du réel et du concret, et tout ce qui est réel et concret est aussi multiple. La poésie a besoin de symboles divers; elle repose sur la conscience de la mobilité et du changement, qui est la loi de notre être et des êtres. Elle ne peut donner la vie qu’à ce qui passe et se transforme, et la théorie du Devenir peut seule satisfaire à cette condition. En un mot, sans le devenir, point d'idéal, et sans idéal, point de poésie.

Il y a donc, entre la Multiplicité et la poésie, une certaine affinité, une parenté, comme parle Platon, qui explique dès à présent pourquoi Parménide, malgré l’élévation de ses idées et la conviction avec laquelle il les exprime, ne fut jamais un vrai poète.

L’étude qui précède nous a montré que l’Unité ne trouvait ni au dedans de nous, ni au dehors, do réalité concrète qui lut adéquate à son idée. C’est une conception abstraite qui ne peut pas même emprunter le vêtement sensible du symbole; car la coexistence de l’idée et de l’image supposerait un dualisme contradictoire. La poésie de la nature

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est rendue impossible, puisqu’il n’y a plus à proprement parler de nature. On ne saurait donner ce nom, qui semble exprimer la force en action et la circulation de la vie, à une pensée inerte, enfermée dans le cercle de son essence, et condamnée à l’éternelle immobilité par la perfection de sa nature. Plus de poésie de l’âme, puisqu’il n’y a plus d’âme, et que toute individualité va se perdre dans la substance infinie, qui n’est pas elle-même individuelle. Le Panthéisme naturaliste n’est unephilosophie que par dérivation; c’est avant tout une poésie. Le Panthéisme logique est une métaphysique abstraite qui exclut toute poésie.

11 importe de confronter ces théories générales avec la réalité, et d’interroger l’œuvre même de Parménide sur la question qui nous occupe.

Le poème est divisé en deux parties, comme la philosophie même de Parménide : l’une traite du vrai et de l’Être, l’autre de l’illusion et du non- Être. Si nous ne nous sommes point trompés dans notre analyse, la première partie doit se trouver aride et nue; la seconde seule pourra recéler quelque poésie empruntée à la multiplicité, dont elle rassemble les apparences.

On peut réduire à deux points principaux la

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théorie de Parménide sur l’Èlre : « 11 n’y a pas d’Être sans substance; — la substance est une et identique. » Ajoutons que ces propositions, non évidentes par elles-mêmes, s’établissent rationnellement par un procédé logique dont on avait encore lait peu usage: — la dialectique. — On appelle ainsi la méthode qui consiste à conduire l’esprit, par une suite de propositions enchaînées selon la loi du syllogisme, à une série de conclusions successives dans lesquelles vient se résumer cette sorte de long sorite. Comme la déduction ne peut se faire sans un terme général qui serve de majeure au syllogisme, la dialectique, qui est un procédé déductif’, opère nécessairement sur des abstractions. En outre, rien n’est plus sec, plus exclusif que cette méthode, dont la rigueur fait toute la perfection. L’imagination obscurcit la vue nette et claire que le raisonnement donne des choses. L’enthousiasmeet l’inspiration seraient incompatibles avec l’analyse froide et réfléchie d’un principe. Il ne suffit pas que la matière d’un système soit poétique, il faut encore que sa forme ne répugne point aux fantaisies et aux symboles

1. Il ne s’agit pas ici de l’è'naywYT) Stal.exTix'n, qui est un procédé propre à Platon, et qui est une induction.

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de l’imagination. La conception épicurienne du monde, que défend Lucrèce, est en elle-même pleine de poésie; mais, si quelques habiles digressions ne venaient rompre de temps en temps la monotonie didactique de cette exposition, Lucrèce, théoricien d’une idée poétique, ne serait pourtant pas poète. Or il se trouve que la philosophie de Parménide ne renferme pas môme cette poésie qui naît des idées et des choses. N’ayant pas non plus celle qui naît des images et des formes, elle sera donc condamnée à la stérilité absolue d’une logique.

En effet, si l’on prend la partie théorique et dogmatique du système, on oublie facilement que l’œuvre est en vers, et l’on croit plutôt lire les subtiles discussions d’un Zénon ou d’un Protagoras qu’un poème sur la Nature.

On ne saurait analyser à un autre point de vue qu’à celui de la pensée ces raisonnements secs et serrés auxquels la forme fait presque entièrement défaut. Ce sont des squelettes privés de sang et de vie. Les anciens eux-mêmes, malgré l’autorité du grand nom de Parménide, n’hésitaient pas à condamner sa poésie.

Proclus dit que, «forcé par le rhythme à' se servir parfois de métaphores et de figures, il s’at-

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tache surtout à la forme maigre, nue et sans ornements d’un énoncé; en sorte que son langage paraît plutôt prosaïque que poétique ‘ Cicéron trouve ses vers fort médiocres". Plutarque le reprend sur sa versification, dans laquelle il ne voit d’ailleurs qu’un moyen de vulgarisation pour ses idées“.

Faut- il donc dire que l’œuvre de Parménide est tout entière dénuée de poésie, et que le mètre seul lui donne l’apparence d’un poème? Ce serait injuste, car \o, proœrninm et la partie de la doctrine où il traite du néant contiennent quelques beaux vers (|ui font entrevoir chez Parménide les qualités d’un poète.

Sans apporter dans notre jugement l’enthousiasme de Karsten^, qui trouve « splendide » l’allégorie du début, il faut avouer que cette partie ne manque ni d’énergie ni de couleur. Le philosophe feint d’être emporté par l’élan de chevaux divins à travers les routes mystérieuses du vrai, jusque dans le temple de la Vérité, c’est-à-dire, de la Loi fatale et juste qui gouverne le monde Les