CHAPITRE PREMIER

Ressemblances et différences entre les deux systèmes.

Nous n’avons pas la prétention de relever toutes les analogies qui existent entre la doctrine d’Aristote et celle de saint Thomas ; ce serait un long et fastidieux travail. La simple lecture des pages qui précèdent aura suffi pour montrer que la plupart des termes philosophiques employés par saint Thomas sont empruntés, avec leurs définitions, à Aristote, que les exemples dont il se sert sont presque toujours tirés de la même source, enfin que les arguments d’Aristote se retrouvent souvent à peine modifiés, malgré la différence des langues, des temps, des buts poursuivis, dans les deux Sommes et les autres grandes œuvres de saint Thomas.

Saint Thomas a si peu la conscience pleine et entière de limmense intervalle qui le sépare de son maître, qu’il croit devoir reprendre à sa suite la polémique avec Platon, Socrate et les philosophes antérieurs à ce dernier, les antiqui, comme

il persiste à les appeler, faisant dater ainsi de Socrate l’âge moderne de la philosophie. On peut dire que, d'intention au moins, jamais élève n’a été plus fidèle à son maitre, ni plus inféodé à sa doctrine, que le Docteur Angélique ne l’est à celle du philosophe de Stagire. Au lieu donc de reprendre un à un chacun des points sur lesquels il y à accord entre eux, nous pourrons nous contenter de résumer les doctrines les plus importantes qu’ils ont en commun, soit sur le terrain métaphysique, soit sur celui de la psychologie et de la morale. L'essentiel au point de vue métaphysique, c’est la définition

du bien et son rapport avec l’homme. Le bien, pour Aristote et ses disciples, c’est le but auquel tend tout être, l’objet de son désir plus ou moins conscient, le terme pour lequel il existe. Ce bien est loin d’être unique dans son essence : chaque espèce d’être a son bien particulier qui est dans un rapport étroit avec ses caractères spécifiques, au point qu’on peut la définir ellemême d’après le bien qu’elle poursuit. Le bien se différencie encore suivant les individus dont l’espèce se compose : chacun d'eux a des caractères qui lui sont exclusivement propres et auxquels doit répondre un but ou un bien particulier ; enfin, le bien ou le but varie pour le même individu suivant les temps, parce que cet individu varie dans la même mesure. Cette immense diversité des buts ou des biens particuliers ne s’oppose pas à une classification, puisque les substances elles-mêmes qui. y tendent sont susceptibles d’être classées, et par là nous pouvons prévoir déjà qu’il y aura un bien humain. En outre, et ceci est un point très important de la doctrine d’Aristote, les divers biens particuliers ne sont pas tous sur le même plan et n’ont pas tous la même valeur. Il en est de transitoires, il en est de définitifs. Cette distinction se retrouve soit parmi les buts poursuivis par le même individu, soit parmi ceux que poursuivent les individus d’une même espèce, soit enfin parmi

ceux que poursuivent tous les individus dont l’univers se compose.

L'univers forme en quelque sorte un individu qui recherche un bien suprême proportionné à son immensité; ce bien suprême n’est autre que Dieu, le moteur immobile, à qui il suffit d’être pour se faire aimer de tous les êtres finis et pour les attirer à soi, en imprimant à chacun d’eux son mouvement. Ainsi la nature tout entière peut se définir par le bien auquel elle aspire : il y a en elle et dans tous les êtres qui la composent quelque chose de divin. Chacun d'eux pourtant conserve son mouvement propre répondant à sa nature particulière; quoique le moteur suprême agisse sur tous les êtres dans le mêmesens, tous ne répondent pas à cet appel d’une seule façon, tous même n’en subissent pas l'influence d’une manière aussi directe et complète. Aristote compare quelque part l’univers à une famille antique, dont tous les membres sont sous l’autorité d’un même chef, mais sans être astreints au même régime : la nature même de ces membres de la famille détermine leur position vis-à-vis du chef et, par conséquent, leur action particulière ; les fils de la maison sont laissés bien moins libres de faire ce qui leur plait que les esclaves, leurs inférieurs! ; ainsi, parmi les êtres naturels, la vie des uns dépend plus directement du principe suprême, celle des autres s’y rattache d’une façon plus obscure.

D'une manière générale, l’homme faisant partie du monde sublunaire, est au nombre des êtres qui ne subissent qu’imparfaitement l’action de la divinité; sa nature, comparée à celle des astres, n’est ni simple, ni équitable ; Aristote n’hésite pas à lui attribuer un vice, en vertu duquel le mouvement, l’activité propre à l’homme, manque de régularité et de continuilé2. Cependant il y a entre les hommes de très grandes

1 Met. XI, 10. 1075 a, 18-25. — 2? Eth. Nic. VI, 15. 1154 b, 28-31.

différences de nature qui doivent se retrouver dans le but qu'ils poursuivent. Peut-être, dit Aristote, ces différences sont elles plus apparentes que réelles, peut-être est-ce après tout le même plaisir et le même bien que tous poursuivent sous des noms divers; peut-être y a-t-il chez les plus mauvais un fond de nature supérieur à ce qu’ils sont chacun individuellement et qui poursuit toujours, comme malgré eux, le bien qui leur est propre!. La différence entre ces individus reste pourtant considérable, et seule peut expliquer la différence des buts qu’ils se proposent. Pour étudier ces buts, il faudra donc prendre pour point de départ les individus mêmes qui les poursuivent. Pour savoir ce qu’est l’honnête, le bien moral (ro xx6v), nous n’avons d’autre moyen que d’analyser la conduite de l’homme vertueux. Le point de départ de toute la morale est dans les faits, elle est avant tout une science descriptive, bien que son but ne soit pas la simple description.

Nous n’apprenons à connaître le bien proprement humain que par l'étude de la nature humaine ; nous n’apprenons à connaître le bien moral que par l’étude de l’homme moral ; mais à quoi reconnaîtrons-nous l’homme moral? En étudiant l’humanité sans parti pris, après avoir reconnu à la fois les analogies et les différences qu'il y a entre les hommes, nous pourrons tenter et peut-être accomplir une classification des caractères moraux, mais d’où pourrons-nous tirer la distinction entre les bons et les mauvais caractères? La recette du juste milieu, à laquelle nous sommes tout d’abord renvoyés par Aristote et ses disciples, ne suffit èvidemment pas; immédiatement elle donne lieu à la question : quel est ce juste milieu? car il ne suffit pas pour justifier une action ou un caractère moral de dire qu’on pourrait en concevoir deux autres qui présenteraient tel ou tel trait à un degré d'intensité supérieur et inférieur. Il faut aller

1 Eth. Nic. NII, 14. 1153 b, 22,