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Dans ce même genre de tragédie sentant le vieux mystère je trouve encore le Salomon tragædia sacra en 4 actes, en vers,

(2) Barthélemy de Loches, prieur de N.-D. de Bonne-Nouvelle, à Orléans,

auteur d’une Histoire de Louis XIT.

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par Bernard Evrard. L'édition où je la lis est de 1564; mais j'ai penchant à croire, vu la naïveté du fond et de la forme, qu’elle est antérieure à Jodelle. Cependant le mot {ragædia ne permet pas, à mon avis, d’en placer la date avant 1530 (1). Le Salomon est tout à fait un mystère distribué en actes et portant le nom de tragédie. Il n’y a point la moindre trace d’idée générale ni de plan. Au premier acte une courtisane, en s’éveillant, s’aperçoit que son enfant est mort; elle appelle sa voisine, autre courtisane, et, causant avec elle, finit par la soupçonner d’avoir mis son enfant mort à la place de celui qu’elle pleure. Cette exposition, simple et ingénue, n’est point mal faite, et ne manque pas d’un certain air de vérité. Mais nous voici bien loin du sujet: un voisin des courtisanes, Ménédème, bon bourgeois tranquille, se plaint en monologue de ce fâcheux voisinage, des rixes, des tumultes dont les courtisanes sont l’occasion et se promet d'en avertir l'autorité.

Au second acte Ménédème rentre chez lui, revenant de chez le juge qui lui a promis satisfaction. Il est très vite suivi d’un homme d’armes qui se fait indiquer la maison des courtisanes, et leur intime l’ordre de changer de demeure. Nous nous écartons de plus en plus de l’enfant supposé, — Nous en sommes plus loin encore au troisième acte. C’est la reine de Saba que nous y voyons d’abord, exprimant l'admiration et l'amour qu’elle éprouve, avant de l’avoir vu, pour Salomon, et le grand désir où elle est de le connaître; et voilà tout le troisième acte. —1l faut bien que le jugement de Salomon arrive enfin. On nous l’expose en un quatrième acte très succinct, et le spectateur se retire admirant la haute sagesse du roi-prophète, et l’étrange maladresse de l’auteur. Sauf certains traits empruntés au livre de la Sagesse, il n’y a guère dans cet ouvrage que puérilités et hors-d’œuvre.

(1) A propos du Christus Xilonicus, qu’il signale dans une note, M. Massebiau dit : « ante annum 1551 ». J'ignore sur quoi il se fonde. La seule édition du Christus Xilonicus que je connaisse est de 1537. J'indique cette petite divergence, seulement parce que si l’indication de M. Massebiau était exacte, il faudrait reporter aux environs de 1530 l'apparition du titre Tragædia en France.

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C'est encore un mystère avec chœurs, divisé en actes, el wayant point d’autres raisons de s’intituler tragédie, que l'Agrippa Ecclesiomastix (5 actes, en vers) de « Johannes Jacomotus Barrensis ». Ce Jacomot est un élève de de Bèze dont il à traduit en latin l’Abraham sacrifiant. Son Agrippa est tiré des Actes des apôtres. C’est l’histoire de saint Pierre délivré de prison par un ange. Le caractère archaïque est très marqué dans cette pièce. Satan y joue un rôle comme dans les mystères du moyen âge, comme dans l’Abraham de de Bèze. Du reste, toute composition manque et tout intérêt. Qu’on s’imagine un premier acte fait en entier d’un monologue de Satan, avec un chœur pour clore, forme naïve d'exposition très fréquente au xvi° siècle. Au cinquième acte c’est l’Église qui apprend à Agrippa que Pierre, par la protection divine, a réussi à s'évader, et qui prédit au même Agrippa une mort misérable, forme de dénouement par récit, à peu près la seule que le xvi° siècle ait connue.

Notre jean Jacomot a laissé une autre tragédie : Æhud, sive tyrannoktonos (5 actes, en vers), imprimée à Lyon en 1601, que Je n’ai pu retrouver. J'ai dit qu’il faut mettre aussi au compte de Jacomot une traduction très libre de l’Abraham sacrifiant de de Bèze. Cette pièce ne manque pas d'intérêt. La composition en est bonne, mérite qui revient à l’auteur imité. Elle brille de plus par une énergie un peu farouche, qui renchérit sur la rudesse déjà bien calviniste de l’œuvre originale. On a quelquefois attribué cette version à de Bèze; on l’a même prise pour l’œuvre première. Elle est postérieure de beaucoup. Je trouve dans une édition des œuvres de Théodore de Bèze (Theodori Bezæ Vezalii poemata varia. — Jacobus Stoer, mpxax) cette imitation de Jacomot ainsi intitulée : « Abraham sacrifians, tragædia gallice a Theod. Beza o1im edita, RECEXS vero latine conversa.» En guise de préface de cette pièce se trouve une

lettre de Théodore de Bèze, datée du je janvier 1598, où de Bèze parle de l’Abraham comme ‘d’un amusement de jeunesse datant de quarante-cinq ans, et la recommande aux bons soins de Jacomot, non seulement pour la traduire en vers latins, comme il en a l'intention, mais encore pour Y faire tous les changements qu’il estimera à propos.

On voit par les dates qui précèdent combien se sont maintenus longtemps dans l’ombre des collèges ces ouvrages dramatiques moitié mystères, moitié tragédies, mêlés encore quelquefois de personnages allégoriques rappelant les moralités. Longtemps même après la Pléiade on les voit reparaître. Voici par exemple en 4617 deux volumes de poésies morales (Moralæ poeseos polumen I, volumen Il) par le «R. P. Johannes Surius Bethuniensis S. J.». Ce sont des élégies dialoguées, comme la pièce intitulée: «B. Mariæ Magdelenæ ad Christi sepulchrum stantis erotici threni,» en vers élégiaques. Ce sont encore de véritables moralités, comme les trois actes intitulés : « Lucta Carnis et Spiritus in Sancti Augustini conversione, » qui sont le triomphe de l’allégorie. Les personnages du prologue ne sont autres que Misericordia, Timor-mortis, Pudor-peccatorum ; les personnages de la pièce sont Augustinus, Libido, Consuetudo, Lucrum, Voluptas-carnis, Necessitas, Timor, Dura-Servitus.… « terribiles visu forme. » Le drame est tout dans la lutte de saint Augustin contre tous ces monstres, dont on sait qu’il a triomphé.

On trouve encore dans ces deux volumes une sorte de tragédie bourgeoise : « Domus evangelici patrisfamilias » (3 actes, en vers, prologue), et jusqu’à une manière de proverbe religieux : « Ubi fuerit superbia, übi erit et coutumelia » (3 actes, en vers, prologue). On voit à quel point le mystère et la moralité étaient genres nationaux et fortement enracinés en France. Nous retrouverons le mystère surtout, quand nous étudierons les drames écrits en français, luttant jusqu’à la fin du xvr° siècle

ie contre la tragédie classique, et partageant la faveur du public. Le drame religieux, à vrai dire, n’a jamais été délaissé en France jusqu’au xvie siècle. La Renaissance n’a fait que le jeter un peu dans l’ombre; mais il a subsisté en se transformant jusque vers le milieu du grand siècle, et alors les plus grands peètes dramatiques du temps, Rotrou, Corneille, Racine, Molière lui-même (Don Juan) le relèvent et le replacent en pleine

lumière.