LiVRE DErXIÈME

Lliommc ne sait par lui-même que blasphémer. Lorsqu'il interroge , il blasphème , si le même Dieu qui doit lui répondre ne lui enseigne pas l'interrogation. Lorsqu'il demande quelque chose, il blasphème, si le même Dieu qui doit lui octroyer sa demande ne lui enseigne pas ce qu'il doit demander et comment il doit demander. L'homme n'a pas su ce qu'il devait demander et comment il devait le demander, jusqu'à ce que Dieu , descendu sur terre et fait homme , lui eût enseigné le Notre Père, pour qu'il l'apprit de mémoire comme un enfant.

Que veut dire l'homme quand il dit : Ne vaudrait-il pas mieux que je ne fusse pas né ? Existait-il par hasard avant d'exister ? et que signifie sa demande s'il n'existait pas ? L'homme peut se faire quelque idée de tout ce qui passe sa raison, aussi se fait-il une idée de tous les mystères; mais de ce qui n'existe pas il ne peut se faire aucune idée, et voilà pourquoi il ne se fait aucune idée du néant. Celui qui se suicide ne veut pas cesser d'être : il veut, en étant d'une autre manière, cesser de souffrir. L'homme n'exprime donc aucune idée lorsqu'il dit : Pourquoi suis-je? il peut seulement en exprimer une en demandant : Pourquoi suisje ce que je suis ? question qui se résout en cette autre : Pourquoi suis-je avec la faculté de me perdre? et cette question est absurde par quelque côté qu'on la regarde. Si toute créature , en sa qualité même de créature, est imparfaite; et si la faculté de se perdre constitue l'imperfection spéciale des hommes, celui qui fait cette question ne demande pas autre chose que ceci : Pourquoi l'homme est-il une créature ? ou ce qui est la même chose : Pourquoi la créature n'est-elle pas le créateur? Pourquoi l'homme n'esl-il pas le Dieu qui a créé l'homme ? Quod absurdum .

Et si ce n'est pas cela qu'on veut dire ; si on veut dire seulement : Pourquoi ne me sauvez-vous pas malgré la faculté que j'ai de me perdre ? l'absurdité est encore plus claire. En effet , que signifie la faculté do se perdre, donnée à qui ne peut jamais se perdre? Si de toutes façons l'homme devait se sauver, quel serait l'objet final de la vie dans le temps ? Pourquoi ne commence-t-elle et ne se perpétue-t-elle dans le Paradis? La raison

ne peut concevoir que le salut soit en même temps nécessaire et futur, puisque le futur ne va quavec le contingent cl que ce qui est , par sa nature même , nécessaire , est présent par sa nature même.

Si riiomme devait passer sans transition du néant à léternité cl vivre une vie glorieuse dès l'instant qu'il vécut , — le temps, l'espace et la création entière faite pour l'homme, qui en est le roi , seraient supprimés. Si son royaume ne devait pas être de ce monde, pourquoi ce monde? S'il ne devait pas être temporel, pourquoi le temps? S'il ne devait pas être local, pourquoi l'espace? et sans le temps et l'espace, pourquoi les choses créées dans l'espace et dans le temps? On le voit : dans la supposition que nous admettons, l'absurdité de la contradiction entre le salut nécessaire et la faculté de se perdre, aboutit à l'absurdité qui détruit d'un seul coup le temps et l'espace, pour mener à c^tle autre absurdité qui supprime logiquement toutes les choses créées avec Thomme, pour l'homme et à cause de l'homme. L'homme ne peut mettre une idée humaine à la place d'une idée divine sans qu'aussitôt l'édifice entier de la création ne vienne à terre, l'ensevelissant lui-même sous ses gigantesques ruines.

D'un autre côté, demandant le droit absolu de se sauver en gard;int la faculté de se perdre, l'homme demande quelque chose de plus absurde encore , s'il est possible , que lorsqu'il prend Dieu à partie pour lui avoir donné le droit de se perdre. Dan< la première cause, il plaidait pour être Dieu: dans la sccoiide, il plaide pour avoir, étant homme , les privilèges de la divinité.

Enfin, pour épuiser cette grave question , il ne pouvait convenir à la Puissance divine de sauver ni l'ange ni Ihonmie sans mérite antérieur. Tout en Dieu est raisonnable, sa justice comme sa bonté , et sa bonté comme sa miséricorde ; puisque s'il est infiniment juste, infiniment bon, et infiniment miséricordieux,' il est aussi infiniment raisonnable. D'où il suit qu'on ne peut sans blasplième, aliribuer à Dieu ni une bonté, ni une miséricorde, ni une justice qui n'aient pas leurs fondements dans la souveraine raison , laquelle seule fait que la bonté est vraie