I^ES DÉTRUIRE
Si la volonté humaine n'avait pas été détournée de sa tendance légitime, il suffirait de proposer l'élément régénérateur pour qu'elle consentit à raccepter. L'âme en ferait son aliment le plus cher, et la conversion de l'homme serait facilement opérée. Mais il est loin d'en aller ainsi. Telle est l'étendue de notre misère spirituelle , que l'amour de Pieu , tel que l'Évangile l'inspire » est le sentiment le plus incompatible avec nos penchants habituels , en sorte que dès qu'il se présente , tou^ tes nos inclinations naturelles s'élèvent comme pour former une opposition obstinée à son entrée dans l'âme« N'en soyons pas surpris;
Tàmour divin est un ennemi qui vient les arracher à leur domaine, les exiler et les détruire. Il n'est pas surprenant alors , qu'à son tour , Vqffèction de la chair soit inimitié conire Dieuy et que tous les sentiments qui s'y rattachent, deviennent autant d'obstacles à l'influence divine dans le cœur.
On nous contestera sans doute cette répugnance naturelle de l'âme à aimer Dieu. Nous n'ignorons pas en eflfet , qu'il est un sentiment honoré du nom d'amour de la Divinité, qui, bien loin de combattre nos inclinations, s'y associe. C'est une émotion vague et douce, susceptible même de s'élever jusqu'à l'enthousiasme, qui passionne le cœur. Les imaginations ardentes ou les âmes tendres et mélancoliques, la puisent dans la contemplation des œuvres de la nature, dans l'admiration du beau moral , dans un sentiment rêveur qui nous élève à cet infini que révèle l'immensité dévoilée à la voûte du ciel, et au fond de nor tre être le besoin insatiable de bonheur et d'espérance. Le philosophe lui-même peut ne point y demeurer inaccessible; il la retrouve au fond de sa réflexion ; il l'éprouve en méditant sur la sagesse, l'ensemble, la beauté
lyo
des lois qui régissent les êtres créés » ou sur ce que l'analyse de l'âme humaine et la contemplation de la loi morale, offrent à son admiration. Mais ce sentiment est une poésie de Tâme, une abstraction de la pensée qui remonte du visible à l'invisible; il flatte l'imagination et aboutit à n'être qu'une jouissance. C'est une distraction du cœur, qui éprouve le besoin de laisser quelques instants ses intérêts habituels; c'est une ressource contre le vide de la vie ou l'amertume de ses mécomptes; c'est comme un hors-d'œuvre, une sorte d'anomalie dans Texistence ; on ne lui accorde pas une place plus étendue qu'au délassement le plus fugitif. Aussi, si ceux auxquels il arrive d'éprouver ce sentiment, l'étudient, ils trouveront que son influence est nulle dans la vie; que leur cœur n'en est pas moins tout entier à des intérêts qui ne sont point Dieu, à des inclinations où Dieu n'entre pour rien, qui sont même en opposition avec ce qu'il ordonne. Ce sentiment qui parait à l'âme exaltée avoir tant d'énergie et de puissance, ne se réfléchit point dans la pratique; il n'agit point sur la volonté; il subsiste en nous ii côté de tous les penchants déréglés, et l'on
a vu souvent les âmes les plus corrompues s'en trouver susceptibles ; le seul usage qu en fait notre cœur, c'est de le classer parmi les émotions qu'il aime, c'est-à-dire de le ranger dans ses moyens de plaisir.
Lorsque nous parlons de la répugnance na* turelle" de l'homme pour l'amour de Dieu , nous parlons de l'amour qui régénère. C'est cet amour puisé dans l'Évangile, qui, loin de se présenter d'entrée à l'àme comme une jouissance ajoutée à toutes celles qu'elle poursuit, exige, dès qu'il s'annonce, les sacrifices les plus douloureux pour une créature aveuglée et corrompue, le sacrifice de ses inclinations, et le sacrifice de son orgueil. L'aspect de la croix, qui l'inspire, révèle avant tout à l'homme son indignité et le dérèglement de son cœur. Cette afFeclion purifiante doit être donc pour lui , dès l'abord , une occupation qui l'effraie et qu'il repousse ; il ne doit pas être facile de le réconcilier avec elle. ^Envisagé sous ce point de vue , on découvre combien l'amour régénérateur diffère du sentiment que l'on appelle souvent l'amour de Dieu. L'un iSatte, l'autre humilie; l'un propose une; jouissance, l'autre réclame des sa-
orifices; places. dans cette opposition, ils sollicitent de l'âme des sentiments opposés. On ne devra donc pas s'étonner que celui dont nous avons à parler n'y provoque que de la répugnance, et soulève contre lui tous les penchants.
Nous, l'avons vu précédemment ; le cœur ne demeure jamais inactif; il lui faut un objet qui l'occupe et l'attache ; il a besoin d'eraployer sa force sous peine de souffrir, et tout le domaine des choses visibles s'offre à lui pour y déployer son activité. Il a suivi la pente que lui désignaient ses inclinations; il s'est créé des intérêts divers qu'il a poursuivis avec plus ou moins de vivacité, dans lesquels il s'est étudié à absorber sa puissance d'aimer, et qui tous l'ont ramené au monde et à lui-même. Cette classe d'intérêts, s'est toujours trouvée en harmonie avec ses inclinations. Ces intérêts sont devenus l'habitude de son âme; ils l'occupent tout entière. Un intérêt nouveau se présente; loin de s'associer aux précédents , il les réprouve et leur déclare la guerre; il s'annonce comme n'admettant aucune rivalité dans le cœur, comme ne pouvant y subsister avec aucun autre intérêt qui
le domine ou le balance; il ordonne qu'on les lui soumette ou qu'on les exile. Il les marque tous du sceau flétrissant de la corruption , et se manifeste comme la seule occupation de Fâme pure et légitime; il proscrit tout ce qui n'est pas lui ou ne se rapporte pas à lui, et réclame comme une possession à laquelle il a droit, tout le cœur^ toute Vâme^ toute la pensée. A l'apparition de cet intérêt nouveau , le cœur consentira-t-il sur-le-champ à se déprendre de tout ce qui le captive ? rompra-til au premier appel des habitudes auxquelles il tient, des chaînes quil aime? abandonnerat-il tout le passé, pour une offre dont il n'a point encore éprouvé la réalité? répudiera-til sans efforts tous les intérêts qui l'occupent, comme une illusion qui l'a long-temps séduit, qui l'aveugle pour le conduire à sa ruine, et les passions qui l'ont toujours entretenue, qui s'arment toutes pour la défendre, abdiqueront-elles facilement leur règne pour venir se ranger docilement sous l'esclavage dans lequel l'intérêt nouveau prétend les enchaîner ? Uhomme armé dont parle l'Évangile , établi dans la forteresse où il est accoutumé à commander souverainement, se rendra-t-ii à la
première sommation ? Loin de céderaTappel qui lui est adressé , l'homme ne le comprend pas mémeé L'intérêt nouveau qu'on lui pro^^ pose est tellement étranger à tous ceux qui l'ont occupé jusqu'alors, et si contraire à ses inclinations 9 qu'il a peine à en saisir la nature ou à en concevoir la réalité* L'habitude de céder à ses penchants a enchaîné son intelligence dans le cercle des intérêts qu'ils poursuivent, et les choses spirituelles lui échappent. L'homme naturel ne comprend pas les choses qui sont de V Esprit de Dieu i elles lui paraissent une folie. La lumière est venue dans le monde^ mais les hommes ont mieux aimé les ténèbres que la lumière^ parce que leurs œui^res étaient maui^aises. La hindère est venue dans les ténèbres^ mais les ténèbres fie Vont point reçue. Le péché a rempli Ventendement de l'homme de ténèbres^ VEi^an* gile lui demeure voilé y parce que le Dieu de ce monde a aueuglé son intelligence^ Après de semblables déclarations, nous ne croyons pas devoir insister pour faire sentir quelle doit être ici la résistance du cœur.
Voilà donc un grand obstacle qui vient se placer entre l'âme et l'œuvre régénératrice;
c'est rhomme lui-même , avec toutes ses répugnances et tout son aveuglement. L'élément qui régénère existe; il est offert; il s'agît de le faire adopter. Il faut que Thomme en vienne à le désirer, à en éprouver le besoin, à comprendre la possibilité de l'atteindre; et il en est à le fuir, à le redouter. Il y a une grande résistance à vaincre, et tant qu'elle n'est pas vaincue , le moyen régénérateur existe , mais c'est pour Thomme comme s'il n'était pas. La croix de Christ lui est inutile et il demeure dans ses péchés. Gomment faire consentir l'homme à substituer l'élément régénérateur, à tous les intérêts qui l'occupent et qui s'élèvent comme autant de forces pour le combattre? Voilà le premier problème à résoudre, et c'est au Christianisme que nous allons en demander la solution.*
Lorsqu'on étudie la volonté humaine, telle
* Nous étudions dans ce chapitre et dans le suivant, de quelle manière le Christianisme achemine Thomme au de'sir, à la recherche , à la possession de Téle'ment régénérateur dont nous avons exposé précédemment le principe et Taction. Cette marche nous obligera quel^ quefois de nous rapprocher d'idées que nous avons ex^
qu'elle se manifeste dans $on exercice habituel , on découvre qu'elle agit toujours dans le sens du bonheur de l'individu, ou plutôt dans le sens que l'homme juge y conduire* L'instinct du bien-être inséparable de notre nature , devient ainsi le mobile ordinaire des déterminations de la volonté. Tout ce qui semble promettre à l'âme une jouissance^ a prise sur cette faculté, et lors même qu'elle parait obéir à une autre impulsion, en exa?
minant attentivement ce qui la décide ou l'entraîne, on trouve encore au fond de son choix l'attente d'une situation qui promet un élément nouveau de bonheur. Le sacrifice du penchant au devoir, n'est pas lui-même étranger à ce motif; car il est une joie noble et puissante dans tout sacrifice fait à la vertur Il peut arriver que Thomme paraisse immcH 1er à la fois le bonheur et le devoir; alors en^ core il se réserve un état d*âme qu'il préfère à ceux qu'il dédaigne , celui de se sentir maître de lui-même et de jouir pleinement de la pos-* session de sa liberté.
posées déjà dans cet écrit, mais qui se représentent né^ cessairement sous des points de vue divers dana.la suite de ces recherches.
Le Christianisme se saisit dès Tabord de cette disposition intéressée qui domine Tétre moral; il prend Thomme tel qu'il est , et s'em-pare de son premier mobile. Voulant lamener à échanger les affections qui Foccupent contre le saint amour, il débute par intéresser son être à cet échange ; il le soumet puissamment aux deux forces opposées de la crainte et de Fespérance , pour lui faire désirer cette régénération de son cœur , dont il lui révélera plus tard le moyen^
Dans ce but, il déplace la perspective du honheur; Fhomme la voyait au terme où ses inclinations naturelles viennent aboutir; le Christianisme la lui dévoile au terme opposé » où ses penchants seront vaincus et toutes ses inclinations changées. L'homme l'arrêtait dans les limites de ce monde et dans le domaine des choses passagères ; le Christianisme la place en dehors de ce monde et dans le domaine des choses qui ne doivent point passer. L'homme faisait consister son bonheur à rapporter tout à lui-même; le Christianisme le, lui eut considérer comme consistant à se rapporter lui-même à Dieu. Ainsi dans la lumière de TÊvangile le point de yue de Tinté-
rét humain est entièrement changé. L'homme toujours actif à la recherche du bonheur , découvre qu il Ta toujours cherché où il n'était pas*
Le Christianisme ne se contente pas de déplacer la perspective; il enseigne encore à rhomme'que les intérêts mêmes qu'il poiuy suit trompent son désir, et ne font que l'enfoncer toujours plus dans un état de misère.
Il lui déclare que toutes ses agitations ne peu* vent enfanter que le tourment ^ que viciés dans leur principe même, les penchants dont il fait ses guides, ne le conduisent et ne peuvent le conduire qu'à l'inquiétude de l'âme, à la tristesse du mécompte, à une véritable infortune. Il réclaire sur ce que l'expérience de son cœur n'a cessé de lui redire, sans qu'il ait jamais voulu l'entendre; il lui apprend^ que ces amertumes secrètes, ces retours douloureux] des passions, ce vide et ces regrets qu'elles laissent, ce malheur que les intérêts terrestres attachent à notre destinée, ne sont point un accident, mais une condition de notre être ; que nous sommes dans l'épreuve , parce que nous sommes dans le péché; qu'il n'y a plus de paix pour Vhomme séparé de
Dieu; que ces chagrina du cœur auxquels notre aveuglement nous empéclie de croire »
dans lesquels nous nous obstinons à ne vouloir reconnaître qu^ine douleur de circonstance, dont les déceptions perpétuelles de Fespérance nous dérobent la réalité y sont l'effet d'une sentence prononcée sur toute la race humaine , sous laquelle Thomme se trouve invincibl^nent enchaîné; en sorte que tous ses mouvements pour s'en dégager » ne sont que les agitations, d'un misérable qui se débat dans ses chaînes. Nos joies fausses , ne sont que la faculté de nous étourdir passagèrement sur notre esclavage et d'oublier nos fers. Mais, en même temps que l'Évangile consacre pour l'homme une vérité si triste, il lui enseigne la ressource de cette misère; et cette ressource, c*est l'intérêt nouveau qu'il propose à son cœur. Là il lui montre le repos que pourr suit son âme, et la joie qui doit la remplir* Il lui annonce comme les fruits inséparables de l'amour divin, le calme des passions soumises, la paix d'une conscience tranquillisée» la confiance dans un secours puissant, consolation inamissible et souveraine dans toutes les peines; les charmes d'un commerce in-
time av€c l'Être parfait et les délices pures d'uBe espérance assurée. C'est dans cet anoipur qui vient épurer et changer sou étre^ que ses affections se dégagent de tout ce qu elles ont d'égoïste, de passager, c'est-à-dire de tout ce qu'elles renferment d'éléments de malheur. Au contraire , ce qu'elles contiennent de légitime survit, se sanctifie, s'élève, s'eroj^iot du caractère divin, participe à l'immortalité, et devient une douce sympathie, qui concourt encore à unir l'âme à Dieq.
Mais il est une action plus énergique et plus pénétrante du Christianisme sur l'honune : il lui a montré l'enreur et la misère de sa poursuite habituelle ; il lui en révèle le danger. Il transporte l'homme au terme final, au jour où toutes les destinées humaines seront arrêtées. Il le place devant cette perspective solennelle , et lui découvre une félicité parfaite, inénarrable, éternelle, la félicité de Dieu même, à laquelle il oppose le contrepoids formidable d'une immense, d'une étemelle misère» Ceux-ci iront aux peines étemelles; mais les justes iront à la vie étemelle» Deux routes aboutissent à ces deux termes de Textrême malheur ou de l'extrême bonheur ; la
~ loi -
première est celle où rfiomme oliéit aux penchanlB qui rémeuvent» où tout occupe d'intérêts passagers, il poursuit le faux bonheur que le monde lui promet. La seconde est celle où rhomme ayant adopté Tamour divin pour guide, entre dans la carrière d'une régénération véritable. Le sort d'une destinée éternelle, tient donc au choix qu'il doit faire entre les intérêts opposés qui se disputent son cœur. . Cest l'éternité mêine avec toutes ses infortunes et toutes ses félicités, que TÉ vangile amène pour plaider auprès de Thomme la causé du saint amour.
Dès lors Phomme est averti que sa tendance habituelle le dirige mal, qu'il ne peut que is'égarJer en obéissant à Timpulsion qu'elle lui imprime; que tous ses efforts pour saisir le bonheur ne font que l'en éloigner toujours davantage ; qu'à mesure qu'il s'attache aux choses .périssables, et les rapporte à lui-même, il s'enracine toujours plus dans le désordre de son être, il ne suit qu'une voie niauvaise et douloureuse, il trompe ainsi sa destination, compromet toujours plus son sort, et ne peut arriver qu'à une étemdle infortune. Q sait, d'un autre cdté, que son bonheur dans le temps et ^ans
I éternité , c'est de suivre une marche inverse; d'abandonner, le monde pour Dieu; de renoncer à lui-même pout se consacrer à Dieu; de vivre rapproche i de Lui, de vivre pour Lui; qu'il doit régler /ses affections sur Dieu, Faimer avant tout ; que c'est dans ce seul amour enfin qu il doit trouver le changement dont la félicité sera le prix. Ainsi l'élément intéressé qui siège dans l'être humain, puissamment et continuellement sollicité, détourne l'homme de ce qu'il poursuivait pour Tammer à ce que le 'Christianisme lui priescrit de poursuivre. Il s'y trouve engagé par toutes les sanctions les plus fortes qui puissent agir sur la volonté. 11 ne refusera plus de: déprendre son cœinr de tout ce qu'il a découvert n'être que des dé- :ceptions , des douleurs, les éléments d^nne effroyable misère. Il n'envisagera plus les intérêb dont il était épris que comme des ennemis redoutables et perfides, qu'il ne saurait trop tôt repousser ou fuir. U ne refusera plus -de se tourner vers l'intérêt qui lui aura été -dévoilé comme sa félicité véritable. Il désirera de puiser à ces sources vwes qui désaltèrent à jamais^ qui jaillissent dans la vie étemelle. Ce désir pourra être combattu chez
lui par des Içrces qui s'opposeront à ce qu'il le réalise; ses inclinations précédentes pourront lui faire la guerre ; il se reprendra à ses anciennes attadies^ et le vieil homme en lui se périra pas tout d'un coup. Mais sa vobnté ne se révoltera plus contre la direction nou- •velle que l'Évangile imprime à Tactivité humaine* Le désir de son âme sera d'aller où il voit le bonheur; il cherchera à se dégager des liens qcâ Tairétent et tendra vers le bot nouveau. U aimait le monde et ce qui est du monde .enfin; il désirera d aimer Dieu.
Telle est la première puissance employée par le Ghristiftdisme pour dissoudre le lien qui attaùche Thoname h ses inclinations corrompues , et détraire ainsi l'obstacle qui le sépare de l'âémeot régénérateur. L'emploi de cet ordre de motiû a donné lieu à une méprise que nous devons signaler ici. On a souvent cru trouver dans les mobiles puissants de la crainte et de l'espérance, l'élément régénérateur lui-même. Ces forces combinées n'en sont que l'acheminement. Cette distinction est importante , et faute de Favoir faite , beaufconp de personnes s'arrêtent à l'entrée de la voie 9 et n'arrivent point à concevoir sous son
vrai point de vue Tœuvre évangéiiqùe» Outre que la perspective des félicites ou des châtiments^ à venir 9 tout en ébranlant l'âme en la disposant à fuir la colère et à chercher la miséricorde 9 se présente dans un éloignement qui laisse trop de prise au vagué et à Pindolence /pour exercer uiie influence active et toujours présente 9 les impressions qu'elle éveille^ ne s'emparent que de la partie intéressée de Tétre humain V c'est-à-dire de celle qui est le moins en possession dy amener un véritable changement. Les craintes et les espérances
peuvent parvenir à troubler rame, à Tagiter de mouvemeMb opposés , maisr elles lie la pé^ nètrent point dans son essence » elles ne Parrachent point à * elle-même. Sous Tempire de Tespérance oMf de là crainte , le moi ne se détruit point Tant que l'élément intéressé agit,
^le fond dMneure toujours le même; Tégoïsme y réside encore , et Tégoïsme est conmie l'élément fondamental de cette créature déchue qu il s'agit de renouveler pour la rendre à sa primitive destination. C'est un égoïsme d'un ordre plus relevé sans doute ; mais c'est tour imirs de Tégoïsme. Aussi la Parole sainte ne regarde point comme entré dans la voie de la
régënâratioQy celui qui est encore sous Tesdavage de la crainte, ou qui, semblable au mercenaire^ n'agit que sous Fempire de Tespérance. Elle nous dit que VâmourbannU la crainte} que ceux qui ont reçu VEsprit d'àdaption aenrent Dieu comnnie un père qu'ils aiment, et non comme un maître qu'ils redoutent L'être régénéré, selon TÉvangile, est celui qul^^ dirigé vers TaoK^ur divin par la crainte et Fespoir^ a dépassé ces mobiles, et a trouvé dans l'amour de Dieuy répandu dans scn eoBur par VEsprit sainte le changement réel de son 'être. *
Comprenons donc bien le wai but du Christianisme, en allant éveiller dans notre âme en sa faveur, Fintérét personnel ou le dé3ir de félicité. II ne s'en sert poiol pour attacher riionmie à lui*méme, et pour établir sur un calcul, dont Tégoïsme serait la base, le plan de vie auquel il doit s'arrêter. Il s'en sert pour provoquer en lui le désir d'une régéné^ration morale, dont l'élément même est un sentiment qui doit l'arracher à l'égoïsme et le désintéresser de lui-même. En. effet, le principe de l'intérêt personnel est la source wdinaire de tous les vices; il établit dans le
cœur une préférence de soi-même à tout, et ouvre ainsi une carrière libre à tous les penchants déré^é$ .de la satisfaction, desquels Thomme attend une jouissance. X)n a cru le purifier en le transformant dans ce qu'on appelle le principe de l'intérêt personnel bien entendu^ et Ton n'a foit en cela que sauver plus ou moins heureusement quelques ccMiséqueuces désolantes du principe admis dans toute sa latitude ; que masquer à des yeux superficiels 9 le vice dont le principe lui-même est atteint. Mais sous son empire, Tétpe moral demeure toujours invinciblement subordonné à lamour de soi, et la destinée de rhomme calculée sur l'attachement à soimême. Si le Christianisme bornait la réhabilitation morale à ce que peut produire Tinfluence du principe intéressé, il ne ferait dans le fond que consacrer l'égoïsme; et quelque relevé qu'on pût le supposer par son objet, il riverait inévitablement au fond de notre nature l'élément qui la corrompt, et enchaînerait l'homme dans sa dégradation , bien loin de Ten dégager. Aussi rien n'est plus éloigné de son esprit et de son influence; il ne se saisit du principe de l'intérêt, que comme d'un
moyen pour amen» Tâme à une fin tout opposëe.^ Ne pouvant se faire entendre de Fhomme- en lui parlant son divin langage, il s'abaisse et descend jusqu'à lui pour lui faire entendre une voix à laquelle il peut être accessible. U le iprend dans son état d'égoïsme, pour rélever par degré à la hauteur de ses doctrines; il s'adresse à lui au nom de son bonheur, pour Famener au sacrifice de luimétneJ Tandis que par sa pente naturelle l'homme se ferait le centre de tou£, ou en d'autres termes , ferait son Dieu de lui-même, le Christianisme lui promet la félicité, pour le conduire à rapporter son être à un autre que lui-même, c'est-à-dire à Dieu. L'instinct du bonheur, en harmonie avec une volonté déréglée, ne peut qu'égarer l'homme; le mobile de l'intérêt ne pe,ut être ainsi qu'un faux mobile, ou qu'un mobile démoralisant, tant que, prenant son point d'appui dans l'homme luinnême, il ne découvre que ce monde et cette vie de quelques jours, à soumettre à -ses calculs. Arrivant à asseoir ses calculs sur Dieu lui-même et sur les perspectives de l'étenûté, bien que reposant toujours dans Tégoïsme, il se dégage déjà d'un des éléments
qui en font le vice. II conduit déjà au sacri^ fice des biens passagers et corruptetfrs ; il fait concevoir à rhomme une destination plus gr^ide, et relève sa nature en le dirigeant vers un travail^ destiné à ce qui ne daà point périr. Il réchauffe de nobles et ^e saints désirs, ou rémeut de craintes qui n'ont pas la bassesse et la pusillanimité attachée» ' aux craintes d'ici*bas; car Thomme peut craindre, sans rougir, un malheur étemel, et il n'y a point de lâcheté à trembler devant Dieo.
L'appel à la partie intéressée de notre tteOr, devient de cette manière un premier pas rtts la grande vocation que nous adresse le Christianisme ; c'est une préparation à entrer dans la voie où toute Toeuvre sera de former en nous Timage de Celui qui nous invite à Faimer. Ainsi le Christianisme nous révèle Tusage légitime de Finstinct de bonheur qui sf^e au fond de Tâme. Il le rétablit dans Fordre dont il n'aurait jamais dû s^écarter, en le dirigeant vers Dieu. Il le fait concourir à Fœuvre qui doit avoir pour résultat d'engager Fbomme à s'immoler lui-même ; il épure en quelque sorte fÉpicurisme en le contraignant de servir la cause du sacrifice; et parun ren-
versement étrange» et qui n'appartient qu'à la mystëvieuse influence de l'Évangile, le mobile de l'intérêt y qui fonde ici-bas l'égoïsme et ses habitudes avilissantes , tombant entre les mains du Christianisme , se trouve devenir un guide an dévouement et à Tesprit d'abnégation.
Après que le Christianisme a intéressé l'homme à la possession de cet état nouveau dont une félicité réelle est le partage, il lui révèle qu'il y est entièrement étranger, afin d'^e|ller ainsi dans son âme le besoin de Télément qui doit l'y amener. C'est sa seconde action sur le cœur, pour le déterminer en faveur du saint amour.
L'homme est dans un état d'aveuglement sur luirmême , qui ne lui permet pas de mesurer toute l'étendue qui le sépare de la situation où une vraie régénération peut seule le replacer. L'orgueil, inséparable de sa miture» ne consent pas à ce qu'il se résigne à un degré si bas dans l'échelle morale ; il l'emr pêche de convenir avec lui-même de sa dégradation; il ne soufire pas qu'il l'avoue même devant Dieu. L'homme s^estime bon eijsé proclame bon, en vivant aa sein de Finiquité.
Rien n^ le révolte comme ce qui attaque ce sentiment présomptueux qu'il a de lui-même.
Geux-mêmes que le monde regarde comme de grands coupables, ne s'offensent pas moins d*un doute sur la bonté qu ils estiment former le fond de leur être. On s'envisage d'ordinaire par le côté qui flatte , et on laisse dans Fombre les côtés qui humilient; on descend quelquefois dans son cœur, mais c'est pour écouter ses penchants, s'y complaire et les justifier. Si ce cœur révèle des faiblesses qu'on ne peut se dissimuler, et qui amènent dans la conduite des écarts dont on est forcé de rougir à ses propres yeux, alors le coupable, tout en convenant de ses torts , cherche des excuses à ce désordre de son être ; il le pallie tout au moins ; il Tenveloppe de sa propre indulgence; il le renvoie dans la catégorie commode des exceptions; il le noie dans l'ensemble satisfaisant de sa conduite, et se rassure sur l'exemple universel. Tout concourt à l'entretenir dans ce contentement, ou cette justification illusoire de lui-même. Ses semblables l'encouragent de leur approbation et de leurs maximes. Il est un code de moralité établi par la société, qui devient sa règle et en quelque
sorte sa religion. Là le cœur est laissé à luimême , et tous les intérêts des passions sont respectés, jusqu'à la limite que l'intérêt social leur assigne. Mais la distance est large, depuis le désir du cœur jusqu'à cette limite, et le domaine est ^ssez productif pour nourrir tous les penchants. La limite elle-mênie , d'ailleurs, n'est qu'une sauvegarde contre les intérêts de cé^ penchants eux-mêmes, car elle est placée par les conseils combinés de l'égoïsme et de l'orgueil. Du reste l'estime et l'approbation générales environnent celui qui la respecte. Sa conduite est honorable aux yeux des hommes, ses vertus attirent leurâ louanges, et son' orgueil jouit en paix de ces suj9rages ou de ces triomphes , qu'il regai*de comme mérités. 11 s'approuvait déjà lui-même; comment douterait-il de la réalité de son mé* rite , lorsqu'il voit cette approbation "sanctionnée par un suffrage universel? Il suit la route commode où son cœur le guide, et s'accoutume à l'idée de sa vertu. Cette vertu lui est facile, car elle le gêne peu; son intérêt et son amour-propre en font tous les frais; car, jusque dans les actes de bienveillance, ou dans les sacrifices au devoir , qui en sont les traits les
— 19^ — plus élèves , on retrouve encore la recherche d'une jouissance I l'ambition des applaudissements ou le désir orgueilleux xle sa propre estime.
Aussi, lorsqu'on vient parler à des personnes de ce caractère , d'une règle de devoirs plus haute, plus pure, indépendante des opinions humaines et législatrice souveraine de l'homme; qu'on leur montre un Dieu décidant ce qui est bien et ce qui est mal, et jugeant les actions humaines; on les voit aussitôt transporter dans ce domaine , qui ne saurait leur appartenir, leurs règles étroites et leurs prétentions orgueilleuses* Au lieu de chercher à régler leurs opinions et leur vie sur ce que Dieu ordonne , ces hommes règlent ce que Dieu ordonne sur leur vie et leurs opinions. Us se forment un Dieu selon leurs idées, c'est-à-dire selon leurs intérêts ou leurs habitudes ; ils lui assignent pour règle morale, celle qu'ils ont établie eux-mêmes ; ils placent en lui le système de peines et de récompenses reçu par la société, et supposent qu'il admettra les mêmes titres de faveur ou les mêmes motifs de réprol;»ation. Ils investissent Dieu de cette indulgence facile, dont ils sont
- ^93 — remplis pour eux-mêmes, et qui marque cha* cune des pages du code adopté généralement dans le monde* Us le représentent compatissant aux faiblesses de Thumanité, comme nous y compatissons nous-mêmes lorsque ce sont nos propres faiblesses. Ils estiment qu'il pardonne , comme nous nous pardonnons à nousmêmes ; qu'il admet nos excuses comme nous les admettons pour nous-mêmes , et certes alors rien ne doit être plus aisé et moins onéreux que son joug. Ils déclarent peut-être que la conscience doit être la règle souveraine du . devoir; qu'elle doit l'emporter en morale sur toutes les opinions ou toutes les sanctions humaines. Mais ne nous en laissons pas imposer par l'illusion d'une terminologie. La conscience qu'on entend souvent nommer dans la société y n'est plus cette voix imposante , cette révélation de Dieu en nous, qui déclare dans l'âme sa volonté, et qui fut primitivement destinée à régler sur elle tout notre être. C'est une conscience qui , tout en ayant retenu quelque chose du caractère sacré dont elle ne saurait jamais être tout-à-fait dépouillée, se trouve obscurcie, modifiée, dégradée, par le contact perpétuel des payions humaines
qu^elIe était destinée à condamner , de Fégoïsme et de TorgueU qu'elle devait humiliera détruire. C'est une conscience qui s'est endormie au milieu des illusions dont on n'a cessé de la bercer, et qui n'a plus que de rares réveils; c'est un censeur dont l'énergie rfest énervée en se trouvant sans cesse aux prises avec une opposition obstinée, qui s'est laissé arracher des concessions, tout en protestant contre la violence qu'on lui faisait pour les obtenir, et en rougissant de sa propre infidélité ; c'est un juge qui s'est laissé séduire , et qui , tout en conservant le souvenir de la loi, la modifie au gré des importunités , la fait fléchir selon les circonstances, en voile la sévérité , ou même la laisse dans l'oubli lorsqu'il en coûterait trop de la faire agir; en sorte que la conscience invoquée, dépouillée de son autorité suprême, obscurcie dans ses lumières, chancelante dans ses arrêts, n'est plus en réalité que ce que les hommes l'ont faite ; elle ne se distingue plus de
leur réglé morale , autorité factice , à laquelle ils se sont efforcés de l'assujettir. Si elle tentait de reprendre sa sévérité sainte et de se rétablir dans ses droits de juge divin dans l'âme.
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la voix des passions et le pouvoir des habitudes aluniraient avec le cri de Fopinion universelle , pour combattre ses prétentions et lui imposer silence* Déchue de son rang, elle est devenue esclave. La conscience à laquelle i'homme en appelle, n'est plus ainsi la voix de Dieu, mais sa propre voix qu'il honore encore de ce nom. C'est une fausse conscience, qu'il ordonne sur ses convenances , qu'il fléchit à son gré , qui ne le gêne guère qu'autant qu'il le veut bien , qui , loin de servir à le reprendre et à le condamner, sanctionne à ses yeux d'une autorité divine dont son aveuglement l'investit , la . règle morale qu'il s'est tracée à lui-même, et dont il s'appuie pour s'affermir dans la persuasion paisible et confiante qu'il a de sa vertu.
II appartient au Ghristianime d'arracher Fhomme à son illusion, de le dévoiler luimême à lui-même. Dans ce but, il vient révéler à la terre la vertu, non telle que l'ont faite les opinions humaines, mais telle que Dieu Ta faite; ou en d'autres termes, il dé* clare la loi morale dont l'obéissance est prescrite à toute créature intelligente, et montre ce que l'homme devrait être pour pouvoir
nourrir la confiance de posséder une vertu réelle qui lui méritât l'approbation de Dieu. Il oppose la règle divine à la règle des hommes, la législation du ciel au code rédigé par la société et ratifié par ses coutumes : il amène l'autorité de la Parole sainte, pour faire taire devant elle le langage présomptueux et relâché de l'indulgence humaine. Il expose dans une suite de préceptes simples et clairs, Tensemble des devoirs que l'Etre, dont nous dépendons souverainement, impose à sa créature , et dont l'accomplissement entier est une obligation inébranlable et sacrée. Il les résume sous une forme sensible dans un exemple divin , et le propose à l'homme pour modèle* L'Évangile déclare encore le devoir qui doit dominer tous ces devoirs, et le mobile unique qui doit les inspirer et présider à leur accomplissement; il nous commande de rapporter à Dieu tout notre être, notre cœur^ noire âme^ nos pensées. Il nous enseigne enfin la sanction solennelle dont Dieu a revêtu la loi qu'il a donnée à l'homme, et l'oppose dans un terrible contraste à cette indulgence facile que l'homn^e place dans la Divinité. La Parole sainte nous apprend que
toute violation de la loi imposée, est une rébellion qui allume la justice de Dieu ; que ^a sainteté ne soufire pas que rien de souillé puisse entrer dans le royaume des çieuxj que ça sagesse souveraine, après avoir révélé ses lois aux hommes , les a scellées de cette déclaration immuable : Maudit soit celui qui ne persévère pas dans toutes les paroles de cette
loi.
Placé en présence de cette règle solennelle,
l'homme entre dans un douloureux parallèle, entre ce qu'elle exige et ce qu'il est. 11 en compare les ordonnances nombreuses et inviolables, avec les devoirs habituels qu'il se félicitait d'accomplir , et découvre dans sa vie mcMrale un immense vide. Il voit que la fidélité 9U code du monde, n'est encore qu'une infidélité perpétuelle au code divin; que la bienveillance n'est pas la charité; la modéra-. tion ou la prudence, le renoncement à soimême; la modestie, l'humilité; une dévotion extérieure et fugitive, une piété réelle et sincère; que les vertus humaines enfin, ne sont qu'un vain simulacre des vertus chrétiennes ; que si ces apparences peuvent en imposer aux hommes, elles n'en imposent point à Diou , et
qu'une vie qui les offre au plus haut degré»
peut encore demeurer entièrement étrangère à l'obéissance véritable qu'il exige. Le parallèle ne s'arrête pas là; l'homme découvre encore ^ que toutes les vertus que la société encense 9 fussent-elles accomplies dans toute leur étendue et élevées pour ainsi dire à leur plus haute puissance^ se trouvent entièrement. détachées du mobile essentiel qui cqnstitue les vertus devant Dieu» Dieu n'y entre pour rien: elles ne sont point accomplies en vjne de l'obéissance qu'on lui doit et par le désir de lui plaire, pas même par la crainte de ses châtiments; elles sont toutes inspirées pai: des mobiles secrets ou avoués , qui tous centrent dans l'ordre des sentiments que la règle divine repousse; loin d'approcher l'homme de Dieu, ces mobiles Fen séparent; devant sa loi, ils sont eux-mêmes encore une désobéissance.
Ainsi , jusque dans ses vertus, l'homme se retrouve étrange à Dieu; son cœur se manifeste à lui vide de ce qui pourrait l'en rapprocher, dépouillé de tout ce qui l'amènerait à régler sa volonté sur la sienne ; il découvre que sqn état moral n'est qu une rébellion perpétuelle, et il comprend toute l'étendue de
cette parole d'Êsaïe : Notre iniquité a fait séparation entre nous et Dieu* II voudrait se réfugier peut-être dans l'idée de Tindulgence divine;* mais il ne le peut plus. Cette illusion lui échappe comme celle de sa vertu prétendue. Les déclarations altérantes , où se révèlent les exigeances de la sainteté et les rigueurs de la justice, s'élèvent comme une barrière inébranlable qui repousse toutes ses tentatives. Il se voit indigne et coupable, et ne trouve aucuo refuge pour échapper à sa situation.
Condamné par ses œuvres, condamné par son coeur, convaincu d'avoir enfreint l'obéissance sainte, sans ressource et sans appui, il est contraint de se ranger sous la malédiction de la loi. L'alternative que lui présentait la perspective de l'éternité, qui éveillait ses craintes et ses espérances, et sur laquelle planait encore l'incertitude, n'admet donc mainte^ nant plus de doute; Elle est décidée pour lui; il est renfermé sous la condamnation. Il est de ceux dont Vdme a péché ^ et qui , dans les termes de la loi, sont destinés à périr. Son salaire ne peut être que le salaire du péché; la mort. Son péché l'a rendu enfant de colère^ réserçé pour la perdition.
Tel est l'état de réprobation , sous lequel la loi captiife Vhomme) et Thomme sincère ne peut pas le méconnaître en présence de cette loi. Placé en dehors des conditions qui peuvent attirer sur lui la faveur de Dieu , il se voit par-là même dans un état moral totalement opposé à cette œuvre régénératrice dont îl a conçu le désir, bien loin de trouver en lui quelques traits qui soient en harmonie avec elle* Cependant, il faut que cette œuvre s'accomplisse, s il veut échapper à la misère qui le menace, et recouvrer la félicité dont il est déchu. C'est seulement aux traits de sou image gravés dans Tâme fidèle , que Dieu reconnaîtra les siens. Tant que le cœur demeure séparé de Dieu , il est dans un état de mort. Sans un principe qui le change, l'espoir de la délivrance est interdit. Si quelqu'un ne naît de noupeauy il n'entrera point dans le royaume de Dieu. Cette régénération exigée par l'Évangile , n'est plus dès lors dans l'homme un simple désir ; elle devient un besoin. L'élément qui doit la produire , se manifeste comme une nécessité ; c'est le vrai trésor qu'il doit poursuivre, c'est la perle de grand prix ^ pour Pacquisition de laquelle il doit tout sacrifier. Sa per-
spective assurée, s'il demeure ce qu'il est, c'est une infortune étemelle. Quel intérêt pourrait Tagiter avant celui de changer et de se ren* dre propre à entrer dans le royaume de Dieui Ainsi les terreurs de la loi , pressent rhomme de toute la puissance d'une menace étemelle , non pour le désespérer, mais pour Tamener au salut. Elles lui font sentir impérieusement le besoin d'arriver à Famour de Dieu , en lui découvrant qu'il est entièrement étranger à Tœuvre dont ce saint amour est le seul moyen.
Placé devant l'obligation irrémissible de la loi 9 devant son autorité inviolable et sa formidable sanction, convaincu par son expérience et par l'état même de son cœur, qu'il est transgresseur et réduit à une condition morale qui lui rend l'obéissance impossible, ie cri de son âme doit être celui de St. Paul : Misérable que je suis! qui me délivrera de ce corps de mort? Dépouiller les intérêts corrupteurs qui occupent toute son âme et en préparent la ruine éternelle , arriver à la possession de l'intérêt nouveau qui l'occuperait tout entière et la ramènerait à l'obéissance dont elle est déchue , telle doit être sa grande sollicitude ; c'est là son premier besoin.
Mais comment atteindre au principe d'où doit dériver la réhabilitation de notre être? L'éloignement où nous sommes placés du bat^ laisse-t-il l'espoir d'y parvenir ? L'opposition que l'Évangile dévoile entre nos dispositions morales et celles qiii peuvent y conduire , n'établit-elle pas une barrière insurmontable entre nous et l'œuvre régénératrice? Et si l'élément de cette œuvre est l'amour de Dieu^ comment parvenir à aimer un Être menaçant, que l'homme voit au devant de lui armé de sa toute-puissance, lui présentant une loi inflexible, lui déclarant qu'il l'a violée, soutenant la sanction terrible de la malédiction qu'il y a attachée, et ne faisant entendre qu'une sentence qui réprouve le transgresseur?
Tel est l'obstacle qui se présente d'entrée à Tbomme convaincu de péché et soumis à là condamnation. Obstacle qui l'arrête ^ qu'il ne peut franchir , et qui , tant qu'il subsiste , rend son retour à Dieu, et par-là même tout moyen de régénération, impossible. En effet, tant que Fhomme demeure dans cet état de séparation établi par nos désobéissances entre nous et Dieu^ quel autre sentiment pourrait aborder son âme, que celui du découragement et du
désespoir? Tant qu'il découvre une âutipattiie déclarée entre le Dieu saint et juste, et les penchants qui régnent dans son cœur et gouvernent toute sa vie morale » comment envisagerait-il le but proposé , de se former sur la ressemblance divine et d'en réaliser en lui Timage, autrement que comme un rêve séduisant , ou une ambitieuse chimère? Pourquoi, tandis qu'il voit la condamnation planer sur sa tête, travaillerait-il pour un avenir qui ne s'annonce à lui que par ses terreurs , dont la loi divine lui fait une épouvantable menace , où elle ne lui permet d'entrevoir que des châtiments, où elle lui dévoile un Dieu vengeur et une éternelle infortune? L'incertitude seule aurait suffi pour l'enchaîner; que produira donc dans son âme consternée une certitude désespérante? Consentira-t-il à condamner sa vie à un combat perpétuel contre lui-même, à une résistance obstinée à ses penchants naturels, à de continuels sacrifices pour observer les ordres de Dieu , sans l'espoir d'adoucir ou de faire révoquer la sentence? Toormeiitera-t-il vainement par des renonc^nents douloureux une existence éphémère, qui ira bientôt se perdre dans cet avenir qui le remplit
d'alarmes , et aboutir au tribunal où siège une Divinité inflexible. Ne cherchera-t-il pas au contraire à trouver quelque soulagement à son inquiétude dans Tétourdissement de lui-même et dans foubli d'une perspective qui Tefiraie? Ne se livrera-t-il pas avec plus d'abandon encore aux passions qui Fémeuvent , pour goûter du moins leurs joies de quelques jours, et se dissimuler 9 en s'enveloppant de leurs illusions, les destinées funestes vers lesquelles il se précipite ? Puisque la sentence est prononcée, qu'elle est irrévocable, que servirait -il de tenter de la conjurer? Ainsi la certitude de la condamnation fixe Fhomme dans ses péchés. Quel que soit le besoin qu'il éprouve d'une régénération qui le rétablisse dans la faveur divine, tant que l'obstacle s'élève entre Dieu et lui , l'œuvre est impossible , et il persévère dans la désobéisssance que ses dispositions déréglées s'accordent à lui conseiller; dans laquelle son désespoir même l'affermit.
Le Christianisme aplanit encore cet obstacle; il annonce à l'homme un Dieu réconcilié , un Dieu qu'il peut aimer ; il a montré au coupable les terreurs d'une loi inflexible et
la sévérité du juge; il lui annonce maintenant un Dieu plein de compassions et de long support. La sentence de la justice est remplacée par les invitations de la clémence. Dieu ne parle plus de condamnation ; il veut que les pécheurs approchent de lui , il leur ofire leur grâce, il fait entendre la nouvelle de sa paix à ceux qui sont loin et à ceux qui sont près y en sorte que le plus grand pécheur peut s'affranchir de la sentence qui le condamne, et recouvrer ses droits à la félicité du cieL
Comment a été renversé l'obstacle? comment la sentence émanée de Téternelle vérité et immuable comme elle , a-t-elle été révoquée? Cette œuvre était impossible à Thomme.
Mais ce que Thomme ne pouvait pas faire , un autre Ta fait pour lui. Un Rédempteur s'est présenté, et il a oflfert pour le pécheur Vamende qui lui apporte la paix. Un Sauveur s'est rencontré, qui a expié les péchés du monde. Son œuvre, incompréhensible par son immensité même, a acquitté la dette que l'homme avait contractée envers la justice étemelle ; il a rendu à la loi toute sa dignité en l'accomplissant ; il Va magnifiée et Va rendue honorable. Tous les attributs divins de
justice, de vérité, de sainteté, auqueb Dieu semble renoncer pour les absorber dans la miséricorde , le Réparateur les a souverainer ment exaltésr par le sacrifice dans lequel il a satisfait à tout ce qu'ils exigent. En sorte que dans le grand traité de l'alliance, qui rend un Dieu réconcilié , riche en pardons et en bienveillance à des créatures coupables et condamnées , les perfections divines , qui semblaient se placer invinciblement entre l'homme et la clémence , ont été glorifiées aux yeux du monde et au regard des anges avec un éclat dont elles n'avaient jamais été revêtues, par le prix exigé pour la rançon des âmes , et la grandeur de la victime qui seule a pu l'acquitter.
Ainsi la voie que la condamnation avait fermée, est ouverte à l'homme. Le mur de séparation a été abattu. Une main toute-puissante a aplani la route entre le pécheur et Dieu. Le coupable peut aller â son Sauveur, et ce Sauveur lui-même a déclare quV/ ne mettrait point dehors celui qui irait à lui. Il n'y a plus d'opposition du côté de Dieu; elle ne peut plus être que dans le cœur de l'homme. Mais comme nous avons vu Téveîl de
ses intérêts étemels, faire naître chez Thomme le désir d'arriver à Fétat qui doit Tamener à une félicité réelle ; la sentence de la loi divine, Tefirayer sur sa destinée et lui révéler rétat nouveau auquel il aspire, comme le premier besoin de son être; nous devrons le voir de même, accueillir Tannonce du pardon qui Taffiranchit de tout obstacle pour atteindre le but comme une nouvelle de délivrance, et rassembler toute sa puissance d'activité pour la déployer dans la carrière qui lui est ou^ perte. La liberté a été publiée aux esclai>es^ et aux captifs Voui^eriure de leur prison. Les chaines qui les retenaient sont tombées. Les chemins raboteux ont été égalisés^ les co* ieaux ont été aplanis et toute chair peut voir le salut de Dieu. Tous ceux qui étaient tracaillés et chargés par le , sentiment de leur misère , qui gémissaient sous Vesclaî;age de la crainte^ qui, se voyant frappés par une condamnation inévitable , se trouvaient les plus misérables. Hsréatur es ^ étant étrangères à Vaillance et aux promesses^ sans Dieu et sans espérance au monde^ ont entendu cette parole de paix , qui fut annoncée comme devant être le sujet d^une grande joie ; ils sont régé-
nérés en espérance vwe^^Ws peuvent apprch cher açec confiance du trône de la grâce^ assurés d^obtenir grâce et d^étre secourus dans leurs besoins. Celui qui est le chemin de la vérité et de la vie les appelle. Ils ne pou-paient aller au Père que par lui : il s'offre lui-même à les conduire. // est le bon berger. Il reconnaît pour ses brebis ceux qui entendent sa voix et qui le suii^ent. Il ofire de les ^ mener à son bercail^ et nul ne peut les raçir de sa main. C'est donc avec le sentiment d'une entière confiance, que Thomme peut s'approcher de Dieu et former la sainte entreprise de se former sur sa ressemblance.
Rien ne peut s'y opposer que lui-même. Dieu qui le repoussait , l'invite. Dieu qui le menaçait , ne lui fait plus entendre qu'une voix de miséricorde. La réconciliation, dont l'impression sur son âme lorsqu'il en méditera le moyen doit amener en lui l'amour qui régénère, dès que la simple nouvelle lui en est apportée , le dégage des entraves qui l'arrêtaient loin de Dieu. Le chemin est libre , et plus le sentiment de la condamnation pesait sur son cœur, plus l'annonce du pardon vient y réveiller avec puissance le zèle pour saisir l'on-
verlure de paix qui lui est faite, Tactivilé pour wancer vers les choses qui sont depant luiy et pour irat^aillér de mieux en mieux à Vœm^re du Seigneur. II n'est pas sous le ciel une seule créature intelligente à qui le pardon de l'Évangile ait été annoncé, qui ne puisse aller à Dieu sans crainte , et à qui l'accès . à son amour ne soit permis. Christ^ éleçé sur la croix j appelle à lui tous les hommes. Tous ceux qui viennent à lui peuvent être guéris, tous ceux qui croient en lui ontpasséde la mort à la vie. Pour demeurer séparé de lui, il faut ignorer ou refuser les ofires de sa miséricorde; et au dernier jour, ceux qui seront condamnés, seront les esprits rebelles qui auront imité la résistance et l'obstination de ces pécheurs auxquels Jésus disait : J^ous ne voulez pas venir à moi pour açoir la vie.
Ainsi le Christianisme, dessillant les yeux de l'homme et lui montrant clairement où est son vrai bonheur; dissipant l'aveuglement qui lui dérobe son état, et lui en dévoilant, dans toute son étendue, la misère et le péril; abolissant la condamnation qui l'excluait invinciblement de la félicité , et lui rendant un Dieu propice , prêt à l'accueillir et à lui par-
donner, renverse et détruit tous les obstacles qui le séparaient nécessairement de Toeuvre régénératrice. Il a aplani sa route vers le but. Il Ta mis en état de former la sainte entreprise. Nous allons voir les ressources qu'il lui fournit pour Faccomplin
