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l'aient formulée en dogme religieux et que Pythagore et Platon n'aient tenté d'en donner la démonstration philosophique (1). Dans Homère et jusque dans Pindare, 1l ne s'agit guère que d’une immortalité d'exception et d'adoption, objet d’un privilège des dieux, d’une immortalité aristocratique. Quant à la vie d’outre-tombe elle leur apparaît misérable et désolée. Qu'on se rappelle l'enfer de l'Odyssée et ces ombres exténuées, sans consistance et sans conscience, qui ne recouvrent un moment le sentiment et le souvenir, qu'après s'être abreuvées du sang

chaud et fumeux des victimes, et qui soupirent la-

mentablement vers la vie qui les a quittées. Tous les peuples de l'Orient, à un certain moment de leur évolution, ont passé par des croyances presque identiques. On connaît le scheol hébreu « qui ne rend pas ses morts ». L’Aralou chaldéen est un « lieu où les morts n’ont que la poussière pour leur faim, la boue pour aliment, où ils ne voient pas la lumière, où les ombres, comme des oiseaux de nuit, remplissent la voûte ». Les plaintes du double égyptien, dans la terre de l'Occident, sont aussi expressives de l’amer regret de la vie. « L'Occident est une terre de sommeil et de ténèbres lourdes, une place où les habitants, une fois établis, dorment en leur forme de momies, sans plus s’éveiller pour voir leurs frères, sans jamais plus apercevoir leur

(1) Pausanias, lib. IV, 32; Maxime de Tyr: Dissert., 16 : « Primus Pythagoras Samius inter Græcos dicere ausus est interiturum ésse corpus suum, animam vero mortis immunem seniique evolaturam esse ; prius quam enim huc veniret, exstitisse olim. »

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Gasquer. — Mithra. J

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père et leur mère, le cœur oublieux de leurs femmes -t de leurs enfants. L'eau vive que la terre donne à quiconque vit sur elle, n’est plus ici pour moi qu’une eau croupie et morte... Qu'on me donne à boire de l’eau qui court; qu'on me mette la face au vent du nord, sur le bord de l’eau, afin que la brise me caresse et que mon cœur en soit rafraîchi de son chagrin {1}: »

Mais l'Égypte et la Chaldée ne s’en sont pas tenues à ces conceptions rudimentaires. Bien avant la Grèce, qui devait hériter de leur sagesse, elles ont de ces données encore grossières, fait sortir quelquesuns des mythes grandioses qui ont consolé et réconforté l'humanité. Je rappelle seulement que l'Égypte, pour qui la mort fut la grande affaire de la vie, a conçu dans les sanctuaires d’Abydos et popularisé le mythe de l’Osiris infernal, qui semble bien avoir passé de là à Éleusis. La Chaldée et la Perse, qui nous intéressent de plus près, connurent aussi l’enseignement consolateur d’un dogme d’immortalité pour l’âme. « Les Chaldéensles premiers, écrit Pausanias, ont dit que l’âme de l’homme est immortelle (2) ». Si nous ignorons à peu près tout de la doctrine morale des prêtres de Babylone et de Ninive, du moins a-t-on recueilli et déchiffré assez de fragments de leurs légendes mythologiques, pour pressentr les promesses et les espérances que la religion offrait aux hommes pieux et braves. Le sombre royaume d’Allat, préservé par ses sept en-

(1) Trad. Maspero, (2) Pausanias, Lib. IV, cap. xxxir.

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ESSAÏ SUR LE CULTE ET LES MYSTÈRES DE MITHRA. 5t

ceintes, n'éfait pas irrémédiablement clos. La volonté des dieux pouvait Fouvrir à quelques mortels privilégiés. La déesse [star put y descendre, et non seulement réussit à en sortir, maiselle y puisa, à la source de vie, l’eau bienfaisante, l’eau de Jouvence, qui devait arracher à la mort son amant Thammouz et lui garder une jeunesse éternelle. Une pensée philosophique profonde mettait ainsi au sein même de la mort une promesse d'immortalité, dans l’enfer morne et désolé une éclaircie vers le ciel des bienheureux. Si difficile que soit l'accès de cette source, gardée par les génies, pour malaisé qu'il paraisse d'arracher aux grands dieux le décret particulier qui laisse échapper une âme de sa prison, il faut croire qu'avec le temps leur volonté faiblit et que leur humeur fut plus bienveillante. Un hymne à Mardouk l'appelle « le miséricordieux, qui relève les morts à la vie »; à un monarque assyrien ses sujets font ce souhait : « la région qui brille comme l'argent, les autels splendides, le bienfait de l’état de bénédiction, parmi les banquets des Dieux, et les jardins bienheureux dans leur lumière — qu'il les habite, la vie joyeuse dans le voisinage des dues qui habitant l’Assyrie! (1) »

Dans le récit chaldéen du déluge, rappelons l'ile fortunée où les dieux ont placé le patriarche qui à sauvé dans l’arche l'humanité nouvelle. Là, fleurit

l’arbre de vie, là coule aussi la source merveilleuse

où le héros Gilgamès vient laver ses souillures.

(1) Voir Ch. Lenormant; Un védu chaldéen.

Rappelons encore l'enlèvement d'Étana par l’aigle de Samash, enlèvement suivi d'une chute mortelle, où nous trouvons en germe à la fois le mythe de Ganymède et celui de baston

Mais la plus féconde de ces légendes est à coup sûr celle même du héros solaire, Izdubar ou Gilgamée, qui fait le sujet de la vaste épopée babylonienne, dont l’histoire du déluge n’est qu’un épisode. Tous les Assyriologues, depuis Rawlinson, s'accordent à diviser cette épopée en douze chants, dont chacun se rapporte à l’un des signes du zodiaque. C’est probablement l’histoire des victoires du soleil sur les constellations qui s’échelonnent sur l’écliptique, symbolisée par les combats de l'Hercule d'Ourou. Le soleil qui l’a sans cesse protégé dans ses épreuves, finit par l'adopter, par le réunir à lui, et lui délègue l'office de juger les mortels dignes de participer au bonheur de l'éternité. Nous trouvons une variante de cette légende, florissante surtout en Cilicie et en Lydie. C'est encore l’Hercule assyrien, mais sous le nom de Sandan, qui finit sa vie par la purification suprème du bûcher et dont l’âme s'envole vers le soleil sous la forme d’un aigle ou du phénix; « Assyriè phœænica vocant » dira Ovide (1).

Le dogme persan est plus sobre, mais pour la première fois, il nous renseigne sur l’origine des

(1) Sur les idées des Assyriens touchant l’immortalité de l’âme, voir Halévy : Les croyances à l’immortalilé de l'âme chez les Chuldéens ; et Jeremias : Die Babylonisch-Assyrischen Vorstellungen vom Leben nach dem Tode.

âmes et de la vie, et à ce titre il nous met sur la voie de quelques-unes des doctrines qui firent la fortune des mystères de Mithra. Les Férouërs ou Fravashis sont non pas précisément les âmes, mais comme l’entendra Platon, les types éternels des choses. Tout être créé ou à naître a son fravashi. IS résident au sein de la lumière d'Ormuzd. On voudra plus tard leur assigner une place plus précise, leur domicile sera la voie lactée ou les millions d'étoiles qui constituent l’armée céleste. Ces f6rouërs, principes de connaissance et de vie, se prêtenttemporairement à des formes mortelles, plus par dévouement à l’œuvre de salut d'Ormuzd que par inclination pour les choses terrestres. Mais ils sont en même temps des mânes. L’enveloppe qu'ils ont revêtue une fois anéantie par la mort, ils remontent au fonds originaire des cieux, et vont grossir l’armée des purs qui forment l’assemblée céleste. Spirituels et indestructibles dans leur essence 1ls vivent éternellement. Cette croyance se concilie avec la doctrine du jugement des âmes, de leur mérite et de leur démérite. Car il est souvent question dans l’Avesta de peines et de récompenses. « Celui qui est pur de pensée, dit Ormuzd, pur de parole et pur d'action, ira éclatant de gloire dans les demeures du behesht. Il sera, à Zoroastre, audessus des astres, de la lune, du soleil. Je me charge de le récompenser, moi qui suis Ormuzd, le juste juge (1) ». Ailleurs « l’homme pieux demande

(1) Venelidad, farg. VII.

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que son âme parvienne au lieu de lumière et n’aille pas dans le lieu des ténèbres. » Et le Boundehesh formulera plus courtement tout cet ensemble de croyances. « L'âme est une lumière qui. à la naïssance, descend du ciel, et qui, à la mort y retourne ».

Voyons maintenant l'application que les mithriastes ont faite de ces idées et de quelles formes symboliques ils les ont enveloppées.

Le dogme mithriaque de la catabase et de l’anabase (quelques auteurs emploient aussi Les termes de

cathode et d'anode, d'hypobase et de parembole) n’est expliqué dans son ensemble et dans ses développements par aucun des auteurs de l’antiquité. Il se déduit et s’éclaire pour nous par le rapprochement, que nous allons tenter, de divers fragments, empruntés principalement à Celse, à Porphyre et à Macrobe (1).

Les symboles astronomiques de la grotte représentaient la voûte du ciel et la double révolution céleste, celle des étoiles fixes et celle des planètes, les premiers séjour de lumière et de splendeur, habitacle des dieux et des bienheureux ; les secondes réservées à l’évolution des âmes.

Porphyre ajoute : « Numénius et son ami Cronius disent qu'il y a dans le ciel deux points extrêmes, lun dans la partie du ciel la plus méridionale est

(1) Origènes : In celsum, VI, 22. Porphyre : De antro y ORer rum, cap. X-XXII. Macrobe : ]n somnium Scipionis, C. XI.

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au tropique d'hiver; l’autre dans la partie la plus septentrionale est au tropique d'été. Le point estival est sur le signe du Cancer ; le point hivernal sur le signe du Capricorne. Et comme le signe du Cancer est pour nous le signe le plus rapproché de la terre, on l’attribue avec toute raison à la lune, qui est la plus voisine de la terre, tandis que le pôle austral n'étant pas visible pour nous, on attribue le Capricorne à Saturne, la plus éloignée et la plus élevée des planètes.

« Les théologiens établissent que le Cancer et le Capricorne sont les deux portes du ciel (rÿxx). Platon les appelle les deux ouvertures (5-iutz). Ils disent que le Cancer est la porte par laquelle descendent les âmes, et le Capricorne celle par laquelle elles remontent. Le Cancer est au nord et favorable à la descente; le Capricorne au midi et favorable à l'ascension. Car les régions septentrionales sont propres aux âmes qui descendent dans la génération.

« De même les théologiens ont établi pour portes des âmes le Soleil et la Lune, disant que le soleil est la porte par laquelle montent les âmes, la lune celle par où elles descendent. »

Ces mêmes portes sont ailleurs appelées « portes des hommes » et « portes des dieux » parce que par l’une les âmes descendent s’incarner en des corps humains, et que par l'autre elles rentrent au séjour de la divinité. Leur invention date des temps les plus lointains de l'astrologie chaldéenne. « Les positions des dieux Bel et Ea, il fixa lui-même —

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dit une tablette ninivite — et il ouvrit les grandes portes dans l’obscurité. Par l’une sort Ourou (la lune) pour dominer la nuit — par l’autre à l’Orient sort Samash (le soleil) » On les nommait Portes d’'Ea et de Bel, et l’on donnait le nom de chemin d’Ea et de Bel à la route tracée par le soleil sur l’écliptique.

Du Cancer au Capricorne les signes de constellation s’échelonnent dans l’ordre suivant: le Lion, séjour ou mansion du Soleil, la Vierge de Mercure,

la Balance de Vénus, le Scorpion de Mars, le Sagit-: taire de Jupiter, le Capricorne de Saturne. Dans.

l’ordre inverse, du Capricorne au Cancer, le Verseau devient la mansion de Saturne, les Poissons de Jupiter, le Bélier de Mars, le Taureau de Vénus, les Gémeaux de Mercure, enfin le Cancer de la Lune. Quand à Mithra, 1l siège exactement entre les deux équinoxes. C’est pourquoi, dit Plutarque, on l’appelle médiateur. « Il tient le glaive du Bélier, signe de Mars et il est porté par le Taureau, signe de Vénus ». Car ilest le dieu de la génération, celui par qui la vie s’entretient ici-bas, en même temps qu'il préside à l’évolution par laquelle les âmes entrent dans la vie et en sortent.

On remarquera que ce planisphère céleste répond à l’exaltation du soleil dans Le signe du Bélier, dans le temps où le Bélier et la Balance sont les deux points équinoxiaux. C'était celui dont usaient les mithriastes, ainsi qu’en témoignent les monuments, où les signes du zodiaque se déploient au cintre de la grotte des mystères. Six d’entre eux sont tournés vers la droite, les six autres vers la gauche ; mais

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c'est toujours le Bélier qui commence la série. Ce système ne répond pas au plus ancien calendrier chaldéen, à celui qui avait présidé aux vieilles cosmogonies. Il était disposé d’après l’exaltation du soleil dans le Taureau, date à laquelle, pour les théologiens de Perse et de Chaldée, avait commencé le monde. Le Taureau et le Scorpion étaient alors les points équinoxiaux; le Lion et le Verseau les points solstitiaux (1).

La conjonction du Soleil avec la constellation du Bélier a commencé en l’an 2266 avant Jésus-Christ. Il faut donc faire remonter à cette date les modificaüons introduites dans le calendrier et le planisphère Chaldéen. Mais d'autre part, à l’époque de Celse et de Macrobe et de la grande faveur des mystères de Mithra, ce planisphère avait à son tour cessé de répondre autableauréel duciel. Depuiscent-vingtans environ avant notre ère, le Soleil était entré dans le signe des Poissons. Les Mithriastes se servaient donc d’un planisphère qu'ils savaient inexact. Mais ce planisphère était consacré par une tradition très lointaine et remontait à l’époque où leurs dogmes avaient été arrêtés et fixés. Ils continuaient à en faire usage, malgré sa désuétude, à cause de limportance qu’avaient prise dans leur théologie le Taureau etle Bélier. |

Un texte capital de Celse nous apprend au moyen de quel symbole les Mithriastres figuraient la descenteet l'ascension des âmes et Les étapes qu'illeur fal-

(1) V. Jensen : Kosm-der Babyl. p. 89-93 et p. 315.

lait parcourir, une fois que de Ia Lune elles descendâient par la porte du Cancer « dans les voies de la génération » c’est-à-dire dans l’espace interplanétaire. « C’est, dit-il, une échelle ou escalier qui a sept portes etau-dessusune huitème.La première est de plomb, la deuxième d’étain, la troistème d’airain, la quatrième de fer, la cinquième de métaux mélangés, la sixième d'argent, la septième d’or. Ils attribuent la première à Kronos (Saturne) témoignant par le plomb la lenteur de cet astre. [ls rapportent la deuxième à Aphrodite à cause de l'éclat et de la mollesse de l’étain, la troisième à Zeus à cause de la dureté de l’airain, la quatrième à Hermès, parceque il passe parmi les hommes pour être dur à la peine et fécond, comme le fer, en utiles travaux, la cinquième à Mars, sa nature mixte le rendant inégal et varié. Enfin les Perses attribuent à la lune la sixième porte et au Soleil la septième, qui est d’or, parceque ces deux métaux ont la couleur de la Lune et du Soleil. » Nous n'insisterons ici, ni sur les couleurs, ni sur les métaux attribués à chaque planète, ni sur les secrètes influences que les anciens supposaient à ces astres sur la formation des métaux dans le sein de la terre. Nous remarquerons en passant que l’ordre dans lequel les planètes sont énumérées répond à celui des jours de la semaine, si on la fait commencer par le samedi, qui pour nous la termine. Ces sept portes sont les sept stations de l’âme, soit qu’elle s’appesantisse vers la terre, soit qu'elle remonte à sa source première, à ce séjour de la divinité, auquel on accède dans la construction,

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de Celse, par la huitième porte. A chacun des

. paliers, nous le savons d’ailleurs, se tient un génie

ou archôn, qui ne laisse passer l’âme, ou dans les mystères l’initié, qu'après s'être assuré de son état de perfection et de purification.

De l’escalier de Celse il serait facile de rapprocher bien des traits épars dans les historiens, qui confirment l’authenticité de cette conception symbolique ; depuis les sept enceintes d'Ecbatane, décrites par Hérodote et peintes de la couleur des métaux, jusqu'au songe de Viraf dans le livre persan, le Virafnamch. Le songeur est au pied d’une échelle mystérieuse dont 1l monte successivement les sept degrés ; à chacun d'eux, il est introduit dans un ciel particulier, jusqu’à ce qu'il arrive au huitième, oùil trouve Zoroastre entouré de ses fils et des âmes des purs, et où il goûte les joies de la félicité éternelle.

Il est un lieu des âmes candidates à la vie. Les vieux théologiens d'Égypte et de Chaldée, suivi d’ailleurs par les Grecs, le plaçaient, comme nous l'avons vu, dans la Lune (1). C'est pourquoi le Taureau, symbole de la génération, était consacré à cet astre et pourquoi tant de déesses asiatiques, comme Hathor et Isis sur les bords du Nil, sont figurées avec le croissant sur le front, ou trainées par un bige attelé de taureaux. Mais pourquoi cette chüte originelle? qui la détermine? quelle est la raison de ces étapes à chacune des planètes ? À toutes ces questions Porphyre répond dans un passage obscur

(1) év n Thc yevéorws duciar néons. Proclus : Comment. à la Rép. de Platon, ch. xxr.

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et confus (1), qui nous ouvrirait peu de jour sur ces mystères, s'il n'était illustré par quelques pages très précises de Macrobe. Le philosophe grammairien, dans son Commentaire du songe de Scipion, passe en revue les diverses opinions des sages sur les destinées de l’âme. On reconnaît les doctrines de Platon, de Pythagore, des néoplatoniciens, celles des Isiaques. Il en vient enfin à celle qui nous occupe. il ne désigne pas expressément la secte mithriaque; mais il n’est pas possible de se méprendre, puisque lui-même a soin de nous renvoyer au De antro Nympharum de Porphyre. Il insiste tout particulièrement sur cette doctrine; on sent qu’elle lui est chère et il ne dissimule pas les préférences qu'il a pour elle (2).

« La Lune, dit-il, est le lieu où la vie et la mort se limitent et se touchent; c’est de là que les âmes coulent à la terre pour y mourir et s'élever ensuite aux régions supérieures, où elles recouvrent la vie. À la lune commence le royaume des choses caduques et qui passent; d'elle que les âmes commencent à tomber sous le domaine et du temps et des Jours ».

Dans un bonheur infini, libres de toute contagion corporelle, et les possèdent le ciel. Cependant de cette haute et perpétuelle [lumière elles aspirent à descendre. C’est l’appétence du corps, un désir latent de volupté, le poids seul dela pensée de la terre qui les entraîne. Elles s'enivrent d'un miel qui leur verse

(1) De ant. Nymph, cap. xvi.

(2) Quorum sectæ amicior est ratio.

l'oubli des choses éternelles et réveille en elles l'appétit des charnelles (1). Mais ce n’est pas d’un coup et brusquement, que de son incorporalité parfaite, l'âme en vient à revêtir un corps de boue péristable. La chute est graduée. De la porte du Cancer,

elle glisse aux sphères subjacentes et s'arrête à cha.

cune d'elles. À mesure qu'elle descend de l'une à l’autre, elle perd de sa pureté première et ressent des altérations successives de sa perfection. Elle se gonfle et se sature de chacune des substances sidérales qui émanent de l’astre, chaque sphère la revêt d'un éther moins pur, d’une enveloppe de plus en plus sensible. Elle éprouve autant de morts partielles qu’elle traverse de mondes, jusqu'à Gi qi fin, de chute en chute, elle parvienne à celui qu'on appelle le monde de la vie. En même temps, chaque planète la dote des facultés nécessaires à son nouvel être. Saturne lui confère le raisonnnement et le: calcul, Jupiter l'énergie active, Mars l’ardeur passionnée, le Soleil l’imagination et le sentiment, Vénus le désir, Mercure l’hermémeutique, c’est-àdire, la faculté de s'exprimer : la Terre enfin celle de croître et de grandir; car la dernière des qualités divines est la première des nôtres » (2).

Pour revenir au bonheur qu’elle a perdu, l’âme suit uneroute inverse: les degrés qu’ellea descendus, à nouveau elle les franchit et stationne à chaque planète. Elle s’allège de la substance prêtée par cha-

(1) Porph. : Coeundi voluptas mellis dulcedo significat. (2) On remarquera que l’ordre des planètes n "est PIUS celui de Celse.

Gasquet. — Milhra. 6

cune d'elles: elle se dépouille successivement de tous les éléments d'emprunt de sa corporalité, jusqu’à devenir l’âme pure qu’elle était dans sa condition première, toute spirituelle et semblable aux dieux.

Cessymboles astronomiques, cette septuple vêture et le dépouillement successif qui lui répond, nous ramènent directement aux ritesetaux usages les plus anciens de la Chaldée.

Là, sous l'influence de la religion qui domine toutes les manifestations de la vie, les nombres trois, douze, mais surtout le nombre sept, règnent en souverains. Sept est le chiffre sacré. Le Temple, image réalisée par l’homme de l’ordre cosmique, est la haute tour à sept étages, en recul l’un sur l'autre, reliés par de larges rampes d’escaliers extérieurs, où se déroule à l'aise la pompe des processions. Au-dessus du pays, elle se dresse gigantesque, écrasant tout de son énormité, portant son faîte aussi haute que les pyramides d'Égypte. Quelques-unes de ces tours ont compté Jusqu'à 180 mètres. Sept bandes de couleurs la bariolent de leurs tons tranchants et hardis. Les briques de la tour de Korsabad portent encore dans le stuc des traces de l’émail, blanc, noir, pourpre et bleu qui les couvrait, etles ruines amoncelées trahissentles vestiges du vermillon, de l'argent et de l’or. Aïnsi sont reconstitués les sept étages aux couleurs variées, consacrés aux sept planètes. L'inscription de Nabu- -chodonozor sur la tour de Borsippa qu'il fit restaurer, donne à cette tour le nom de « Temple des

sept lumières ». Chacune d'elles a son étage, sa demeure particulière, sa chapelle pratiquée dans l'épaisseur de la construction. Au sommetse dresse le sanctuaire du dieu, Anou, Nébo, Sin, ou Mardouk, splendide édicule, où s’est donnée carrière la magnificence du monarque. Parfois, lastatue du dieu s’y dresse, faite de métal précieux et son esprit habite ce simulacre; d'ordinaire, on y voit le lit où il est censé reposer, la table où les prêtres lui apportent les offrandes. « J'ai couvert d’or la charpente du lit de repos de Nébo, dit Nabuchodonozor ; les traverses de la porte des oracles ont été plaquées d’argent. J'ai incrusté d'ivoire les montants, le seuil et le linteau de la porte du lieu de repos. J'ai recouvert d'argent les montantsen cèdre de la chambre des femmes, etc. » (1). Qui ne reconnaîtrait à ces détails et à cet ensemble, l'escalier mithriaque de Celse, prodigieusement agrandi? Qui ne voit que la zigqurät babylonienne en est le prototype et le modèle? Les cérémonies religieuses obéissent au même rythme numérique. On connaît le poème d’Istar, veuve du « fils de la vie » descendant pour le sauver dans « le pays immuable de la mort ». Ce poème s’'adaptait évidemment, comme l’a remarqué Ch. Lenormant, aux diverses phases d’une cérémonie symbolique, et « se jouait dans les temples, comme une sorte de mystère » (2). Ce pays, où se rue dans sa

(1) Voir Maspéro: Tom. I, la Chaldée. Perrot et Chipiez : Histoire de l’arl. Tom. II. Babelon : Manuel d'archéol. orientale, p. 84.

(2) Ch. Lenormant. Le déluge et l'épopée babylonienne.

1e Ve

passion la violente déesse, l’Aralou, est divisé en sept cercles, sur le modèle des sphères célestes. Elle franchit les sept enceintes ; à chacune le serviteur d’Allat, la déesse des ombres, la dépouille d’un de ses vêtements, depuis la tiare jusqu'au voile de sa pudeur, pour qu’elle paraisse nue devant la sombre divinité. Au retour, dans le même ordre, ses vêtements lui sont rendus, après qu’elle a obtenu, pour celui qu'elle pleure, l’eau de la source scellée au seuil de l’enfer.

Si la bibliothèque d’Assourbanipal nous avait conservé un rituel liturgique des cérémonies de Babylone, nous constaterions vraisemblablement que la plupart sont enfermées dans le même cadre, s'y développent avec les mêmes formules et que la zigeurat en est aussi lethéâtre. Les débris mutilés dela cent soixante-deuxième tablette ninivitesemble bien une page de ce recueil que nous regrettons. Il s'agit d’une fête analogue « aux Plinthéries athéniennes ou au bain de la Pallas argienne », de la purification d’une déesse-nature. Elle monte les longues rampes des escaliers de la z29qurat. À chacune des sept portes, un dialogue s'engage entre la déesse et Le prêtre, qui garde l'entrée du sanctuaire :

« Entre, Ô dame de Tiggalà

que le sanctuaire du dieu immuable se réjouisse devant ta face. » s | IL la dépouille d’une partie de son costume; et

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elle va ainsi, de degré en degré, jusqu'à ce qu’elle pénètre nue dans le sanctuaire supérieur, qui figure