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simples rites et à des formules, comme la plante

desséchée à des fibres sans nourriture. Mithra mérita sa fortune par ce qu'il sut garder de la pureté du

culte de Mazda. S'il se dépouilla d’une partie des .

formes rituelles, presque aussi touffues etaussi minu-

tieuses que celle du Talmud, il en conservera du

moins l'esprit général et les directions spirituelles.

La mazdéisme est par essence'une religion mo-

rale. Elle tient tout entière dans la lutte de la lumière contre les ténèbres, du bien contre le mal et dans la victoire du premier principe. Le drame céleste, transporté dans le domaine de la conscience, gouverne la vie du croyant et commande toutes ses actions. La condition de la victoire est l’effort,

effort de toutes les heures et que rien ne peut dé- |

courager. Les jerouers eux-mêmes n'acceptent la déchéance d’un corps mortel, que par vaillance et pour aider Mazda dans le combat universel contre le mal. Aussi à l'exemple de Mithra, le guerrier infatigable, qui ne dortni jour, ni nuit, le mithriaste est avant tout un soldat, et le mithriacisme une milice. En cette doctrine, les Romains sentaient revivre, avec la résignation et l’abstention en moins, l’allégresse de l’action en plus, quelque chose de l'esprit du stoïcisme, qui deux siècles auparavant, avait eu pour eux tant d’attrait; en même temps qu'ils y trouvaient un ensemble de dogmes qui répondait mieux à l’état présent de leurs âmes.

Dès leur premier contact avec les Perses, les Grecs furent frappés par la supériorité morale de

ce peuple de montagnards qui faillit conquérir le

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monde et ils sentirent pour lui une vive admiration. On connaît le mot d'Hérodote : « Les Perses apprennent trois choses à leurs enfants ; à monter à cheval, à tirer de l'arc et à ne point mentir». Il vante: la sûreté de leur parole et de leurs engagements. « La poignée de main d’un Perse, écrira Diodore, est le gage le plus certain d’une promesse. » Parole conforme à cette belle sentence de l'Avesta : « Le contrat doit tenir envers le fidèle comme envers l’infidèle. » Défense est faite au mazdéen de contracter une dette ; car la dette induit au mensonge, qui est le plus grand péché contre Mithra. Xénophon, qui est un témoin, éeritson roman de la Cyropédie, comme plus tard Tacite sa Germanie, pour opposer l'éducation virile et réservée des Perses, à la vie frivole et dissipée des jeunes gens d'Athènes; et Platon lui-même reconnaitra que leur culte est Le plus pur que l’on rende aux dieux.

Religion à base pessimiste, puisque pour elle la vie est une épreuve de l’âme et une diminution de l'être, le mazdéisme ne conclut pas, comme le bouddhisme, à la suppressine de l’action et à l’anéantissement de la pensée. Il ne verse pas, comme quelques sectes chrétiennes, dans un ascétisme stérile. Le roi Yezdegerd reprochaïit aux chrétiens de ses États « de louer la mort et de mépriser la vie, de ne point faire cas de la fécondité de l’homme et de vanter au contraire la stérilité, de sorte que, si leurs disciples les écoutaient, ils n’auraïent plus aucun commerce avec les femmes, ce qui amènerait la fin du monde ». Au contraire, le Persan a le goût

GASQUET. — Mithra. 10

la plus vif de la vie et de l’action. Ce n’est pas dans la résignation, mais dans la lutte qu'il fait consister la vertu. Multiplier la vie et les œuvres de vie, c’est accroître le domaine de Dieu. La vie est le moyen que la divinité nous donne pour mériter les récompenses futures. « Quelles sont, demande Zarathustra, les trois choses qui causent le plus de joie à la terre ? — C'est d’abord, répond le dieu, la piété de l'homme juste ; puis c’est là où un homme juste se bâtit une demeure, pourvue de feu, pourvue de bétail, de femmes, d'enfants et de gens de service excellents ; la troisième, c’est là où se cultive le plus de grains, d'arbres, de pâturages et d'arbres portant des fruits, où l’on arrose les terrains secs et l’on dessèche les terrains humides. » « Qui sème le blé, sème la sainteté, il fait marcher la loi de Mazda. » L'homme marié, dit encore le législateur, est préférable à celui qui ne l’est pas ; le père de famille a celui qui na pas d'enfants ; le possesseur de terres à celui 1 n'en a point. »

La loi de Mazda est une loi de pureté. Ce n’est pas seulement la pureté rituelle qu’elle prescrit, mais la pureté en paroles, en pensées etenactions Il n’est pas de formule qui revienne plus souvent dans l’Avesta. Elle condamne dans les termes les plus sévères [a prostitution, l’infidélité, les manœuvres abortives, la séduction des jeunes filles. Elle vante la sainteté de l’état de mariage et l’avantage d’une nombreuse postérité. Elle fait au riche un mérite de faciliter l'établissement des filles pauvres. Ces

maximes devaient plaire aux Romains, qui depuis :

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Auguste, multipliaient les lois contre le célibat, la dépopulation de l'Italie, la ruine de l’agriculture et l'extension menaçante des terres infertiles. La religlon, par ces opportunes prescriptions, prêtait au législateur son autorité pour conjurer un mal, contre lequel toutes les forces de l'État s’avouaient impuissantes.

A ces jugements pratiques sur la dignité de la vie et l’utile emploi de l’activité humaine, l’Avesta joint un sentiment très élevé et très délicat de la beauté morale. Je sais peu de pages, dans les littératures antiques, plus poétiques et plus gracieuses que celles qui décrivent la mort du juste. « Dès que la lumière commence à poindre, l’âme de l'homme juste se trouve au milieu des plantes. Un souffle parfumé lui arrive du côté du midi. L'âme aspire ce souffle. Alors de ce parfum s’avance vers lui sa propre nature, sous la forme d’une jeune fille, belle brillante, aux bras vermeils, de taille élancée et droite. — Qui es-tu, toi, la plus belle des jeunes filles que j'ai jamais vues? — Alors sa propre nature lui répond : Je suis tes bonnes pensées, tes bonnes actions, la nature même de ton être propre. — Qui t'a parée de cette grandeur, de cette excellence, de cette beauté, qui répandent une odeur parfumée, telle que tu te présentes devant moi? — C'est toi, à jeune homme, qui m'as parée de la sorte. Lorsque tu voyais ici-bas quelqu'un pratiquant les œuvres du mal, se rendant coupable de séduction ou d'oppression, tu t’inclinais en l’avertissant, récitant devant lui les géthas à haute voix. Ainsi tu

m'a rendue, moi aimable déjà, plus aimable encore,

belle, plus belle, désirable, plus désirable. »

Quelques auteurs, pour avoir abordé, peut-être,

avec quelque prévention, l'étude du mithriacisme, ont contesté la pureté de sa doctrine et prétendu faire de ses mystères une école de vice et d’immoralité (4). Cette thèse est fondée sur un document unique, dont linterprétation reste fort douteuse. Il s’agit de la curieuse eténigmatique sépulture trouvée dans le cimetière chrétien de Prétextat à Rome. Là, sont inhumés à côté l’un de l’autre, Vincentius qui s'intitule ruwminis antistes Sabazis, prètre du dieu Sabazius, et Aurélius — SDSIM — ce qui peut se lire sacerdos dei Solis invicti Mithræ, pontife du dieu Soleil invaincu Mithra. La tombe du premier est ornée de deux fresques; l’une représente Île banquet de sept prêtres; l’autre nous peint la destinée de Vibia, l'épouse défunte de Vincentius. Entraînée dans les enfers, elle comparaît devant le tribunal où siègent Dis Pater et Abra Cura, c’est-à-dire Pluton et la bonne déesse Cora. Elle est assistée par Alceste, le type de l'épouse fidèle, qui par son dévouement à son mari à mérité de revivre, et symbolise ainsi la (1) Allard (Dernières persécutions) : p. 220 et suiv. « Il n’impose à ses fidèles ni austérité, ni renoncement, ni vertu. Les tombes des prêtres et des initiés montrent des peintures immorales, des sentences matérialistes, mêlées à des images qu'on croirait échappées d’un pinceau chrétien. — Il se propage surtout dans les camps, séjour des vices grossiers et des généreuses vertus. « Au contraire, voir Tertullien : De corond, c. xv, le passage qui commence ainsi : Erufescite, commilitones ejus, jam non ab ipso judicandi, sed ab aliquo Mithræ milite « Et Idem: De prescript.,

c. xL : « Et summurm pontificem unius nuptius statuit ; habet cl virgines, habet et continentes. » :

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.. : TARA DE ou PLAT

résurrection. Reconnue indemne de fautes, elle est introduite par son bon ange (angelus bonus) dans la salle du banquet des justes. Une inscription mutilée accompagne la fresque et place ces paroles dans la bouche de Vibia : plures me antecesserunt, omnes expecto. Manduca, bibe, lude et vent ad me. Cum vives benefac hoc tecum feres » On peut traduire « Plusieurs m'ont précédé et j'attends tous (les autres) ; mange, bois, joue, et viens à moi. Fas to du bien tant que tu vivras, cela seul tu l'emporteras avec toi » où « Fais le bien tant que tu vivras, tu n'emporteras que cela dans la tombe » La tombe

d’Aurélius est sans peinture ; à côtéseulement sont

dessinées deux figures, en qui l’on prétend reconnaître le miles de Mithra; au sommet de l’arcosolium, est figurée une Vénus nue, entourée des emblèmes des quatre éléments. On lit sur une inscription ces paroles étranges : Que basia, voluptatem jocum alumaus suis dedit » (1).

La singularité de cette tombe appelle quelques remarques nécessaires.

À part l'inscription SDSIM, dont le sens est hypothétique, rien n’y suggère l’idée du culte et des mystères de Mithra. La Vénus nue, vue de dos, environnée des quatre éléments, fait penser à une

déesse-nature de la Phrygie ou de la Chaldée. On

ne la retrouve sur aucun monument mithriaque au-

thentique. L'absence même de toutefigure féminime

(1) Voir Garucti : Mystères du syncrélisme phrygien (Cahier et Martin, t. IV). Le Blanc: Iuscr. chrét, de la Gaule, T. 1, p. 51 ; Lenormant : Rev. arch., t, 29, ann. 1835. Rossi : Bullet., 1870.

sur ses monuments est une des particularités signalétiques du mithriacisme. Le personnage lauré, en qui l’on a cru reconnaître un 2/es, me paraît douteux. Le #iles des mystères, si on lui présente une couronne, doit la repousser et répondre : Méfhra est ma seule couronne. |

Tout au plus pourrait-on supposer que l’Aurélius du cimetière de Prétextat, appartient à quelque secte dissidente issue du Mithriacisme, à quelque hérésie mithriaque. L'hypothèse n’auraitrien d’impossible. À l’ombre des églises officielles, à côté d'elles et contre elles pullulaient des sectes pareilles, témoignage de la fermentation religieuse qui agita les derniers siècles du paganisme et les premiers du christianisme. J. Darmesteter nous apprend qu'en Perse, après la réforme du Sassanides, plusieurs sectes à tendances épicuriennes se réclamaient du Zoroastrisme. Bien qu'illégitime, cette descendance s'explique par cet amour de la vie et des œuvres de vie qui éclate dans les versets de l’Avesta et que le livre sacré concilie avec les prescriptions les plus minutieuses concernant la pureté.

Sans recourir à cette hypothèse, on ne saurait trop s'étonner de l'opposition qui éclate entre le texte des inscriptions et les tableaux qu’elles semblent devoir illustrer. C’est la descente d’une âme pure aux enfers que ceux-ci représentent, sa justification et son admission au ciel des bienheureux. Un bon ange l’accompagne et Alcestre l’escorte, épouse modèle, qui pour son dévouement mérita d'être ressuscitée. Et c’est de la bouche de cette Vibia,

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femme aimée et honorée parson mari, que sortent cestriviales invitations au matérialisme le plus grossier, cette négation de la récompense d’outre-tombe! Cette contradiction suffit seule à tenir en défiance. Elle a justement inquiété le sagacité du docte Rossi. Il remarque que peut-être les paroles de Vibia ne font pas allusion à de honteuses orgies et qu’elles se rapportent à ce banquet des bienheureux où l'épouse justifiée est conviée à prendre sa place. Dans l'Avesta, ajoute-t-il, tout parle de purification de l'âme. Mithra est appelé par excellence le pur, et l'inscription du mithrœum dOstie le qualifie de juvenis incorruptus. Il rapproche enfin la fresque de Prétextat de celle de Saint-Clément, où est figuré le chaste Hippolyte fuyant les séductions de l’incestueuse Phèdre et pressant avec ses compagnons les préparatifs de la chasse. La vie éternelle lui est promise pour prix de sa vertu.

L'inscription manduca, bibe, lude du tombeau de Vincentius, fait penser à une autre inscription, , plus vieille de bien des siècles et qui s'exprime en termes absolument identiques. Arrien nous rapporte (1) que lorsque les soldats d'Alexandre traversèrent la Cilicie, ils trouvèrent à Anchiale, près de Tarse, le tombeau, dit de Sardanapale, sur lequel on lisait le fameux : £oxe, mivs, rats, que devait répéter si longtemps après la Vibia des catacombes. Les Grecs, dit Arrien, furent scandalisés et la fàcheuse réputation du fabuleux monarque assyrien

{1} Arrien; Il, 5:

FOREST RU AE RTS M TP ON SE PR NU REA PRE à AE MNT Ie

tient peut-être à cette lecture. Or le monument

d'Anchiale n’est pas le tombeau de Sardanapale. C’est un pyrée, semblable à ceux des médailles de

Tarse, probablement élevé en l’honneur du dieu

régional, Sandan, l’hercule assyrien, qui, purifé par la flamme du bûcher, retourne au ciel se confondre dans la gloire du soleil. On a supposé encore qu'il s'agissait du tombeau de Sennachérib, le secondfondateur de Tarse, dont Bérose nous apprend qu'il se fit élever un monument recommandant

« à la mémoire des siècles sa vaillance et sa ver-

tu » (1). Dans les deux cas, nous surprenons’

la même contradiction, précédemment relevée, entre la signification du monument et le sens littéral des paroles prètées au héros. Il ne nous appartient pas de la résoudre; il nous suffit de la constater. Peut-être sont-ce là tout simplement des paroles mystiques, dont le sens réel nous échappe, et que se transmettaient de siècle en siècle les initiés, comme celles des mystères d'Eleusis, relatives au cyceun et au {ympanon, qui ne sont pas sans ressemblance avec elles. |

Pour conclure, il est peu vraisemblable que le mithriacisme soit intéressé dans les découvertes faites au cimetière de Prœætextat ; le füt-1l, les inscriptions et les dessins que ces tembes renferment ne prouvent rien contre la moralité de son culte.

Il serait assurément téméraire de conclure à

(1) Voir le Mémoire de R. Rochette : l'Hercule assyrien. (Ac. J. B. L..t. XVII.)

LR et Lu DORE Lu tue mn is

RES ot

l'identité absolue de la doctrine avestéenne et de l’enseignement donné dans les mystères de Mithra. Les mêmes causes qui, à travers les siècles, ont altéré le dogme persan, et détruit même la hiérarchie de ses dieux, les adaptations successives auxquelles Mithra s’est prêté, ont dû certes exercer leur

action sur d’autres parties de la doctrine. Il est cer-

tain que l’Avesta ne fut pas le livre sacré, la Bible des mithriastes. Du moins se réclamaient-ils de Zoroastre et de [a tradition de son enseignement,

conservé au sein de ces sectes religieuses de l’Asie,

qui précisément à la même époque, reconstituaient le texte perdu et proscrit et restauraient le magisme. Remarquons encore que l’Avesta est une morale, bien plus qu’une mythologie; autant l’une est indigente, autant l’autre est riche en préceptes d’une rare élévation. Seule celle-ci méritait de survivre. Tout ce que nous savons par les anciens de l’histoireet de la morale du mithriacisme, le témoignage même que lui rendent les auteurs:chrétiens,

établit et fortifie cette concordance. Faut-il ajouter

que, de nôs jours encore, les Parsis ont gardé fidèlement l’observance des préceptes de Zoroastre, et qu'ils se distinguent entre toutes les populations de l’Inde, par les mêmes vertus que recommande le livre sacré? sévérité des mœurs, goût de la vie familiale, aversion du mensonge, probité dans les transactions, amour du travail. Ces qualités, auxœuelles il faut joindre de secrètes affinités de nature, déjà signalées, et la singulière opportunité de sa prédication, expliquent la séduction particulière

que le mithriacisme exerça sur les Romains de la dernière période de l'empire,

Quand le christianisme apparaissant à la lumière des prétoires força les leltrés et les gens du monde à s'occuper de lui, après l'avoir d’abord pris pour une secte juive, on le confondit avec un de ces cultes solaires, qui venaient si nombreux de l'Orient. L'empereur Adrien, visitant cette Alexandrie où fermentait l'agitation religieuse de tant de sectes discordantes, ne distingue pas encore nettement les adorateurs de Sérapis de ceux du Christ (1). Mais déjà Celse, mieux informé, démêle des ressemblances entre le christianisme et le culte de Mithra : « Celui, dit-il, qui veut comprendre les mystères des chrétiens doit les comparer avec les mystères des Perses (2), » et lui-même institue cette comparaison au cours du traité que réfute

Origène. Tertullien à son tour avoue des analogies !

qui ont pu prêter à la confusion. « D’autres, dit-il, celte fois avec plus de bienveillance pour nous et de vraisemblance, croient que le soleil est notre dieu, parce que, pour prier, nous nous tournons vers

(1) Ep. Hadr. ad Servianum (F1. Vopiscus : Salurnini vita). « 1lli qui Serapim colunt, christiani sunt et devoti sunt Serapi qui se Christi episcopos dicunt. »

(2) Origine : ad Celsum, cap. 24. Trad. « Absoluto de Mithriacis sermone, declarat Celsus eum qui mysteria christiana exigere voluerit ad Persarum mysteria, alia cum aliis comparaverit, cogniturum quid inter utraque intersit discriminis. »

lorient et parce que nous faisons du jour du soleil celui du repos et de la joie ; mais nous agissons ainsi pour des raisons tout autres (1). » Saint Augustin relève les mêmes confusions, en ajoutant que les chrétiens célèbrent le créateur dans sa création.

Il faut dire que les chrétiens, surtout ceux d'Orient, par leur langage tout pénétré de formules empruntées aux religions de la Syrie et de la Perse, entretenaient eux-mêmes cette illusion. Pour l’'évangéliste d'Éphèse, Christ est la lumière venant en ce monde. L’Apocalype abonde en images et en symboles qui portent la marque de la Perse et de la Chaldée. Ignace d'Éphèse parle en ces termes de la venue du fils de Dieu : « Un astre a brillé dansle ciel au-dessus de tous les astres, etles astres ainsi que le soleil et la lune, lui ont fait cortège ; et lui-même par son éclat éclipsait toutes les lumières (2). » Plus étrange encore est la réflexion de Meliton de Sardes : « Si le soleil, la lune et les étoiles se plongent dans l’océan, pourquoi le Christ ne se serait-il pas plongé dans le Jourdain? » Car il est « le soleil qui s’est élevé de lorient (3) ». On accumulerait les citations de ce genre, qui excusent l'erreur des païens. Le chrétien, mis en demeure de sacrifier aux idoles, répondait par le mot de l'exode « qu'il ne sacrifierait qu'à Dieu seul » (Domino sol). Le magistrat habitué à lire la même

(1) Tertullien : Apol., ce. xvr. « Alii plane humanius vel verisimilius solem credunt deum nostrum, etc. »

(2) Ignatius, Eph.. 19, 2.

(3) Melito (Frag. xept hovrooù dans les les Analecta de Dom Pitra) cité par G. Wobbermin, p. 127, op. cit.

formule sur les monuments et les monnaies, répli-

quait: « Sacrifie donc au dieu soleil? » Ce jeu de mot qu’on retrouve dans les Actes des martyrs était fort connu, et plusieurs auteurs chrétiens prennent Ja peine d’en donner l'explication (1).

Mais ce sont surtout les sectes gnostiques, mal séparées encore pour les profanes de l’orthodoxie

chrétienne, qui travaillent de propos délibéré à «

cette confusion (2). Transfuges de tous les sanctuaires de l'Orient, ces dangereux hérétiques prétendent appliquer au christianisme les procédés du syncrétisme, qui a déjà fondu et amalgamé les religions asiatiques. Peu faits à la simplicité des Écritures et du culte primitif, il s'efforcent de découvrir un sens caché et raffiné au texte sacré. Ils se réclament de révélations particulières, d’une

doctrine secrète de Jésus, transmise aux apôtres,

et multiplient les écrits apocryphes, qui ont laissé tant de traces dans les traditions populaires. A la liturgie trop sèche et trop nue de la synagogue, ils mêlent les pratiques des mystères chaldéens, phrygiens, égyptiens, et, selon la forte expression d'un Père, « diffament le Christ en lui prêtant les traits et les attributs d'Attis, d’Adonis et d'Osiris » (3). Ils prodiguent les charismes, les arts magiques, l’astrologie, les formules d’incantation.

(1) Saint Augustin, De civilate Dei, 19. Voir Le Blant : Les persé-

culions et les Marti Lyrs, C. VII.

° (2) Sur les gnostiques, voir surtout l’auteur des BASE NE 1e mena, lib. V, et saint Épiphane : Contra hœr.

(3) Philosoph.. lib. V, c. cexL-cuir : » Congerentes mysteria ethnicorum, diffamantes Christum. Inventores novæ grammaticæ

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Ceux-ci voient dans l’astre Céphée Adam, Eve dans Canopée, le /og0s dans Persée; ceux-là suscitent Hercule pour combattre contre les mauvais anges, et ses douze travaux ne sont que les péripéties de cette lutte. Mais ce sont surtout les spéculations de Platon et de Philon sur le /ogos qui exercent leur subtile dialectique. Il devient pour eux, le Christ, dont Hermogène place Le tabernacle dans le soleil. D'autres l’identifiert au mystérieux /ao chaldéen, interprétant de façon nouvelle l’oracle de Claros, qui consulté sur ce dieu, avait répondu : « Sache que le premier des dieux est Jo, qui s'appelle Hadès pendant l'hiver, Zeus au printemps, le Soleil l'été et Zao l’automne (1). » Jésus devient un éon et on lui donne pour assesseurs 360 éons inférieurs, qui répondent aux 360 degrés du zodiaque. Basilide ex= prime la toute-puissance divine par leterme magique d'abraxas qui reproduit par la valeur numérique de ses lettres le chiffre de 365. Saint Jérôme (2) constate que les mithriastes usent du même procédé et

* obtiennent le même résultat, en opérant sur les

lettres du mot Meithras. Le secte des pauliciens, qui subsista jusqu'au xn° siècle sur les bords de l’'Euphrate, voyait distinctement la figure du Christ dans l’orbe solaire. Le succès des manichéens, qui séduisirent un instant la jeunesse de saint Augus-

artis vatem suum Homerum hæe prodere per arcana profitentur et sacrarum scripturarum expertes in talia commenta abducentes, ludificantur. »

(1) Macrobe : Saturn., 1, ©. xvnr.

(2) Saint Jérôme, Comm. in Amos, 9-10 : « Quem ethnici sub eodem nomine aliarum literrarum vocant Metozv. » GASQUET. — Milhra. A1

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tin, est surtout fondé sur l'alliance des cultes mithriaque et chrétien. [ls avaient formé « une sorte

de glu des syllabes du nom de Dieu, de celui de .

Jésus-Christ et du Paraclet, l'esprit saint consola teur » (1). « Quel aliment, continue le Père, offraient-ils à mon âme aflamée ? C'était au lieu de vous, le soleil et la lune, œuvres splendides de vos mains, mais enfin vos œuvres et non pas vous. » À la conférence contradictoire de Cascar, l’évèque Archélaüs dit à Manès: « Prêtre de Mithra, tu n'adores que le soleil »; et dans la cérémonie de réconciliation imposée aux manichéens, on leur fait jurer que le Christ et le Soleil ne sont pas pour eux la même personne (2).

En réalité, le mithriacisme et le christianisme doivent fort peu l’un à l’autre. Les analogies sont toutes de surface. Les croyances et les dogmes mithriaques plongent leurs racines dans les traditions très lointaines de la Perse et de la Chaldée. Ils procèdent de données premières, dont on peut vérifier l’origine et qui furent fécondées par la science des prêtres et les leçons de la philosophie grecque, pour les accommoder aux goûts, aux idées et aux formes de la civilisation greco-romaine. Sa

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symbolique était arrêtée, avant que ne se répandit «

la foi des chrétiens, puisque Stace, le contemporain de Domitien, nous dépeint déjà Mithra sous les attributs et avec le geste qu'il gardera jusqu'à la fin. Il est toutefois vraisemblable que le désir de

(1) Saint Augustin : Confes., lib. III, c. 1v. (2) Saint Épiph. : Adv. Hæres, t. I, lib. ur, par. 46.

rivaliser avec le christianisme et d’entraver sa pro-

pagande, a pu conduire, surtout dans les derniers temps, les mithriastes à insister davantage sur certaines analogies et à donner plus de relief à quelquesuns de leurs symboles. L'introduction sur les monuments de la dernière époque du repas sacré, surtout l'extension du taurobole doivent procéder de ce sentiment. Grégoire de Naziance accuse formellement Julien d’avoir été guidé dans sa politique religieuse par un parti pris d'imitation sacrilège ; et tout dans la conduite de l’empereur justifie ce reproche (1). C'est une préoccupation de même ordre que semble trahir ce propos d’un prêtre de Mithra, rapporté par saint Augustin: « Mithra est chrétien (2). »

Quant au christianisme, comme pendant longtemps il ne recruta sa clientèle que parmi les déserteurs des cultes paiens, « qu’on ne naissait pas chrétien, mais qu'on le devenait, » il est inévitable qu'une foule de termes empruntés à la langue des mystères ait passé dans la sienne, que des usages se soient maintenus, que certaines dévotions extérieures se soient fait leur place dans le nouveau culte (3). Les gnostiques, qui prétendaient jeter le pont entre les deux religions et les concilier grâce à l'interprétation arbitraire des symboles, aidèrent

(1) Grég. de Naziance, Orat. cont. Jul., I. ©. LI: Afpart pèv oÙy 6otw To Aovrpdy amopourrerot, Th AD’ HUËS TEAELDOLTNV TEhELW LV toŸ pigovc avritibelc.

(2) Saint Augustin, 1n Joannem, 5.

(3) Voir la longue liste de ces emprunts dans G. Anrich, Das antike Mysterienwesen, c. 1V.

beaucoup à ce passage. On avait beau dépouiller

le vieil homme et revêtir par la foi et le baptême de Jésus un homme nouveau, les habitudes d'esprit étaient plus tenaces que l’idée religieuse elle-même. La rupture ne s'opérait pas d’un coup brusque et absolu ; la conversion changeait l’âme, les yeux s'ouvraient à une lumière inconnue, mais les termes manquaient pour noter les sentiments qui s'agitaient confusément au fond des âmes. Les moules de la pensée restaient intacts, quand la pensée s'était déjà modifiée. Saint Paul lui-même, pour se faire entendre, emprunte aux mystères les termes d'initiation et d'époptie. I faut considérer enfin qu'après la conversion des empereurs, et surtout après l’échec de la restauration de Julien, la foule longtemps indécise, hésitante à prendre parti, se précipita dans l’Église. Les temples païens se fermèrent. les IA se remplirent. À ces nouveaux venus Îles évêques ne pouvaient opposer les barrières, interjeter strictement les délais, qui étaient justement imposés aux catéchuménes, afin de les instruire et d’éprouver leur foi. Ces conversions en masse, sans altérer la doctrine, laissèrent pourtant filtrer bon nombre Hotte de provenance étrangère. L'Église, toute à la joie de son triomphe, sûre le ne avec la connivence du pouvoir, d’avoir raison des dernières résistances de ses ennemis et de rester à l'abri de leurs revan-

ches, ne se montra ni trop sévère, n1 trop exi-:

geante. Même elle crut pouvoir sans danger composer avec quelques-unes des superstitions les plus

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profondément enracinées dans les habitudes populaires. Au lieu de les heurter de front, elle préféra les adopter, et les sanctifier en les faisant siennes. C'est ainsi que plusieurs des fêtes et des pompes du paganisme, celles surtout qui associaient la divinité aux changements des saisons qui rythment les travaux périodiques de la terre, devinrent chrétiennes.

La plus notable et la plus heureuse de ces adaptations consista à fixer La fête de la Nativité au

25 décembre, le jour même des Natalitia de Mithra

et celui où le soleil entre dans le solstice d'hiver. C'était une des grandes fêtes du paganisme ; elle succédait immédiatement aux saturnales ; des jeux

solennels et magnifiques étaient donnés par le

prince en l'honneur de l’Invincible (1). La foule se pressait à ces réjouissances, et les chrétiens euxmêmes ne pouvaient s’arracher à la séduction du spectacie et à la contagion de la joie générale (2). Ce jour n'était pas seulement la fête de la renaissance de Mithra; tous les adeptes des cultes solaires saluaient en lui l’apparition du soleil nouveau. Vers la même date, en effet, le 7 du mois de paophi, d’après le calendrier égyptien, se célébrait la fête de la naissance d'Horus ou Harpocrate. Ce jour-là, dit Macrobe, on présentait le soleil naissant sous la figure d’un petit enfant; comme plus tard au

(1) Voir les textes réunis par Mommsen : C. I. L., tt. I, p. 409. Julien, le Roi-Soleil, c. xx.

‘ (2) Le texte du Scriptor Syrus cité par Mommsen : « Horum solemnium et festivitatum etiam christiani participeserant. »

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printemps, on lui prêtait la forme d’un jeune homme vigoureux; au solstice d'été celle d'un : homme barbu dans sa pleine maturité, enfin celle d’un vieillard décrépit, appuyé sur un bâton. Toutes les phases de cette vie annuelle étaient soi- : gneusement consignées dans un livre spécial: Les : anniversaires d'Horus (1). Les mystères de Liber, et probablement d’autres encore, avaient emprunté les mêmes usages (2).

L'Église, pendant trois siècles, ne s'était pas préoccupée de déterminer in de la naissance du Christ. Les évangiles ne disent rien de cette date. Cependant à Héout d’une tradition authentique, des calculs particuliers essayaient de la fixer au moyen des repères fournis par les évangélistes. Clément d'Alexandrie donne comme probable le 19 avril; d’autres celle du 29 mai ; d’autres encore s'arrêtent à celle du 28 mars (3). Vers le milieu du iv° siècle, on célébrait à Rome la Nativité, celle du 6 janvier. C'est seulement en 354, que, pour la première fois, le pape Liberius fixa la fête au 25 dé-

(1) « Hæ autem diversitates ad solem referuntur, ut parvulus videatur hiemali solstitio, qualem Ægyptii proferunt ex adyto die certa, quod tunc brevissimo die veluti parvus et infans videatur, exinde autem, procedentibus augmentis, æquinoctio vernali similiter atque adolescentis adipiscitur vires, figuraque juvenis ornatur ; postea statuitur æstas plenissima effigie barba solstitio æstivo, quo tempore summum sui consequituraugmentum. Exinde per diminutiones dierum veluti senescenti quarta forma deus figuratur. » (Macrobe, Saturn., 1, c& xvi). Voir aussi Maspero : Les dieux de l'Égypte.

(2) Macrobe, Ibidem.

(3) Sur la fixation de cette date, voir abbé Duchesne, Les origines du culle chrétien, c. vu, $ 5.

cembre. Toutefois l'Orient n’accepta cette date que. vingt-deux ans plus tard. Nous le savons exacte- - ment par le texte de l’homélie prononcée par » saint Jean Chrysostome à Antioche, en 386 (1): « Voici la dixième année à peine que cette date nous a été pleinement connue. » Alors aussi apparaissent, comme une floraison spontanée et char- | mante, ces noëls de l’enfance du Christ, dont le - poèle Prudence et saint Paulin de Nole semblent . avoir dès lors fixé le type (2).

1 Certaines circonstances particulières qui ont poé- » tisé le récit de la nativité, la grotte où naquit l’enfant, la présence des mages guidés par l'étoile auprès de la crèche de Bethléem, ont pu faire supposer > une influence plus directe encore de souvenirs - empruntés au culte de Mithra, dans l'élaboration de la légende de l'enfance. Mais eette impression s’'atténue, quand on considère de près les textes et les faits. L'arrivée des mages à Bethléem est déjà » mentionnée dans saint Mathieu; c’est dire qu’elle . remonte aux temps les plus lointains du christianisme. Les mithriastes .ne sont pour rien dans » cette rencontre. Elle résulte plus simplement de … l'application de la prophétie d'Isaïe (ch. 60) annonçant que les peuples et Les rois les plus éloignés (1) Jean Chrysostome, Homel. in diem nalalem. Patrol. Gr.. t. XLIX, trad. : « Nandum decimus annus est ex quo hic ipse dies manifeste nobis annotuit... Non aliter hic dies, cum ab exordio -iis qui in occidente habitant cognitus fuerit, nunc ad nos demum non ante multos annos transmissus... » À (2; Prudence, Kathemerinon, X1 et XII. Paulin de Nole: Felicis

natal. carmen., 9. Rapprocher le chant des mystères d’Adonis : Jatpe Vopyte, xaipe véov Es

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viendront à Jérusalem adorer Jéhovah, apportant

en présents de l’or et de l’encens; et aussi d'un passage du psaume 72, qui fait allusion au Messie attendu (1). Et ces ambassadeurs furent les mages, sans doute à cause du souvenir reconnaissant que les Juifs de la captivité avaient gardé de la sagesse et de la science des prêtres persans (2). L’adoration des mages est d’ailleurs un des motifs les plus anciens et Les plus fréquents qui ait inspiré les artistes chrétiens dans la décoration des catacombes. Ils y

voyaient comme une figure de la vocation des gen-

tils. Au contraire, le motif de la nativité, avec les accessoires de la crèche, du bœuf et de l’âne, n’apparaît qu'à une époque très postérieure. Elle se laisse voir pour la première fois sur la fresque de San Scbastiano, qui est du milieu du vi° siècle, c'est-à-dire, du temps même où la nativité commence à être fêtée officiellement; elle est contemporaine des premiers noëls, comme si tous les arts avaient en même temps conspiré à l’apothéose de l'enfance divine.

La première mention qui soit Pie de la grote où naquit Jésus se trouve dans saint Justin, qui

vivait au n° siècle (3). Natif de Sichem, il se fait

probablement l'écho d’une légende palestinienne, déjà répandue de son temps. Il est aussi le premier qui compare cette grotte à la caverne de l'initiation

(1) Voir la discussion de Strauss, chap. 1v, $ 36.

(2) Krause, Hist. de l’art chrétien, p. 151. Pératé : Antiquités chréliennes.

(3) Justin, Dial. cont. Tryph., c.Lxxvur.

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mithriaque, et il voit un piège du démon dans cette ressemblance. Un siècle plus tard, Origène, pour confondre les doutes qui s'élèvent parmi les controversistes sur le lieu de la naissance du Christ, ‘tranche le débat par cet argument : Ne montre-t-on pas à Béthléem la grotte où il a vu le jour (1)? Beaucoup plus tard encore, saint Épiphane s’efforce de mettre d'accord les versions contradictoires qui ont cours sur la grotte, en même temps que sur l’étable et la maison dont parlent les évangiles ; 1l les explique par des séjours successifs de l’enfant miraculeux (2). Mais dès lors le rapprochement, qui avait frappé saint Justin, s'était fait de luimême dans l'esprit de la foule; de là à conclure à un emprunt d'un culte à l’autre, il n’y avait qu'un pas. Toutefois et malgré la vraisemblance, j'ai peine à reconnaître un souvenir de Mithra dans la légende de la grotte de Bethléem. Je verrais bien plutôt en elle la grotte d’Adonis, que visita saint Jérôme et qui inspirait cette réflexion au pieux solitaire : « Bethléem, qui est pour nous aujourd’hui le lieu le plus auguste du monde entier, fut ombragé jadis par un bois sacré de Thammouz, c'est-à-dire d’Adonis; et dans la grotte où le Christ, petit enfant, a vagi, l’amant de Vénus était pleuré {3). »

Si l'Église adopta la date du 25 décembre pour

(1) Orig., Ad Cels. 1, 51.

(2) Saint Epiph., Advers. hæres, 11.(Migne, Pat. Gr.,t. I, pag. 927). (3) Saint Jérome, Ep 49 ad Paul. : « Et in specu ubi quondum : Christus parvulus vagiit, Veneris amasius plangebatur. »

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arracher le peuple à l’attrait qu'exerçaient sur lui les fêtes du Natalis Invicti (1) et si les princes chrétiens continuèrent à donner ce jour-là des jeux magnifiques (2), il restait à prémunir les fidèles contre des confusions fâcheuses, et à les mettre en garde contre des souvenirs qu’il importait d’abolir. Nul ne s’y appliqua avec plus d'activité et de succès que saint Ambroise. Nous n'avons pas moins de six sermons de ce prélat sur la nativité. Tous sont significatifs et montrent avec une précision, qui ne laisse place à aucune équivoque, dans quelles con-

ditions et sous le couvert de quelles idées, s’opéra.

la substitution de la fète chrétienne à la fête païenne. « Comment s'étonner, dit-il, que la lumière augmente en ce jour, où un nouveau soleil de justice a brillé sur le monde, où la lumière splendide de la Vérité a illuminé la terre? Dieu, dans une même naissance a apporté la lumière et aux hommes et aux jours. » Et ailleurs : « Dans un certain sens, la foule a raison d'appeler la nativité le jour du soleil nouveau. Les juifs et les gentils s'accordent pour appeler ainsi cette fête. Mais, nous aussi, nous revendiquons volontiers cette interprétation, puisqu'au moment où le Sauveur est né, se levait l'aurore du salut pour le genre humain, en même

(1) Auctor Syrus (cité par Mommsen): « Cum vero animadverterent doctores ad hoc festum propendere Christianos, consilio inito, statuerunt hoc die vera natalitia esse celebranda. »

(2) Corippus : De laude Justin. Min., 1, V. 314 :

Esse deum solem rectà non mente putantes.

.....tunc munere Solis adempto, Principibus delatus honos.

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temps que se renouvelait La clarté du soleil (4). » Plus d’un demi-siècle après saint Ambroise, le pape saint Léon se croyait encore obligé de réagir contre les souvenirs trop tenaces qu'avait laissés la religion du soleil et le culte de Mithra. « Gardezvous, disait-il à ses auditeurs, des embûches du démon ; fermez vos oreilles aux paroles empoisonnées de ces gens, qui veulent qu’un tel jour mérite d’être honoré, moins à cause de la nativité du Christ qu'à cause de la naissance du soleil nouveau, comme ils l’appellent (2).

La fixation de la nativité au solstice d'hiver est, croyons-nous, le seul emprunt positif que le christianisme ait fait au culte de Mithra; bien que des calculs du même ordre soient souvent intervenus pour déterminer la date de la passion et de la résurrection du Christ et la faire concorder avec léquinoxe du printemps. Peu à peu le mithriacisme s’éteignit. L'une après l’autre, toutes les grandes familles de l'aristocratie romaine qui l'avaient embrassé et soutenu, se laissèrent gagner par la prédication chrétienne. Peut-être serait-il possible

» de suivre à travers le moyen âge les traces laissées

dans les superstitions populaires et les usages locaux

(1) Saint Ambr., Sermo 1v : « Uno eodemque ortu lucem pariter intulit et hominibus et diebus. » Sermo vi: Bene quodammodo sanctum hunc diem natalis Domini solem novum vulgus appeldat. Quod libenter amplectendum nobis est, quia oriente Salvatore, non solim humani generis salus, sedetiam solis ipsius claritas innovatur... »

(2) Saint Léon, Sermo xx : « Persuasione pestiferà quorumdam, quibus hæc solemnitatis nostrse, non tam de nativitate Christi quam de novi,ut dicunt, solis ortu honorabilis videatur, »

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par les cultes solaires. Mais cette étude serait en somme de peu d'intérêt. De ces souvenirs on trouverait des vestiges dans quelques sectes obscures, issues du manichéisme, et aussi dans les spéculations astrologiques de quelques théologiens qui dans les phénomènes du ciel, s’efforcent de découvrir la figure et l'explication des mystères chrétiens. L’iconographie garda longtemps quelquesuns des emblèmes familiers aux cultes solaires ; les griffons, la lutte du lion et du taureau. Sur les sarcophages, et sur les portails de nos vieilles églises, on voit encore figurer les sept planètes, le soleil et la lune, tantôt avec la face humaine et en buste, tantot sur le quadrige et le bige des monuments romains ; quelquefois même le soleil est représenté avec le bonnet phrygien et la couronne héliaque. C'est là tout ce qui reste d’un culte qui faillit conquérir l'Occident et disputer au christianisme l'empire des âmes (1).

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Il est facile de démèêler à distance les causes de cette défaite, et pourquoi le mithriacisme dut céder à une religion supérieure, qui répondait mieux que lui aux aspirations du présent et aux besoins de: l'avenir.

Préoccupé de pureté, au point que Tertullien vante à ses coreligionnaires et leur propose en

(1) Sur cette iconographie consulter Krause, op. cil., 3e chap... p. 207. Pératé: Archéologie chrétienne. Bayet : L'art byzantin.

exemple la chasteté des vierges et la continence des prêtres mithriaques, 1l n'a pas au même degré le sentiment de l’amour du prochain, la charité. « Celui-là est un homme du mal, ditle Fagna, qui est bon pour l’homme du mal; celui-là est un homme d’asha (un vrai mazdéen) à qui est cher l’homme d’asha. » Le prochain est exclusivement l’homme de la loi. Faire le mal à ses ennemis est, à la lettre, une obligation religieuse. Le mépris de linfidèle a dicté parfois au législateur les prescriptions les plus étranges. Le médecin qui veut éprouver la vertu d’un remède, doit d'abord l’expérimenter sur un adorateur des dewas ; c’est seulement après trois cures vérifiées, qu'il le recommandera à un mazdéen. Rien n'est moins chrétien que ces pensées. Sans doute, au cours des siècles et au contact de la civilisation romaine, cet exclusivisme intraitable, cette rigueur égoïste durent se modifier et s’'adoucir. L'amour du genre humain a remplacé le préjugé étroit de la cité. Les cœurs se sont ouverts à la conception d’une humanité, dont tous les membres sont solidaires. Le stoïcisme qui a laissé non seulement sur les lois, mais aussi sur les cœurs, une empreinte si profonde, reconnaît et proclame la fraternité humaine. Mais, chez les stoiciens même, la charité du genre humain n’est pas l'amour absolu de son semblable ; elle est un fruit de la raison, elle dérive de l’harmonie du cosmos, de la correspondance et de la dépendance de toutes les pièces de cet univers. Elle descend du cerveau dans le cœur; elle ne s’épanche pas spontanément comme une

Gasquet. — Milhra. 12

source naturelle d’un foyer brûlant d'amour.

Son austérité même et sa rudesse furent pour le mithriacisme un principe de faiblesse. La rigueur de sa doctrine plus encore que la difficulté de ses épreuves dut rebuter bien des âmes. Tout un monde de sentiments semble lui être fermé. S'il n'exclut pas la femme de ses mystères, 1l ne lui fait aucune place dans son dogme religieux. L'élément féminin en est absolument proscrit. C’est là son originalité unique entre toutes les religions de lantiquité. Celles-ci, même les plus spiritualistes, traînent toutes après elles, comme une gangue tenace, dont elles ne peuvent se déprendre, l’obscénité des vieux cultes naturalistes. S'être affranchi de cette contagion fut sans doute un incontestable mérite pour la religion de Mithra. Mais aussi elle ne connut ni la majesté de la douleur maternelle, telle qu’elle s'exprime dans le marbre de Déméter du British Museum, ni la tendresse passionnée et les élans mystiques, que sut inspirer [sis à ses dévots. Rien n’égale dans l'antiquité la suavité pénétrante et persuasive des paroles de la déesse à Lucius, dans” le livre d’Apulée. C’est par là que ce culte prit les cœurs et conquit si fortement les femmes dans la société romaine. Autant Mithra fut bien inspiré, au début de sa carrière, en consommant son brusque divorce avec les divinités sensuelles d'Assyrie et de Babylone, autant le fut-1il mal, en rejetant de l’héritage du paganisme, qu'il recueillait à ses derniers jours, son legs le plus précieux. Le christianisme au contraire eut l’inappréciable fortune de trouver

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dans son berceau le culte de Marie, à la fois Vierge et Mère, plus pure que Déméter et qu'Isis, comme elles mère de douleurs et consolatrice des affligés. Ce culte point déjà dans les évangiles de Luc et de Jean ; il se propage par les apocryphes et les gnostiques, jusqu’au développement prodigieux qu'il prend, vers la fin du v° siècle et après le concile d'Éphèse.

Le mithriacisme dut une part notable de son succès à sa facile adaptation au paganisme gréco-romain ; mais le paganisme condamné l’entraîna danssaruine. Dès le début, il entre de plain-pied dans le panthéon religieux de Rome; non seulement il s’accommode du voisinage des divinités de l’Olympe grec ; mais, à leur déclin, il en vient à les protéger et à les envelopper du prestige de sa jeune gloire. Si elles se perdent et s’effacent en lui, il aliène par leur absorption quelque chose de sa personnalité. Il prend à son compte quelque chose de leur renommée fâcheuse et de la juste impopularité quiles atteint. Après avoir profité des faveurs du culte officiel, il souffre des compromissions que ce culte lui impose. À la fin, il lui devient impossible de se dégager , il reste le prisonnier et la victime de ses protégés.

Conséquence plus grave encore. Le chrétien ne connaît que son Dieu; ce Dieu jaloux ne permet d’adorer que lui seul. Plutôt que d’encenserles idoles le chrétien brave l’horreur des supplices ; dans l’ardeur de sa foi, il puise la force de résister à la douleur et de mépriser la mort, sûr que son sang

répandu lui vaudra des récompenses éternelles. Loin

de craindre le martyre, souventil le provoque pour avoir la gloire de confesser sa foi. Plusieurs empereurs et surtout les princes syriens, ne nourrissaient aucune hostilité contre le christianisme ; et

Alexandre Sévère faisait au Christ une place dans .

son oratoire. On ne demandait aux chrétiens que la tolérance des autres cultes et la reconnaissance du

culte d'État, sur lequel était fondé l'empire. Mais.

ils se refusèrent à toute concession, à tout partage ; ils s’enfermèrent dans une intransigeance qu'aucune persécution ne put entamer, et ils dûürent de vaincre à cette obstination. S'ils avaient cédé, s'ils

avaient accepté de figurer parmi les religions subor-

données à l’État et de reconnaître sa divinité, le Christ aurait suivi la fortune de Zeus, de Sérapis ou de Mithra.

Le mithriaste au contraire n’est jamais exclusivement mithriaste. Mithra n’est pas un Dieu jaloux. Il souffre que ses fidèles adressent leur encens à d’autres autels, que les initiés de ses mystères demandent à d’autres mystères les secrets du salut. Il est plusieurs chemins, dira Symmaque. pour par-

venir à la vérité; chaque culte propose le sien, et

l’homme avisé les pratique tous, pour que la vérité ait moins de chance de lui échapper. C’est ainsi qu'Apulée se vantait déjà, de son temps, d’avoir reçu les initiations de tous les mystères connus. Son exemple fut suivi. Il semblait que l’on prit autant d'assurances contre les terreurs d’outre-tombe. Les inscriptions mithriaques nous révèlent Les plus sin-

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