LA DOCTRINE

L'initiation mithriaque était donnée dans des grottes naturelles ou artificielles. « Zoroastre le premier, écrit Porphyre, consacra en l'honneur de Mithra, créateur et père de toutes choses, un antre naturel dans les montagnes voisines de la Perse, arrosé par des sources, couvert de fleurs et de feuillages. Cet antre représentait la forme du monde, créé par Mithra (2). A l’intérieur étaient disposés cà et là les symboles des éléments cosmiques et des climats. Après Zoroastre, l’usage persista d'initier et de célébrer les mystères dans des antres ou des cavernes. » Îl ajoute que dans cet antre, dont la description est empruntée à Homère, habitent des Naïades ou des Nymphes qui représentent les âmes fiancées à des corps mortels. C’est là une description assez exacte de la grotte mithriaque, telle que des fouilles récentes nous l’ont révélée. Mais il n’est question dans l’Avesta, ni de grottes, ni de nymphes, ni de l'appareil astronomique, dont nous parle Porphyre. Bien au contraire, nous savons par

(1) Je renvoie pour la diffusion du culte de Mithra sous l'empire -

au livre de J. Réville : la Religion sous les Sévères. } Porphyre : De antro Nymph., cap. 6-8 : Eip6okov rñc Dane : 0 xOGUOG.

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Hérodote et Strabon que les Mazdéens proscrivaient

les temples et sacrifiaient à leurs dieux sur le som-

met des montagnes. Mais nous saisissons en cet usage la survivance d’une des plus vieilles traditions des religions orientales. La grotte, image du monde créé, avec le foyer qui l’éclaire, symbole du soleil, se retrouve dans le culte de la Cybèle Phrygienne et dans les vieux cultes de la Grèce, en Crète et en Arcadie (1). |

Ges antiques souvenirs trouvent un écho dans Platon, qui dans un mythe célèbre, représente le monde terrestre comme une caverne. Les Chaldéens affectaient de donner à leurs tours prismatiques la forme de montagnes, creusées de chambres à la base, et pour eux le même terme traduisait le temple et la terre. Pareille conception s'imposait aux Égyp-

- tiens dans la construction de leurs pyramides, où le

mort vivait sa seconde existence. Enfin les Etrusques et les Latins eux-mêmes avaient la prétention dans le plan et dans l'orientation de leurs temples, dereproduire l’ordreet la disposition de l’univers. En sorte que la grotte mithriaque est simplement le temple sous sa forme la plus primitive.

L'exactitude des assertions de Porphyre a d’ailleurs été surabondamment prouvée par les fouilles qui ont mis au jour les nombreux sanctuaires du culte mithriaque. Ces grottes, dans les villes, sont presque toujours artificielles et ressemblent à des caves voûtées, auxquelles on accède souvent par de

(1) Porphyre lui-même signale ces ressemblances. GASQUET, — Mithra. « 4

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longs corridors souterrains. Les plus connues et les

mieux explorées sont celles du Mithræum du

Capitole, celle d'Ostie et celle de Saint-Clément. Toujours s'y rencontre la source, signalée par Porphyre, comme élément essentiel du culte et qui servait aux lustrations rituelles. Les Chrétiens du ie siècle ne manquaient pas de s’égayer aux dépens d’une secte qui cherchait le soleil sous la terre; ce roi des ténèbres, qui pouvait-il être, sinon Lucifer, prince du mal? (1).

Le Mithra des mystères recoit le nom de pefrogenès, d'invictus de petrd natus, de spsès 2x m£0aç. Il est difficile d'en donner une raison satisfaisante. A-t-on voulu exprimer par là l'éclair des rayons naissants à l’aube au sommet des montagnes et qui semble jaillir des rochers? On peut le croire, puisque le petrogenès est souvent représenté sur les monuments par une figure radiée en buste se dégageant d’une gaîne rocheuse. Peut-être voulait-on plutôt expliquer par là l’origine du feu, qui sort en étincelles du choc de la pierre (2). Il est curieux que les plus vieilles religions de l’Asie rendaient un eulte au soleil sous la forme d’un cône de pierre. La pierre noire d'Emèse, emblème de Baal, dont Elagabal fut le prêtre, fut par lui transportée à

(1) Quid quod et Invictum spelæa sub antra recondunt,

Quemque tegunt tenebris audent hunc dicere solem, Quis colat occultè lucem, sidus que supernum Celet in infernis, nisi rerum causa malarum ?

Paulin de Nole : Op. Ed. Veron, p. 703. Rossi (Bullet. 1868,

p. 51) cite ce fragment... Qui docuit sub terrà quærere solem.

(2) C'est l'explication que donne Lydus : De mens, II, p. 43 : tx T0 TOŸ HPOPC HÉVTPOY. |

Rome, quand il y vint pour exercer l'empire. Ce cône de pierre, la petra genitrix, se retrouve aussi dans plusieurs des mithræu un de nos jours (1).

C’est encore aux plus anciennes traditions religieuses de l'Orient qu'il faut remonter pour rendre compte de l’épithète de Bosxkéros, voleur de bœufs, que donne Porphyre à Mithra et que répètent à l'en vi, dans une intention ironique, les auteurs chrétiens (2). Comme le dieu solaire des hymnes védiques, Mithra chasse devant lui les nuages qui sont les vaches célestes. Dans l’Avesta, il est toujours le dieu des vastes pâturages. Il ramène à l’étable les troupeaux égarés. Il les arrache au serpent de Ia nuée qui les détourne ; il frappe l'ennemi, 1l délivre les prisonnières, qui déversent alors leurs pluies nourricières sur le sol altéré (3).

C'est ici le lieu d'indiquer les traits principaux. du tableau mithriaque, tel qu'il était représenté en relief sur la pierre dans tous les sanctuaires du dieu persan. Les artistes se sont efforcés d’y tracer les principaux symboles du culte et de la doctrine, à ce point, que si nous savions les déchiffrer et entrer dans leur esprit, le culte de Mithra n'aurait

; (1) Rossi, Bullet. 1870, Le mithræum de Saint-Clément. (2) Porphyre, De antro Nymph. 24 ; Commodien, Instruct. 1, 13 : Vertebatque boves alienos semper in antris Sicut et Cacus, Vulcani filius .… Firmicus, De errore prof. : « Virum abactorem boum », etc., etc. (3) M. Bréal dans son livre célèbre, Hercule et Cacus a montré l'origine de cette légende et comment elle s’est répandue et transformée dans les diverses mythologies. Voir aussi J. Darmesteter : Etudes iraniennes, tome II, p. 193.

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plus de secrets pour nous. Mais d’une part l’indécision des formes et des figures, qui vient autant des maladresses du sculpteur que de la dégradation du temps, de l’autre notre ignorance de bon nombre de ces emblèmes et des croyances qu'ils recouvrent, ne nous permettent guère que de pénétrer à la surface du mythe et laissent peur nous dans l’ombre bien des points encore inaperçus.

On peut distinguer trois représentations différentes de Mithra. Le Mithra égorgeant le taureau, le plus connu et le plus répandu de ces types, n’est peul-être pas le premier. Je croirais volontiers que le type le plus ancien nous est donné par le monument de la villa Altièri, figurant Mithra debout, en costume phrygien, les pieds sur le taureau. C’est l'attitude que semble décrire Porphyre et que précise Macrobe, quand il dit qu'à l’équinose vernal, le taureau porte le soleil. Si l’on veut se reporter aux innombrables cônes et cylindres recueillis dans la poussière de la Mésopotamie, on remarque que la divinité solaire y est très fréquemment figurée debout sur l’animal, qui symbolise le signe représentatif du Dieu. C’est en particulier l'attitude habituelle donnée dans ces intailles à la déesse Ishtar. debout sur la taureau ou le lion. Si l’on veut bien aussi se reporter aux types des médailles de Tarse et se souvenir que c’est de cette ville que le mithriacisme vint à Rome, on sera frappé de la ressem-

blance, pour ne pas dire de l'identité, que présente

avec le Mithra de la villa Altieri, le dieu Sandan,

TADUTE.,, * A dé rte ,

ESSAI SUR LE CULTE ET LES MYSTÈRES DE MITIHRA. #l

debout sur le bûcher qui doit le consumer (1).

On connaît plus de vingt représentations de Mithra, sous la figure d'un homme à tête de lion ou à masque léonin, enlacé dans les replis d’un énorme serpent. Montfaucon le premier, et après lui Visconti, ont reconnu dans ce type étrange le dieu persan. Au commencement de ce siècle, le danois Zoéga, suivi par toute une école d’archéologues, contesta cette attribution et baptisa le Iéontocéphale du nom vague d'Eon, un de ces génies que les gnostiques d'Orient interposent entre l'infini et la créaüon. L'attribution à Mithra paraît cependant des plus vraisemblables. Le commentateur de Stace, Lactantius, fait allusion à deux des types du dieu persan, dont l’un au visage de liou (/eonis vultu). Les attributs du léontocéphale se rapportent assez exactement aux symboles à la fois astronomiques et moraux, qui s'étalent plus abondamment autour du type du tauroctone. Le lion représente le soleil dans le signe qui répond à l’ardeur de l’été, comme le taureau le représente dans celui qui répond au printemps; le premier étant Le symbole du principe igné, comme l’autre celui du principe humide. Le

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serpent est à la fois l’ennemi mythologique du

soleil, à.toutes les périodes de sa course et le génie du mal dans les livres du parsisme. Il tend la tête vers le cratère, qui est auprès du dieu, comme pour épuiser la source de vie qui alimente l'univers créé.

(1) R. Rochette, Acad. Inscr. et Belles- Lellres, t. XVII. Voir

PI. IV, nos 1 à 6, 8, 10, 17.

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Entre les replis’du serpent et sur le torse du monstre divin, sont distribués les signes du zodiaque, tout au moins ‘es quatre principaux : les deux équinoxes et les deux solstices, figurés par le Cancer et le Capricome, le Bélier et la Balance. Il tient à la main tantôt une clef, tantôt deux, percées de trous. Que peuvent être ces clefs, sinon celles des deux portes des âmes ; celle du Capricorne qui ouvre l’accès du ciel, si la clef est unique? Tous ces faits répondent bien à la doctrine mithriaque. La présomption se change en certitude, si l’on se rappelle que dans le mithræum de Saint-Clément, la figure du léontocéphale est peinte sur les fresques des salles, et que, dans celui d'Ostie, la plus connue et la mieux conservée des images de ce type fut découverte au fond du sanctuaire, en même temps que celle du type du tauroctone. Sur les deux compositions se lit, avec la date de la consécration, la dédicace du même donateur, Caïus Valerius Ilercules. Le léontocéphale nous paraît donc représenter Mithra, sous l’un des aspects de sa vie solaire, comme les Phéniciens représentaient leur Baal. |

Le plus souvent, c'est sous la figure du tauroctone que Mithra nous apparaît. (Quelquefois, comme à Felbach (Wurtemberg) le bélier se substitue au taureau comme victime du sacrifice). Il passe pour avoir emprunté l'attitude de la Victoire égorgeant le taureau, qu'il rappelle en effet presque trait pour trait. L'emprunt n’en reste pas moins douteux, le Mithra et la Victoire parais-

sant procéder l’un et l’autre d’un type commun, une aphrodite asiatique sacrifiant la bète qui lui est consacrée.

Dans le tableau mithriaque, le dieu coiffé du bonnet phrygien (Pieatus), vêtu du costume d’Attis, dans un élan qui gonfle derrière fui les plis de sa tunique flottante, appuie du genou sur le flanc du taureau ; d’une main il saisit la corne de la bête ou lui relève le muffle vers le ciel : de l’autre, il lui plonge un poignard dans le cou, d’où dégoutte un ruisseau de sang. À droite et à gauche du tauroctone se tiennent debout deux génies dadophores, l’un tenant son flambeau levé, l’autre le tenant abaissé vers la terre; ils représentent le jour et la nuit, le printemps et l’hiver, la vie et la mort; peut-être aussi, ce qui revient d’ailleurs au même, les deux équinoxes, entre lesquels, selon le texte de Porphyre, est la place de Mithra (1).

Autour de ces figures sont disposés les animaux de la légende mithriaque ; animaux symboliques, qui comportent presque tous une double acception, astronomiqueet morale. C’est le serpent, la couleuvre d’'Ahrimann, l’ennemi de la création d'Ormuzd, en qui Macrobe voit aussi la ligne onduleuse que suit Le soleil sur l’écliptique ; le chien, Pami le plus précieux qu'Ormuzd ait donné à l’homme, son auxiliaire dans la lutte contre le mal, et qui est

(1) Cumont croit que c'est à ces dadophores que s’eppliquent les noms de Cautes et de Cautopates, qu'on lit sur quelques monuments. Rossi pensait que ce sont des épithètes, au sens d’ailleurs inconnu, qui s'appliquent à Mithra.

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encore la constellation qu’on appelle le paranatellon du Taureau ; le Scorpion, un des êtres malfaisants que suscita la création d'Ahrimann; est le, signe céleste qui présage la mort de la nature ; le Corbeau « qui s’en va tout joyeux à l'instant où l’aube perce, désirant que la nuit ne soit plus la nuit et que le monde sans aurore ait l'aurore » (1); et qui donne en même temps son nom à l’une des constellations du printemps (2). Aux pieds de Mithra est placé le cratère, qui, d'après Porphyre, symbolise la source

de vie, et qui lui aussi figure dans les groupes

stellaires. Il est en relation avec le Serpent et avec le Lion. |

Très souvent au-dessus du Sacrifice, et au cintre de la grotte, se déploient les signes du zodiaque. Au-dessus encore et au fronton du monument, sont représentés, à droite et à gauche, le soleil et la lune, tous deux en: buste, l’un avec l’auréole radiée, l’autre avec le croissant : souvent aussi le premier s'élançant de l'Orient sur un quadrige, la seconde sinclinant vers l'Occident sur un bige. Entre les deux, cinq pirées qui sont les cinq planètes. Les

pirées sont souvent séparés par des pins, dont le:

feuillage constant est symbole d’immortalité.

À mesure qu'on approche de Ia fin du 1v° siècle, la composition mithriaque se complique et se charge d'accessoires, de scènes variées et confuses.

Dans plusieurs monuments, des deux côtés du

(1) Avesta Yescht XIV, 20.

(2) On constate la rareté du coq et de l'aigle qui sont les oiseaux sacrés par excellence de l’Avesta.