ix

cauac.

Mais les difficultés deviennent grandes, et le plus

souvent même insurmontables quand on ignore, ce

qui m’est que trop fréquent, — à quel cycle de 52 ans appartient une date notée en hiéroglyphes yucatèqucs.

Pour obvier à cet inconvénient, les Mayas faisaient encore usage d'un grand cycle de 312 ans, composé de 13 indictions de 24 années, dont 4 étaient considérées comme complémentaires et néfastes, de la même façon que les jours additionnels des épagomènes (i). Ce cycle, appelé par les Mayas Aliau-Katun ou «Katoun Royal», servait à la notation des dates mémorables de leur histoire.

Leon y Gama, Descripc., loc. cil.; Brasseur de Bourbourg, Histoire des nations civilisées, t. III, p. /,C9. Les Zapotèques d'Oajaca faisaient usage du môme calendrier que les Aztèques, mais ils ajoutaient tous les quatre ans à leur computation six jours intercalaires pour rectifier leurs années (Burgoa, Geogrâf. descripc., 1. 1, T136J.

Fr. Antonio de los Reyes, dominicain, a donné, dit-on d'importantes explications sur la question obscure qui nous occupe ici, dans son Arte de la lengua Mexicanu. Malheureusement cet ouvrage est rarissime, et peut-être môme absolument introuvable [hpilome de la R.blioleca Occidental, MSG. de la Bibliothèque Nationale, Fonds Saint-Victor, n* 99f>).

(3) Nous ne possédons encore qu'un bien petit nombre de synchronismes mayas-européens, et la manière imparfaite avec laquelle ils ont etc recueillis laisse subsister des doutes sur la hase même de la concordance du calendrier yucatèque et du calendrier grégoneu. Maigre les grandes probabilités d'exactitude qui caractérisent nos identifications de date, il est prudent de ne les enregistrer qu’avec une certaine réserve. — Pio Perez dit que Tannée 1392 de notre cre répond à l’année maya 7 cauac, ce qui est d'accord avec notre tableau de concordance, et cette date yucatèque est confirmée par le témoignage de Dom Cosine de Burgos. — Voy. cependant, Landa, Relation de lus cosas de Yucatan, p. 315. Pio Perez, dans Brasseur, Relation, etc., pp. -107, 411, 427, 429; Bancroft, 'rhe natives Races of Norlh- America, l. Il, p. 764.

(4) Les Américanistes ne sont pas d'accord sur la durée des années qui composaient le Katoun Royal, et la plupart inclinent à croire, contrairement à l’opinion de Pio Perez, que ce cycle était de 20 ans, et que les ères étaient comptées de 20 en 20 et par lustres de 4 ans. (Cogolludo, Ilistoria de Yucallian, p. 186; L) i ( ■ . r0 j,, Landa, Relation, etc., trad. Brasseur, p. 403 n. — Vov. cependant Bancroft, Natives Races of North-America, t. II, p. 764.)

La question du ahau-katoun, exposée d'une manière assez obscure dans les historiens espagnols et dans la Relation de Landa, a été très-éclaircie par Pio Perez à l’aide de documents originaux suivant lui, mais dont il ne nous fait connaître ni les titres, ni les auteurs, ni l’origine. Elle a été de nouveau étudiée par un savant membre de la Société Américaine, à qui j’ai communiqué le résultat de mes déchiffrements, et qui a bien voulu rédiger, à ma demande, une notice (I ) plus claire à ce sujet que tout ce qu’on avait publié jusqu’à présent.

Suivant Pio Perez, le kaloun royal se divisait en deux périodes : la première, de 20 ans, était renfermée, par les indigènes, « dans la roue >> [en la rueda), et se nommait amaytun , lamaytc ou lamaytun; l’autre, de 4 ans, était considérée comme le piédestal de la précédente ( como pcdestal de la anterior), et s’appelait chec-oc-kalun ou lalh-oc-kalun.

Le nom de Aliau, donné à ce système de computation, provenait de celui du jour a/iau, qui était le second des années commençant par le signe cauac. On suppose qu’il a dû se passer un fait important le second jour d’une année cauac, que les Mayas avaient en conséquence choisi comme point de départ de leur computation des temps (2).

Si l’on s’en rapportait à l’autorité de Diego de Landa, le ahau-katoun aurait été une période de 20 ans ( edades las quales hazian de veynle en vcyntc anos ) (3). Cogolludo semble partir à peu près de la même donnée, lorsqu’il nous dit (i) que les Mayas comptaient les ères ou âges dont ils faisaient usage de 20 en 20 ans et par lustres de A en A ans (?). Pio Perez, au contraire, fixe pour les ahau-katouns une durée de 24 ans, et l’exactitude de ce chiffre paraît être établie par les calculs de M. Delaporte. De la

sorte, ces grandes ères auraient formé 13 semaines ou indictions de 24 ans, soit 312 ans; et grâce à l’introduction, dans les mentions de date, d’un troisième élément, celui de chiffres affecté au second jour des années cauac, il suffirait pour qu'une année fût assez clairement désignée, dans toute cette période, de la mentionner par son jour initial en ajoutant le ahaukatoun auquel elle appartenait.

Les ahau-katouns avaient, comme on vient de le voir, l'avantage de préciser une date quelconque durant une période de 312 ans, tandis que le petit cycle ne fournissait cette même précision que durant une période de 52 ans. Ces deux cycles n’avaient, toutefois, rien de contradictoire, et telle année qui était, par exemple, notée par 8 chicchan dans le petit cycle, se retrouvait également notée de la sorte dans le grand cycle.

Toutefois, après un certain nombre de siècles, les notations de dates, môme d’après le système du ahaukatoun, devaient laisser l’esprit dans une incertitude, d’autant plus grande qu’il s’agissait d’une époque plus reculée. Les Indiens possédaient-ils encore une manière de distinguer les années des grands cycles les unes des autres? Je l’ignore, bien que cela me paraisse, jusqu a présent du moins, fort peu probable . Mais alors comment expliquer l’idée de Humboldt, qui prétendait qu’un « calcul très -simple pouvait faire trouver aux astrologues du Mexique l’hiéroglyphe de l’année qui précédait de 5206 ou de 4804 ans une époque donnée?» (5). Faudrait-il accorder au calendrier mexicain une supériorité aussi marquée sur le calendrier yucalèque? Jusqu'à plus ample informé, je ne puis dissimuler mon hésitation à le croire.

La première question qui se pose, au moment d’aborder le déchiffrement des manuscrits hiératiques mayas que nous possédons, est nécessairement celle de la direction dans laquelle doivent être lus les textes hiératiques mayas.

Brasseur de Bourbourg pensait que les livres mayas devaient être lus en commençant par la page qui, dans nos livres européens, serait la dernière, et en finissant par celle qui serait chez nous la première (6). Puis, dans les pages divisées en plusieurs compartiments, il fallait commencer par lire le compartiment inférieur, et successivement les autres en remontant vers le haut de chaque feuillet. Brasseur

(1) Le Calendrier Yucalèque suivant les auteurs espagnols et d’après les derniers travaux de déchiffrement de l’écriture katounique, communiqué par M. Delaporte, membre de la Société Américaine de France, MSC.

(2) Le Calendrier Yucalèque, MSC. cit., p. 11.

(3) Relacion de las cosas de Yucatan, p. 312.

(4) Historia de Yucathan, livr. tv, rh. o.

KCR . HIER. MA VA. (Tiré l. i

déclare, en outre, que cet ordre est quelquefois renversé (7). Quant aux groupes de signes, le regrettable abbé les lit le plus souvent de bas en haut, bien qu’il pense que toutes les directions sont bonnes pour aboutir à leur déchiffrement. C’est aussi l’opinion deM. le Dr Brinton (8), qui croit que les signes mayas pouvaient se lire dans toutes sortes de sens, et qui nous explique clairement sa pensée, en nous donnant pour exemple le mot anglais marvellous écrit comme il suit :

o 11 ni ii e a n v r

Ce système graphique rappellerait le fZourTpoqmS'iv

(5) Alexandre de Humboldt, cité par Brasseur, dans son Introduction à la Relation des choses de Yucatan, p. xix, n., et les observations de ce dernier américanisle, Loc. cil.

(6) Étude sur le système graphique des Mayus, t. I, p. 138; Quatre Lettres sur le Mexique, (cité par Bollaert, Exam.of Amer. hier., p. 20).

(7) Étude sur le système graphique, etc., 1. 1, p. 139.

(8) The ancient phonetic Alphabet of yucatan, p. 6.

DFCIIIFFREMFNT l)F. I. FCHITUHF 1 1 1 KHATIQL F

des Grecs; mais M. Brinton soutient que les Mayas onl été plus loin et que leurs signes peuvent être lus d’une foule d'autres manières encore.

M. W. Bollaert est également d’avis de lire de bas en haut et de droite à gauche (1). M. de Charencey, enfin, pense que l’ordre des signes mayas dans la composition des mots et des phrases n’avait rien de bien arrêté, et que le déplacement de caractères dans les textes ou dans les inscriptions katouniques avait un but purement ornemental (2): « Les scribes du Yuca- « tan, aussi bien, dit-il, rJue ceux de l’ancienne « Egypte semblent avoir joui de la plus entière li- « berté. L’on allait indifféremment de droite à gauche, « de gauche à droite, et même dans une certaine « limite de bas en haut ou de haut en bas (3). » j'avoue que je n’ai pu m’expliquer, au début même de mes études d’archéologie yucalèque, comment l’idée fort commode, mais au moins assez singulière, émise par l’abbé Brasseur, avait pu faire ainsi son chemin sans soulever de protestations.

D’abord, un simple coup d’œil sur le passage de Landa relatif à l'écriture yucatèque eût suffi pour indiquer une tout autre direction pour les signes. L’exemple qu'il nous donne de la notation hiératique des mots ma in kati « je ne veux pas » nous montre nettement la direction de gauche à droite :

ma i n ha li.

Parmi divers autres arguments, que je pourrais citer à l’appui de ce système, je mentionnerai le feuillet initial du Codex Troano que Brasseur a lu à rebours, ainsi qu’il l’a d’ailleurs déclaré lui-même après la publication des deux grands volumes de la Commission du Mexique (i).

En tête de ce feuillet se trouve une ligne de signes, en partie disparus par suite d’une déchirure du manuscrit original, en partie effacés, mais qu'il est facile de rétablir avec certitude. Je donne cette ligne en indiquant les restitutions au moyen de traits en pointillé :

fC"; Æ'

© iJü (L ;

Le premier signe à gauche est incontestablement le caractère ymix, avec lequel commençait

chez les Mayas la computation des jours et du cacalendrier ( y por esso se quedaran condezir que el carâcler o lelra de que comcnçava su cuenta de los dias o kalendario, se llama hun-ymix (5).

Le second est ik, qui vient immédiatement ensuite dans la liste des signes de jours; il reste suffisamment

(F «1 hâve read from lhe botlom upwards, and froin right la lefi « (Examinalion of Central American Ilieroglyphs, p. 20).

(2) Dans les y 4 des de la Société Philologique , i. I, p. 60.

(3) Dans la Revue de philologie, l. I, p. 387.

(4) Bibliothèque Mexico- Guatémalienne, Iniroduclion, p. xxvn, n.. cilée par Bancrofl, The Native races of Norih-America, l. 11, p. 780

(3) Landa, Relacion de las Posas de Yucatan, édit. Brasseur, p. 236.

du 3" jour pour y reconnaître le troisième signe de jour akbal; et, en en sautant deux qui sont illisibles, on distingue sûrement le signe cimi, qui est le sixième, et immédiatement après le renversé qui figure à la partie supérieure du signe du 7e jour. On est d’autant plus autorisé à restituer les deux signes qui manquent, qu’entre le 3e et le 0e jour il y a deux jours, le quatrième kan, et le cinquième chicchan.

Si le moindre doute pouvait subsister à cet égard, je ferais observer qu’outre l’ordre bien connu de ces noms de jour, on a tracé au-dessous une série de chiffres indiquant leur numérotage, savoir :

dont il est facile de compléter la série par les chiffres effacés 1 et i.

La valeur de ces signes de numération est certaine : le «indique l’unité, oo 1 ooo 3, oooo 1; la barre indique une « cinquaine », soit □ ■">; Ç1 5 + 1 = 6 ; gj H- 2 = 7; etc.

On le voit donc, la ligne en question renferme des signes incontestablement tracés de gauche à droite , c’est-à-dire dans la direction même qui nous est indiquée par l’exemple de Landa, cité tout à l'heure.

J’ai eu l’honneur, dans une communication à la Société Américaine (6), de signaler ce fait, il y a plusieurs mois et de communiquer à cette savante compagnie les premiers résultats de mes études sur le Codex Troano.

Maintenant, faut-il conclure de ce qui précède que l’écriture katounique se traçait toujours dans la même direction? On ne saurait, en tout cas, le faire, eu égard aux signes tracés en colonnes, el que l’on rencontre ainsi disposés dans une foule d'endroits différents. Mais la question beaucoup plus grave, plus délicate, est celle de savoir si les signes ne pouvaient être tracés parfois tout aussi bien de droite à gauche que de gauche à droite.

Si l’on observe attentivement les textes hiératiques mayas, on ne larde pas à s’apercevoir que les signes qui sont formés par la figure d’une tète d’homme, d’animal ou de monstre, sont tracés de profil et regardent du côté gauche de chaque page. Ce principe ne souffre, jusqu a présent, que de très-rares exceptions (7); mais on peut constater que ces exceptions existent dans les quelques documents hiératiques mayas que nous possédons. Lors donc que les figures

sont tournées vers la gauche (ex : 8] ), la lec¬

ture doit se faire dans la direction de gauche à droite (»—), c’est-à-dire en allant successivement au-devant de toutes les figures qui se présentent; mais lorsque les têtes regardent vers la droite (ex. : ^ ,0j), comme cela peut être constaté exceptionni'llement sur deux feuillets du Codex Percsia-

(C) Dans la séance du 15 janvier 1875.

(7) M. Bancrofl dit même que les signes hiéroglyphiques mayas sont tous tournés vers la gauche ; « lhey invariably look loward lhe lefl. » [The Native races of Norih-America), l. II, p. 782.

(8) Codex Peresianus, n° 8 verso.

(9) Codex Per., n°’ 18 verso et 19 reclo.

UE L'AMÉRIQUE CENTRALE

nus (1), la lecture doit avoir lieu dans la direction de droite à gauche (*-«), toujours en allant au devant des images qui se présentent.

J’ai, en outre, constaté que les manuscrits hiératiques mayas, dont la disposition est celle d’un paravent, devaient être développés pour la lecture. Sans cela, il arriverait, parfois, que des tableaux ou des légendes seraient morcelés (2) et deviendraient inintelligibles. On peut acquérir une certitude à cet égard en constatant que, sans le déploiement du livre, des images se trouveraient coupées en deux, ainsi qu’on peut le reconnaître dans deux des documents indigènes qui nous sont connus (3), et ainsi qu’on le voit par la figure ci-dessous, empruntée au Codex Troano :

Page cotée xxx. Page cotée xxix.

Une fois admis le mode de disposition générale des

manuscrits kalouniques, reste à savoir de quelle façon devait être lue chacune des pages. Les documents originaux que nous possédons nous présentent à peu près sans exception des feuillets divisés en plusieurs compartiments (4). Bien qu’il semble résulter de ce que j’ai dit tout à l’heure que ces compartiments doivent être lus en commençant par le compartiment supérieur, à l’inverse de ce que supposait l’abbé Brasseur, je n’ose rien affirmer à cet égard, et je crois qu’il est prudent de ne point se prononcer tant que l’interprétation de textes étendus ne sera pas un fait accompli. D’ailleurs cet ordre, pour le moment, n’a pour nos études qu’une importance tout à fait secondaire.

Outre ces subdivisions en grands compartiments, généralement séparés les uns des autres par une large ligne peinte en ocre orange, on aperçoit sur la plupart des manuscrit de petites subdivisions indiquées par des lignes légères tracées en rouge et qui semblent indiquer la limite des formules contenues dans les textes. Dans certains cas, ces lignes rouges sont pour nous très-précieuses ; car elles nous préviennent de ne pas lire en lignes horizontales des passages qui doivent être lus par lignes verticales (5).

Les observations relatives au déchiffrement des textes kalouniques qu’on trouvera dans la suite de ce Mémoire, suffiront, je l’espère, pour compléter ce qu’il peut être utile de connaître au sujet de l’ordre et de la disposition des manuscrits hiératiques de l’Amérique centrale.

A défaut de tout document bilingue de nature à faciliter l’intelligence des textes kalouniques (6), en présence de tant d’équations presque exclusivement composées d’æ énigmatiques, le plus petit détail, la moindre particularité, mérite l’attention du paléographe; et après avoir cent et cent fois examiné chaque page, chaque ligne, chaque trait, des rares manuscrits qu’il lui est donné de consulter, il doit appeler à son secours tous les genres d’information qu’il peut imaginer. Les hypothèses, point de départ à peu près unique de ses recherches, échouent h chaque instant contre des faits qui ne semblent pas lui permettre de les consolider et de les maintenir. En marchant à tâtons, dans l’obscur labyrinthe où il

(1) Codex Peresianus, no 19 recto.

(2) Notamment Codex Troano, fol. 29 et 30; Codex Peresianus, fol. 18 cl 19 ; Codex Corlesianus , page reproduite sur notre Planche XI.

(3) Codex Troano, fol. 29 et 30 ; Codex de Dresde, pp. 4 et 5.

(4) Voy. notamment les fac-similés de divers manuscrits kalouniques reproduits sur les planches VIII, XI, XV, XVII, etc.

(5) Entre autres, sur les pages, 6', 8’, 9’, 10*. 25\ etc., du Codex Troano.

(6) Le déchiffrement des hiéroglyphes égyptiens a été puissamment facilité par la découverte de l’inscription trilingue de Ro. selle, dont le texte grec fournit en partie la signification. La connais-

s’est engagé, il est sans cesse obligé de retourner en arrière, et de démolir les premières pierres de l’édifice qu’il cherche à construire dans les ténèbres de l’inconnu. La hardiesse des vues est quelquefois pour lui le signal de découvertes importantes; la lenteur réfléchie de ses pas mal assurés, la conscience de sa faiblesse, sont plus souvent encore garantes de la sûreté de ses progrès.

J’avouerai donc que je ne suis pas convaincu de l’utilité qu’il peut y avoir à chercher dès l’abord, et en quelque sorte a priori, comme l’ont fait à peu près sans exception mes savants prédécesseurs, quelle doit être la nature des manuscrits hiératiques que nous possédons, et cela d’après l’aspect général de

sance de la grande inscription de Bisutun, également trilingue, a de même simplifié considérablement les premières tentatives d’in, lerprélation des textes cunéiformes assyriens et anâriens. 11 est juste de ne pas oublier que, pour l’écriture sacrée du Yucatan, les américanistes ne possèdent aucun secours de celle importance, et qu’ils sont réduits à appuyer leurs recherches sur quatre ou cinq documents plus ou moins gravement détériorés, et dont ils ne possèdent le plus souvent que des copies d’une exactitude insuffisamment établie. Aussi M. Bancroft a-t-il dit : a To the mosl expert decipherer of Egyplian hieroglyphics, the inscriptions of Palenque are a blank and unreadable myslery,and they will perhaps ever remain so. » ( Tlie Native races of Norlh- America, t. V, 5, 61).

DECHIFFREMENT DK L'ÉCRITURE HIERATIQUE

res man user ils el de leurs illustra lions. Brasseur de Bourboufg qui avait vu, au début de ses éludes, dans le Codex Troano une sorte d’almanach à l’usage des propriétaires de biens ruraux (-1), a fini, comme je l'ai dit, par y voir l’histoire du grand cataclysme de l’antiquité américaine (2). Tous les autres documents kalouniques, suivant lui, seraient également consacrés à l'histoire de ce grand tremblement. M. Bollaërt(3), qui voit dans le Codex de Dresde un écrit mythique, historique el religieux, et dans le Codex Pcresianus, qu’il suppose originaire de Kabah, un livre sur les rites et l’histoire, ayant un caractère domestique, semble s’élre moins attaché aux nombreux signes cycliques renfermés dans ce document qu'à la signification supposée des images qu’il renferme. M. Cahun (4), enfin, dans une courte communication à la Société Américaine de France, a cru reconnaître que le Manuscrit Troano nous fournissait l’histoire des luttes de deux races, parce qu’on y voit représentés à plusieurs reprises, dans une altitude d'hostilité, des personnages peints, en effet, de deux couleurs différentes.

Dans les manuscrits mexicains qui nous sont connus, les images proprement dites occupent la plus large place, et c’est à peine si l’on rencontre çà et là, à leur côté, quelques signes de l’écriture, en d’autres termes quelques signes susceptibles d’ôtre lus. En tout cas, ces signes graphiques ne se rencontrent point en forme de textes continus, et on peut les considérer seulement comme servant de légende (quelque chose de moins qu une annotation) aux objets représentés par la peinture (5).

Au contraire, dans les manuscrits hiératiques du Yucalan, les « illustrations » ne sont presque jamais confondues avec le texte proprement dit, qui leur sert d explication. Ces illustrations sont très-variées, surtout dans le Codex de Dresde , où elles sont tracées avec une incontestable connaissance de l’art du dessin, el avec un talent d’enluminure décorative qui avait été poussé à un haut degré de perfectionnement dans l'ancien Mexique (6).

Malgré l’étonnante variété de sujets disséminés

(I) Quatre Lettres sur le Mexique, p. 33.

(•2) Lettre à M. Léon de Rosny, dans les Mémoires de la Société d' Ethnographie t. XI, pp. 80-81 ; Eludes sur le système graphique des Mayas, t. I, p. 140; Bibliothèque Mexico- Guatémalienne, Introd., p. xxxn et pass.

(3) Examination of Central American hieroglyphs, p. 24.

(4) Annuaire delà Société Américaine de France, 1876, p. 128.

(5) Voy., à l’appui de celle observation, les planches suivantes jointes à ce mémoire : Planche V, exlraite du Codex Vaticanus; Planche X\ III, extraitedu Tonalamatl, de la collection de M. Aubin • Planche XX, empruntée au MSC. de la Bibliothèque de Vienne, auquel on a attribué une origine différente de celle des autres manuscrits didactiques de l’ancienne Amérique, Codex Indice Meridionalis, suivant une annotation célèbre; et enfin la Planche XXII, extraite du MSC. inédit du Corps Législatif. Cf. Alexandre de Humboldt, Sites des Cordillères, chap. xxn ; Aubin, dans la Revue orientale et américaine, 1” série, I. IV, p. 33, el dans les Archives de la Société A mèricaine de France, 2e série, 1. 1, pp. 283 el 333 ; H. Wullke, Die Entstehung der Schrift, p. 191 et suiv.

(6) On ne peut se dispenser de reconnaître le talent d'harmoniser les couleurs et Part merveilleux de ménager les contrastes les plus agréables, qui recommande à notre attention certaines peintures de l’ancien Mexique, reproduites dans la riche collection de Lord kingsborough.

f71 Mon Père s’élait proposé de composer une grande Iconographie du Mexique anlo-Colombien, el avait réuni, dans ce but, une curieuse collection de dessins et des notes considérables. Ces notes

doits les manuscrits connus jusqu’à ce jour, certaines figures sont reproduites d’une façon à peu près identique dans plusieurs d’entre eux; d’où l'on peut tirer la conséquence qu elles ne sont pas une œuvre de pure imagination, mais qu’elles répondent au contraire à autant de types déterminés de la mythologie ou de l’épopée nationale des anciens habitants de l’Amérique précolombienne.

Malheureusement, pour nos éludes, l’iconographie américaine est une science encore bien peu avancée : pour le Mexique, on rencontre bien çà el là des indications précieuses, mais elles n’ont pas été réunies, classées, discutées (7); pour le Yucatanelle reste de 1 Amérique centrale, c’est à peine si l’on peut dire que quelques auteurs en ont effleuré les éléments. Il ne sera donc pas inutile, pour le but que nous poursuivons, d’examiner quelques-unes des images qui se reproduisent le. plus souvent dans les manuscrits katouniques, et de rechercher ce que les américanistes, les américanistes espagnols surtout, peuvent nous fournir d'indications pour tenter de les expliquer.

Je suivrai pour l’examen de ces images un ordre analogue, autant que possible, àcelui quia étéadopté pour le classement des signes de l'écriture hiéroglyphique égyptienne (8).

Le Ciel est rarement représenté dans les manuscrits figuratifs Mexicains el dans les manuscrits Yucatèques qui nous sont connus. L image la plus frappante se trouve dans 1e Manuscrit Le Tell ier (9) ; et il reste des doutes sur la question de savoir si cette image n’a pas été peinte sous l’inspiration d’artistes espagnols (10). Le procédé suivi par l’artiste aztèque a d’ailleurs été le procédé employé, en pareil cas, par les artistes de tous les climats : le ciel, indiqué par de l’azur, semé d étoiles d or, ne saurait être considéré comme une figure caractéristique d’une civilisation quelconque.

Le Soleil occupe la première place dans la mythologie des Mexicains, comme dans celle des Péruviens et de beaucoup d’autres peuples primitifs, ou réputés tels, non-seulemeut de l’Amérique, mais aussi de l’Ancien Continent (H). Départ et d’autre, on aperçoit, vaguement il est vrai, une déification supérieure

é.-rites pour la majeure partie au crayon, sont par malheur souvent illisibles, el les citations qui les accompagnent indiquées d'une façon tellement abrégée , parfois même purement mnémonique, qu'elles ne peuvent guère servir à un autre qu'à celui qui les a réunies pour sou usage. J'ai cependant pu tirer parti de quelquesunes d’entre elles, et plusieurs notices iconographiques préparées pour l’impression ont pu être publiées. Voy. Lucien de Rosny, Mélanges d'archéologie américaine, p. 1G1 et suiv.

(8) Catalogue des signes hiéroglyphiques de l'Imprimerie Nationale (composé sous la direction d’Emm. de llougé). Paris, 1851 ; In-4).

(9) Codex Telleriano-Itemensis, MSC. Mexicain n“ 2 de la Bibliothèque Nationale, reproduit dans mes Archives paléogrophiques de l’Orient el de l'Amérique, Atlas, 1. 1; voy. Pl. 86, 88, 89 et 91. Voy. également dans ce volume Planche VII.

(10) Cette opinion a été soutenue, notamment, par M. Madier de Monljau , k plusieurs séances de la Sociélé Américaine de France.

(IL «The religious notions of lhe Egyptians werc chielly connected wilh lhe worship of the Sun, xvith whom, at a latler period, ail lhe principal deities were connected ». (S. Birch, Egypt f rom the earhest limes, Introd., p. x.) — Les plus grands dieux de l’antiquité égyptienne, Ammon, Osiris, Ilor, Phtah, étaient considérés comme l'àme vivante de Râ, le Soleil, el parfois comme Rà lui-même. (Maspero, Histoire ancienne des peuples de l'Orient, p. 31 et pass ) — « I asi esto Iudios le llamaban Vpalnemolmani, que quieredecir nquel por cuia virtud vivimos; y esta nombre mismo, es el que daban al principal Dios que ellos imaginaban, que es todo pode-

DK L'AMÊniQUK CENTRALE.

et immatérielle qui semble avoir précédé la divinité solaire et tout le panthéon rattaché par la suite à cette divinité (I . Le Tcoll des anciens Mexicains, identifié plus tard avec le Soleil (Tonaliuh), puis avec Tetzcatlipoca (2) et une foule de génies inférieurs, était à l'origine un Dieu unique, immatériel, omnipotent, créateur des mondes. La cosmogonie religieuse de l’Amérique n’échappe point toutefois à la tendance (ju'ont eu tous les hommes à admettre un principe de dualité primitive ; la force agissante et la matière pasive. A côté du Dieu suprême, du Dieu unique, existait à l'origine des choses, le Chaos, analogue au Nou, l’Océan primordial, de l’antique civilisation du Nil (•'!;. Cette dualité primitive dut se manifester bientôt sous une infinité de formes différentes, suivant les évolutions successives de la vie domestique et de la vie sociale. L’idée du Bien et du Mal fit imaginer à côté du 'flaque Nahuaque « Celui qui est tout en luimême », leoll ou dieu suprême et originaire du Mexique, le Tlalealcoluloll « le Hibou rationnel », ou génie infernal i , dans des conditions identiques à celles qui ont introduit dans la religion des Perses, à côté d’Auramazda (Ormuzd), son éternel antagoniste Ahriman. Ce dualisme religieux se rencontre, sous des formes plus ou moins caractérisées, d’un bout à l’autre du continent américain (5).

Puis, avec le temps, les déifications des forces de la nature se multipliant à l'infini (G) et le désordre s'emparant de toutes les manifestations de

roso, y esta en lodo lugar. A este Dios Sol, tenian por cosa viva, y divina, y digna de grande lionra, y acalamienlo ». (Torquemada, Monarchia Indiana, lib. vi, cap. 27.) — Voy. également Whipple. Report onlndian Tribes, p. 36 ; Eug. Vail, Notice sur les Indiens de l'Amérique du Nord, p. 192; Hopkins, Hislory of the Housalonic Indians, p. 1 1; Rocliefort, Histoire naturelle des îles Antilles, ch. vin : le P. Laliteau, Mœurs des Sauvages Américains, t. I, pp. 146 el 158; lî. Peter John, Hislory of the Ojebway Indians, p. 84; Lucien de Rosny, Mélanges d'archéologie américaine, p. 65;Adair, Hislory of the American Indians, p. 226; Bradford, American Anliquities,p. 352; Tertre, Hislory of the Carriby Islande, p. 236; Maxi lian, Travels in Norlh- America , p. 360; Lahonlan, Nouveaux voyages dans l'Amérique Septentrionale, t. II, p. 32 ; Bryan Edwards, Hislory of tlie Hritish Colonies in the H'esl-Indies, 1. 1, p. 80; Spix el Marlins, Travels in Brazil, t. 11, p. 213; William Jones, Works, t. VI, p. 273 ; Bryant, Ancien t Mythology, t. I, p. 384; Nutial, A Journal of travels into the Arkansa terri tory, p. 276; Cadwallader Colden, Hislory of the fine Indian nations of Canada, t. I, p. 115.

— Le Tonalamatl, Livre. Sacré des Mexicains (dont je donne un spécimen d'après un MSG. inédit de la collection Aubin. (Voy. ! Planche XVIII), désigne le « Livre du Soleil ».

(1) J'ai dit « qui semble avoir précédé t , car il est loin d'èlre | prouvé que l’idée du monothéisme antique des Mexicains, que \ beaucoup d'auteurs se sont fait un devoir d’affirmer bien plus que ' de démontrer, ne soit pas en définitive une invention moderne. La j doctrine monothéiste du roi de Tezcuco, Nezahualcoyotl, qui con- ; damne comme fausses toutes les divinités adorées par son peuple, , el proclame un Dieu unique, créateur de toutes choses, le Dieu in- | connu, a pu être une des sources de la réforme anti-panlhéistique de la religion mexicaine. Et encore ne connaissons-nous guère les idées de ce prince que parce que nous en dit l'historien Ixllilchochitl ( Historia Chichimica, dans Kingsborough, Anliq. of Mex. , t. IX, p. 261), descendant de ce même Nezahualcoyotl, dont il s’est plu à faire un homme éminent et à tous égards supérieur au peuple qu’il gouvernait. 11 y aurait là un bien curieux problème d’exégèse religieuse à étudier; mais nous ne saurions toucher à ce problème, sans nous laisser entraîner fort loin hors du cadre spécial de ce Mémoire. Nous mentionnerons cependant, comme sources à cou- ! suller, les ouvrages suivants : Acosta, Historia natural de las Indias, \ pp. 334-337 ; La Rea, Crônica de Michoacan, lib. I, cap. 19; Don I Francisco Carbajal Espinosa, Historia de Mexico, t. I, p. 468; Manuel Payno, Cuadro sinoplico de la historia antigua de Mexico, p. 63; Barcena, Historia anecdotica de Mexico, p. 30; Gilii, Saggio di Sloria Americana, t. I, liv. i. ch. 1 el 2; Nicolas Perrot, Mé- ' Écn. imbt. maya . «s a.

la pensée religieuse, les prêtres durent, par des spéculations philosophiques plus ou moins élevées, cherchent à ramener à un tronc unique les branches vagabondes de l’arbre généalogique des Dieux du pays. Ce fut dans la personne du Soleil divinisé, Tonatiuh, que se concentrèrent ces efforls de synthèse doctrinale (7). Le Soleil redevint le Grand Dieu de la religion américaine, sauf à être, à plusieurs reprises successives, dépouillé des prérogatives divines dont les prêtres avaient jugé utile d’affubler sa personnification. L’astre du jour n’en est pas moins resté, dans une foule de circonstances et de milieux différents, un Dieu suprême, objet de tout le culte, de toute la vénération du peuple. C’est à ce titre que nous l’étudierons ici, en nous préoccupant surtout de ce qui peut contribuer à la connaissance iconogra phique de ce Dieu, au Mexique et dans l’Amérique Centrale.

L'adoration du Soleil parait avoir été pratiquée au Mexique, dès la plus haute antiquité, aussi bien chez les tribus sauvages que chez les populations policées de la contrée. Cet astre est donné comme ayant été le Dieu de ces peuplades mal définies qu’on désigne sous le nom de « Chichimèques » (8); et nous le voyons revêtir tous les caractères extérieurs d’une grande divinité , dans la mythologie desloltèques et des Aztèques (9). M. Bancroft dit qu’il était parfois représenté sous une figure humaine entourée d’une auréole de rayons, tandis que d'autres fois il était

moires sur les mœurs, coustumes el relligion des Sauvages de la Nourelle-Frunce, pp. 12. 167, 261 et pass.; Rev. John Ileckewelder, dans les Transactions of the Hist. Comm. of the American Philosopliical Society. I. 1, 1819, pp. 83 et suiv.; Lucien de Kosny, Histoire des Antilles, MSC., ch. xviii ; Bancroft, Native races of North- A mer ica, t- III, ch. vi ; Molina, Saggio sulla storia naturale del Chili, t. II, p. 75; Loskiel, Geschichte der Mission der evangelischen Brüder unler den Indianern in Nordamerica, p. 33.

(3) Brasseur de Bourbourg, Popol Vuh, Introduction, p. cxxn ; Barcena, Ilisloria anecdotica de Mexico, p. 85; Squier, American Archœological Researrhes, n° I, p. 159.

(3) Maspero, libr. cil., p. 27.

(4) Voy. sur ces deux divinités primordiales du panthéon mexicain ; Molina, Vocab. Mexic. y Castell.; Veytia, Historia antigua de Mexico, t. I, cap. 1 ; Clavigero, Storia tiutica del Messico, t. 11, p. 3; Carbajal Espinosa, Historia de Mexico, t. 1, p. 469; Brasseur de Bourbourg, Histoire des nations civilisées du Mexique, t. I, p. 46; Klcmm, Culturgeschichle, l. V, p. 114; Solis, Histoire de la conquête du Mexique, 1. 1, pp. 398 el 431 ; J. G. Millier, Amerikanische Uneligionen, p. 473; Pimentel, Memoria sobre la raza indigena de Mexico, p. 11; Brantz Mayer, Mexico as il t cas, p. 110; Bancroft, Native Races of North- America, t. III, ch. vi.

(5) Don Francisco Pimentel, Memoria sobre la raza indigena de Mexico, p. 13 ; Maury, La Terre et l'Homme, p. 510 ; John Trusler, The habitable World, part. I, p. 96; Lucien de Rosny, Mélanges d'archéologie américaine, p. 1G5, le P. Yves d’Evreux, Voyage dans le nord du Brésil (publié par Ferdinand Denis), pp. 280-283; Guiiinard, Tliree years' Slarery among the Palagnnians, ch. iv; Kahkewaquonaby, Hislory of the Ojebway Indians, p. 83 ; Squier, American Archœological Researches, n* I, ch. 2; Geo. Callin, Illustrations of the manners of the North American Indians, t. 1, p. 156.

(6) Herrera ne compte pas moins de 2,000 dieux adorés par les Mexicains d’avant la conquête.

(7) M. Millier pense que Tonaliuh « le Dieu-Soleil » était identique au Teotl des anciens Mexicains. [Americanische Urreligionen , p. 474.)

(8) Alegre, Historia de la CompaHia de Jésus en Nueva-Espaùa . t. I, p. 179.

(9) « The sun, it is tolerably certain, hold, if not the highest place, one not far removed froni thaï position in the Mexican panthéon. Brasseur de Bourbourg, Tylor, Squier and Schoolcrafl agréé in considering sun-worship lhe most radical religious idea of ail civilised American Religions ». Bancroft, libr. cil., t- 111,

DÉCHIFFREMENT DE I .'ÉCRITURE HIÉRATIQUE

représenté en pied I . Le savant américanisle ne nous cite point les monuments oh ce Dieu parait avec une gloire autour de la tête, et l'absence de ce renseignement est regrettable.

Dans la seconde partie du célèbre Manuscrit Le Tellier (2), on lui donne l'image d’un guerrier, la tète ornée de plumes vertes, tenant d’une main un bouclier et de l’autre l’oiseau Quetzdl , ce qui semblerait indiquer de la part de l’auteur de ce document 1 intention d identifier le soleil Tonaliuh avec le dieu

Quelzalcoa.il . Le Soleil est également représenté sur la Grande Pierre dite des Sacrifices, à Mexico ; maison n’a point, que je sache, déterminé jusqu’à présent ses attributs iconographiques de façon à le rendre ai sément reconnaissable, au milieu du dédale confus de l’imagerie religieuse des anciens Américains. La figure du Dieu, entourée d’une auréole de rayons, ne se rencontre guère que sur des monuments qui paraissent contemporains de l’époque de la conquête (3). On la trouve dessinée d'une façon qui

rappelle les vignettes de nos almanachs sVs .

entourée des quaires signes fondamentaux du cycle de 52 ans, au commencement du Manuscrit de la collection de Boturlni, dit Codex Mexicain de l’année 1576 ( Ai . Sur la Pierre des Sacrifices, à Mexico, et sur une tablette du Temple du Soleil, à Palcnqué, la figure de ce Dieu est caractérisée, dit-on, par la langue qui sort pendante de sa bouche (5).

La divinité solaire, chez les Yucatèques, était Hunab-ku « le Dieu unique. » ( Teoll des Mexicains), lequel était également nommé Iiinch-ahau «le seigneur de la bouche du Soleil » (6) ( Tonatiuh des Mexicains). On le trouve identifié au Kinch-ahau «le Serpent-Soleil », divinité supérieure des Mayas, correspondant au Tonacatlcoatl des Mexicains (7).

Le Soleil symbolisait, au Mexique comme au Pérou, la puissance souveraine; il était devenu tellement le qualificatif de la « royauté » que, dans le Codex Chiinalpopoca, il est dit que Topillzin-Quetzalcohuatl solcillait sur le trône (h1 Tulha itouatiuhcatca (8).

(t) Banerofl, Native rare/ of Norlh-Amcriea, l. III, p. 103. — Sur la grande Pierre des Sacrifices de Mexico, à laquelle fait peut-être allusion le savant américanisle, je ne crois pas que Tunisie ait voulu représenter des rayons lumineux : la forme circulaire de ce monument a engage le sculpteur mexicain a y dessiner quelques ornements qui rappellent la rose des vents, et rien de plus. Uu moins, telle a été mon impression.

(2) Reproduit dans Kingsborough, Anliquilies of Mexico, et dans mes Archives paléographiques de l’Orient et de l'Amérique, Atlas, 1. 1, pl. 40-

(3) La présence d'une auréole a été signalée, cependant, sur des figurines qui paraissent antérieures à l'arrivée des Espagnols au Mexique. Quelques unes de ces figures pourraient même être assez anciennes. M. de Longpérier a notamment attribué le nom de Tonaliuh à un personnage (eu terre cuilc), dont la tôle était entourée d'un nimbe chargé de, six disques, et cela en s’appuyant sur une comparaison de ce personnage avec la ligure du Codex 1 uiieam/s ri° 3738, p. 1, rapprochée d'une image il 11 Codex Tclleriano- Remensts, p. 33. Deux autres figures, que ce savant américanisle considère comme des représentai ions de Quchakoail, ont la idc entourée d'un nimbe rayonnant. Sur ces figurines, les rayons sont très-bien formés. ( Notice des monuments exposés dans la salle des Antiquités Américaines nu Musée du Louvre, par Adrien de Lnii"péricr, 2° édit., 1871, n*» 110, 112, 119, 128 a 113.;

,1) Sican yciiihuhiint, de.. MST. iT 11 (s. vm) du Catalogue : de

Ixi Lune apparaît parfois dans les manuscrits Mexicains : on ne 1 a point encore signalée d’une manière scientifique dans les manuscrits kalouniques. M. Aubin la représente par le signe (T, qu'on a rapproché

de 1 égyptien ^ et du chinois ((£ , sans qu'il y ait lieu de tirer une conséquence ethnogénique ou graphogénique de ce rapprochement.

Dans la mythologie mexicaine, la Lune, Mezlli, était tantôt identifiée avec le dieu Soleil, tantôt avec la divinité de la Nuit, Joalleculli. On la considérait comme présidant aux naissances des hommes (9), et, à ce litre, elle était placée immédiatement après le Soleil (10).

Les A lits du Nord-Ouest de l'Amérique reconnaissaient la Lune et le Soleil comme leurs divinités les plus élevées : pour eux, la Lune était le mari elle Soleil la femme (H). Ces deux astres étaient, d’ailleurs, considérés par la plupart des nations indigènes de 1 Amérique, comme les plus grandes divinités de leur panthéon, où elles représentaient les deux éléments fondamentaux du dualisme primitif, communs à la plupart des anciennes civilisations des deux hémisphères (12).

L'abbé Brasseur nous donne le signe katounique gg comme symbole du Soleil et du Jour, dans le lucalan; il le rapproche du signe mexicain employé avec le même sens, dans la littérature peinte des Aztèques (13).

Ajoutons que les éclipses de Soleil ou de Lune ont toujours produit une profonde impression sur l’esprit des anciens Américains. A l’occasion des éclipses solaires, les Mexicains recherchaient tous les albinos qu'ils pouvaient rencontrer et les sacrifiaient à la colère de l’astre du Jour, en se livrant à force danses accompagnées de musique et de chant. Ils pensaient que lorsque le Soleil viendrait à être totalement éclipsé, sa lumière cesserait d’éclairer le monde, et qu’alors les démons monteraient sur la terre pour dévorer le peuple. Les Tlascaltèques avaient également des idées sombres au sujet de ces événements astronomiques; le Soleil et la Lune, étant considérés

Doturini. Ce précieux document, écrit partie en figures et en caractères mexicains, partie en prose nahuall, a été commencé par un auteur anonyme en 1S76, et continué, suivant le même système, jusqu’en 1008. On en cite une copie de la main de Gaina. M. Aubin, qui possède cet important manuscrit, en a fait reproduire par la lithegraphic un fac-simüe qu'il n'a jamais publié, et dont il a eu l'amabilité de m'oITrir un exemplaire. — Vov. également une image du Soleil, représenté avec une face humaine entourée de rayons, dans le Codex Valicanus, n° 3738, p. 144.

(.7) Bincrofl, Native races of Norlh-A merica , i. IV, pp. 311 et 507.

(G) Le nom de ce dieu est écrit à tort hi neh-ahau, par M. Itancrofi, qui l’explique par « tbe mouth or eyes of the sun ». Native races of North- America, 1. 111, p. 4G2; cf. Brasseur do Buurbourg, Vocabulaire Maya-français et espagnol , p. 270.

(7) Squier, The Serpent Symbol in America, p. 204.

(8) Brasseur de Bourbourg, dans les A nnales de philosophie chrétienne, 1. 1.1, p. 486, il.

(9) Codex Telleriano Remensis, MSG., f. il. et dans mes ,lrchives paléographiques de l'Orient cl de l'Amérique, t. I. p. 201, et

(10) Kingsborough, Anliquilies of Mexico, I. VI, p. 122.

(I ! Sproat, Scenes and studies of Savage lifn, p. 20G,

12 Squier. .1 merican archœological Researi'hes, n" I, eh. 2.

13) Manuscrit ’/'roano, 1. I. p. 219.

par eux comme mari el femme, les éclipses étaient à leurs yeux la conséquence de querelles conjugales sur la voûte des cieux, querelles qui, d'ailleurs, ne pouvaient qu’être fatales au genre humain (11.

L’Étoile se rencontre dans les peintures mexicaines sous la forme conventionnelle adoptée en Europe, ce qui a fait douter de l'origine véritablement indienne du signe figuratif qui la représente (2) : elle se retrouve dans le signe^i|fj|= « comète » (mex. xiah, xihuitl ) du catalogue des groupes phonétiques publié par M. Aubin (3). La représentation de l’étoile na pas clé signalée, que je sache, dans les manuscrits yucalèques. Il n’est pas impossible que de nouvelles études en révèlent l’existence, au moins notée alphabétiquement; et celte constatation pourrait avoir d’autant plus d’intérêt que, non-seulement le Soleil et la Lune, mais aussi divers corps célestes, avaient été admis dans l’antique panthéon de la civilisation américaine (4).

Le Feu jouait un rôle considérable dans la mythologie du Yucalan, comme dans celle du Mexique. Xiuhtecutli était le Dieu du Feu, chez les Aztèques, qui l’appelaient également Ixcozauhqui « la figure Jaune », Cuecaltzin « la flamme de Feu », et enfin Iluehueleoll « l’ancien Dieu ». Cette dernière dénomination, et celle de « Père de tous les Dieux » que rappelle M. Bancroft (5), vient à l’appui de l’opinion suivant laquelle Xiuhtecutli aurait été lui-même une autre appellation du Soleil, considéré comme Dieu suprême de l’ancienne mythologie mexicaine.

Plus on approfondit les mythes religieux de l’Amérique Centrale, plus on voit diminuer le nombre des divinités du panthéon indien, par suite de l'identification d’un grand nombre d'entre elles. J’ai rappelé en parlant de la divinité Solaire, Tonaliuh, l’assimilation que les anciens Mexicains avaient faite de cette divinité supérieure, avec l'un de leurs plus grands dieux, Tezcallipoca (6), celui que Sahagun (7) désigne comme étant le Jupiter du Nouveau-Monde. Or, HuitzilopochtliM Dieu delà Guerre, est h son tour confondu avec Xiuhtecutli, le Dieu du Feu (8), et ce dernier l’est aussi avec le Soleil, considérés tous deux comme Iluehueleoll « Ancien Dieu ». De la sorte, le polythéisme dévergondé des Aztèques se trouve ramené par l’exégèse à des termes qui le rapprochent de fort près du monothéisme que quelques savants on cru voir à l’origine de la civilisation de l’Anahuac. Je ne vois pas que le monothéisme mexicain soit dès à présent établi d’une façon scientifique incontes-

(1) Sahagun, Hisloria general de las eosas de Nuevu-Espaiia, I. Il, I. vii, p. 250; Camargo, Histoire de Tlaxcallan, cite par Rancroft, Native rares of North-America , I. III, p. lit. Voy. aussi le lié v. Peler Jones, Hislory of lhe Ojebway lndians, p. 8i.

(2) Madier de Montjau, dans IM unitaire de la Société Américaine de France, l. III, pp. 125 el 128.

(3) Dans la Revue orientale et américaine, l. IV, p. 37.

(i) Bancroft, Native races of Norlh- America. I 111. p. 109.

(5) Native rares of North-A mer ica, t. III, p. 226. — Cf., sur l'adoralion du Feu identifié au Soleil, chez les Tchérokais, Adair, Hislory of lhe American lndians, p. 226.

(6) Le Dieu avec pâlies de coq. Cf. Longpdrier, Notice des Monuments américains du Louvre, n" 163; Lucien de Rosny. Mélanges d'archéologie américaine, p. 169; Codex Velleriano-Remensis, p. 26.

(7) Historia general de Nueva-Espaôa, t. I, p. 2.

(8) Égalemenl appelé Ixcozauhqui a le Visage Jaune », Cuecaltzin « la Flamme de Feu *, etc.

table, el les mythes transatlantiques demeurent encore trop imparfaitement étudiés pour qu’il soit possible de rendre un jugement sur la question, en pleine connaissance de cause. Néanmoins, il me parait évident qu’on doit admettre, comme caractère fondamental de la religion mexicaine primitive, de deux choses l’une, ou bien le monothéisme inconscient que nous trouvons chez quelques anciens peuples du vieux continent, ou bien le dualisme primordial qui a été, en Orient, la base de doctrines religieuses el philosophiques, en somme équivalentes à celles des nations qui ont énoncé les mots d’unité de Dieu .

Le Feu a été au Mexique el dans l'Amérique Centrale, la personnification et le symbole d’une idée. De cette idée est née celle de purification, el, dans la pratique religieuse, celle d'une sorte de baptême. Ce baptême du feu, que l’on retrouve de nos jours, en Europe, dans la franc-maçonnerie, était, chez les Indiens du Nouveau-Monde, quelque chose de plus qu’une purification. C’était comme les huiles saintes que l’on appliquait sur le front de nos rois, une consécration. Les enfants, destinés à la carrière militaire, devaient le recevoir de bonne heure. Celte cérémonie de « lustration » tlcquiquizllilizlli, s’accomplissait d'ordinaire à des dates fixes , c’est-à-dire tous les quatre ans, avant la période néfaste des cinq jours épagomènes. Elle était distincte et indépendante du baptême par l'eau, dont l’existence nous est également signalée par les historiens (9).

Les manuscrits kalouniques que nous possédons, le Codex Troano surtout, nous présentent d’assez nombreux usages dans lesquels le Feu parait remplir un rôle important. Brasseur a cru le reconnaître sous Informe ce qui semble avéré. Ces mêmes manuscrits nous fournissent la représentation de plusieurs cérémonies relatives au Feu. L’une d’elles figure celle de la production du Feu par le frottement : le rapprochement d’une de ces images emprunté au Codex Troano avec une peinture d'origine mexicaine (Pi.. YII, fig. 5 à 7) publiée par M. Squier, ne peut laisser subsister, je crois, aucun doute à cet égard. La production du Feu avait, chez les anciens Aztèques, les caractères d’une véritable pratique religieuse. Au mois de février, lors de la fête de Xiuhteculli. Dieu du Feu, le feu était éteint dans les temples et dans toutes les habitations; puis il était ensuite produit à nouveau au moyen du frottement opéré avec un morceau de bois sec (10).

(9) On pctil consulter, sur la question du baptême à la naissance el de la lustralion après la mort chez les anciens Mexicains, Sahagun, Hisloria general de las cosas de Nueva-Espana, 1. I, p. 189 el suiv.;

■ l’explication du Codex l’alicanus, dans Kingsborough, AnUquitiesof Mexico, I. V, p. 181; Squier, American, Archœologicul Researchcs, n" 1, p. 69; Mendicta, Historia eclesiâstica Indiana, p. 107; Bustamente, dans Gama, Descripcion de las dos piedras, p. 40 ; Tylor, Anahuac, p. 279; Clavigero, Storia unlica del Messico, t. II, p. 86 ; Bancroft, Native races of North-A merica, l. 111, p. 376, n., et pass.

(10) Squier, American archwological Researchcs, n» I, p. 119.— Le savant américanisie auquel nous devons la reproduction de l’image mexicaine que je rapproche ici d’une image yucatèque, ajoute : « Il will be observed lhal the ceremony is represented as performed, by a priesi, on the back of a serpeni, — a circumstanee not witliout ils sigmficanee ».

12 DÉOIllFFREMliNT I)K I

l n« aulre cérémonie, dont on trouve des traces dans les manuscrits mexicains, et qui figure peut-être aussi dans les manuscrits yucalèques(l), est celle de la crémation des corps, laquelle était opérée par les prêtres ou papas , et avait un caractère sacré.

l'Eau est fréquemment représentée dans les manuscrits mexicains par le signe ; un peut même dire que ce signe est un des plus précis et des plus réguliers de l’écriture aztèque. Non-seulement il est usité sous celte forme, pour sa valeur phonétique, mais encore on le trouve employé avec ce tracé conventionnel et idéographique, dans des images qui fournissent bien plutôt un tableau parlant (2), qu'un texte proprement dit et susceptible d’être lu dans un ordre constant et déterminé. (Voy. nu. h .

Dans les manuscrits yucalèques on aperçoit bien, il est vrai, quelques scènes où l'eau semble tenir une place ; mais on ne l’a pas encore reconnue comme indiquée par un signe spécial. C’était là, cependant, un des groupes kalouniquesque nous devions nous attendre

car il nous est donné sous la forme groupe ha, dans le court passage sur l’écri-

ture hiératique maya de la Relation de Diego de banda. Là encore se pose, pour nous, un véritable point d'interrogation.

La Terre , suivant Brasseur, est représentée par « place», ù «fieu »,

à retrouver le plus facilement,

plusieurs signes

pop « natte

‘rre marécageuse cre- •« terre inondée etc. Le regrettable

vassée par la chaleur », s’élevant pour sortir de l’eau .., ..... „„ américanisle, suivant son habitude, ne justifie au cune de ces interprétations; et il y a d’autant de rai son de ne les accueillir qu'avec réserve, qu’elles se rattachent évidemment à son système d’explication « volcanique » de tous les documents originaux de l’antiquité américaine.

Je ferai remarquer que « terre » se dit en maya cab, que divers personnages des manuscrits katouniques marchent ou sont assis sur le caractère caban élargi , et qu’on y voit notamment

CKt'ITIti; HUtKAÏÏQl K

divers arbustes don les racines semblent plantées dans ce caractère dessiné en guise de sol. (Voy. Planche III, fig. 14, et Planche VII, fig. 2).

On a cru voir des représentations de Xègres dans les manuscrits peints de l’Amérique précolombienne Quelques-unes des images du Manuscrit Troano, comme je l ai dit, ont fait supposer que son auteur y avait représenté une lutte engagée entre une race Blanche ou de couleur claire et une race Noire (3j. On ne saurait mettre trop de réserve dans les interprétations iconographiques de ce genre; car l'on sait que les Mexicains, par exemple, et notamment leurs prêtres ou papas, se barbouillaient, dans certaines occasions, le corps et la figure d'un enduit noir.

Le Popol-Vuh , que Brasseur de Bourbourg a publié comme livre sacré des Quichés, parle, il est vrai, d'hommes noirs et d'hommes blancs « qui avaient un caractère et un engage également doux, et dont l'intelligence était supérieure » (A ) ; mais la mention de ce fait est trop 4- peu explicite et

l’origine du livre qui le rapporte trop mal établie, pour qu’il soit possible de s’attacher à celle donnée. L’existence d hommes très-foncés de peau, et même absolument noirs, fort semblables aux .Nègres de Guinée, si l'on en croit Gomara (5), est signalée par plusieurs anciens auteurs, sur des points différents du Nouveau-Monde ; et Christophe, Colomb lui-même avait eu connaissance de peuplades noires qui venaient, de temps à aulre, faire des incursions dans l'ile d Haïti. On cite également une invasion de hordes barbares, au Pérou, composées en partie de Nègres sous le règne de Titu-Yupanqui, prince qui périt dans une grande bataille livrée à ces envahisseurs do son empire. Ajoutons enfin que, dans la région isthmique, Vasco Nuflez rencontra, en 1513, des esclaves noirs sur lesquels il ne put avoir de renseignements, si ce n’est qu'ils provenaient d'un pays avec lequel les Indiens de cette région étaient continuellement en guerre (G).

Les Animaux occupent, dans la mythologie des peuples de 1 Amérique, une place au moins aussi considérable que dans la religion de l'antique Egypte ("). 11 ne faut donc point s’étonner de les

I; Kingsborough, A ntiquilies nf Mexico, t. VI, p. 22(>.

(2) Dans le Codex Valicanus n* 3738, p. 128.

|3) r.ahun, dans IM ruinai re de la Société Américaine de France I. III, p. 128.

fi) Brasseur de Bourbourg, Popnl Vuh, Irad., p. 209.

(3) Historia general de las Indias, f. xxxiv.

(6) On peut voir dans le Semanario iluslrado, de Mexico (10 du 27 novembre 1868 , le dessin d'une lèle colossale de granité, découverte au Mexique en 1862, cl que M. Melgar considère comme | représentant un lypé d’une race éthiopienne qui aurait habité l'A- | mérique avant l'arrivée des l'.spagnnls.

, Notices a Extraits de divers documents inédits sur les Indiens du Xoureuu- Monde, MSC. 11° 13 de la Collection Lucien de Rosny, P- 3 et s u i v . — « The reader mu<t bave already noticed ihc strange rôles filled bv animais in lhe creeds of the Native Races of the Pacific States. Beasts and birds and fisbes feicli and carrv, lalk and net, in a way thaï leaves even Æsop's heroes in lhe shade ; whîle a mysterinus and inexplicable influence over human destiny is often accorded to lhern. It is of course impossible to say prccisely how much of ail ihis is mctaphorical, and how much is held as soberly lilerally truo. Probably the proportion varies ail ihe way frorn oné oxlre.me lo lhe olher among different n allons, and among peuples

DK L'AMÉRIQUE CENTRALE.

voir si souvent représentés, dans les attitudes les plus diverses, non-seulement sur les manuscrits peints de la civilisation aztèque, mais au milieu de tous les textes connus jusqu a présent de la littérature katounique. Il serait particulièrement intéressant, pour nos études, de déterminer le nom des animaux figurés qu’il est possible de reconnaître, et de grouper les renseignements que fournissent, à leur sujet, les anciens américanistes. Celle détermination présente malheureusement d’assez grandes difficultés, provenant, d’une part, de l’imperfection du dessin, et de l’autre des formes souvent imaginaires et fantastiques attribuées quelques-uns d’entre eux, par les artistes indigènes.

Il serait également fort utile de réunir avec méthode ce que les vieux auteurs espagnols et les voyageurs ont pu apprendre au sujet des superstitions indiennes relatives aux animaux. On sait, par exemple, que beaucoup de Guatémaltèques considéraient leur vie comme identifiée à celle de certains animaux, à tel point que tout ce qui arrivait ù leur patron dans l’animalité devait infailliblement leur arriver à eux-mèmes, fùt-ce la mort, dont l’heure était simultanée pour eux et pour la hôte associée à leur destinée (1).

Certains animaux avaient, en outre, pour fonction de présider, chez les anciens Mexicains, aux différentes parties du corps, de la même façon que les corps célestes, chez nos anciens astrologues, étaient identifiés avec des substances terrestres ou des individus. C’est ainsi que le daim présidait au pied droit, le tigre au pied gauche, l'aigle à la main droite, le singe à la main gauche, le chien au nez, le vautour à l’oreille droite, le lapin à l’oreille gauche, le lézard aux reins, le serpent au phallus (2). Il y aurait, sans doute, plus d’une explication utile à rattacher h ces affectations aux membres de l’homme des symboles zoologiques que l’on voit représentés, avec ces attributions diverses, sur une des plus curieuses peintures du Codex Valicanus, feuillet n° 75 (3). L’adaptation du Serpent, symbole de la vie continue, et par suite de l’éternité, au phallus, tient à tout un ordre d’idées religieuses et mômes cosmogoniques, dont il reste encore à la science américaniste le soin d’apprécier le véritable rôle.

La représentation du Singe ne me parait pas douteuse dans les manuscrits katouniques. Elle se rencontre, au moins une fois dans le Manuscrit Troano (4), d’une façon aisément reconnaissable. 1) autre part, cet animal ( ozomatli ) figure parmi ceux

of different stages of culture in lhe same nation. They spake only in pari, thèse priests and prophète or barbarie eults, and wc eau undcrsland only in part; wc cannot solve thedark riddle or the pasl; we can oftenest only repeat il, and even ihat in a more or less importée! manner ». [Native races of Nortli - America, i. III p. 127.)

(1) Thomas Gage, New Survey of lhe Inities, p. 334.

(2) Voy. l'explication du Codex Valicanus, dans Kingsborough, A ntiquit ies of Mexico, t. V, p. 1!>7, et les variantes données par M. Bancron, dans ses Native races of Norlli-A merira, [. III, p. joy.

(3) Celle peinture a été reproduite par M. Aubin, dans les Archives de la Société Américaine de France, seconde série t I pl. XX.

(4) Voy. notre Planche IV, fig. 12.

(5) Popul v uh, tntrod., p. lxxxi.

KCIt. HIER. MA VA.

qui représentent les signes de jours, dans le calendrier des anciens Mexicains.

L’image du Singe se rattache à une légende suivant laquelle, durant la période du quatrième Soleil, les hommes furent subitement métamorphosés en quadrumanes, au milieu d'un effroyable cataclysme géologique. L'abbé Brasseur croit que celte légende signifie que les hommes, refoulés dans les bois par suite d’une affreuse tourmente des éléments déchaînés, telle qu’on en voit encore de no3 jours aux Antilles, y vécurent quelque temps, comme les singes, de fruits produits spontanément par la terre (5).

Celle môme métamorphose est d’ailleurs mentionnée dans le texte môme du Popol-Vuh, où l'on raconte l’histoire d’un héros nahua, IIun-Ahpu, qui changea en singes ses deux frères aînés. De tels contes ethniques se sont-ils répandus jusque dans l'Amérique Centrale? Je l'ignore, pour l’instant. L'élude des inscriptions et des monuments katouniques nous l’apprendra peut-être un jour.

Dans les manuscrits Mexicains, notamment dans le Codex Valicanus n° 3738, on trouve plusieurs scènes où les singes jouent certainement le principale rôle.

Le Jaguar (G), animal spécial à la faune du Nouveau-Monde, a été surnommé, en conséquence,

« Tigre d’Amérique ». Appelé, en nahuall, oceloll, il figure dans les armoiries de Mexico, où on le représente saisi dans les serres d’un aigle (7). Comme signe de calendrier, il répond au H du mois aztèque de vingt jours. A ce litre, il est souvent reproduit dans les manuscrits Mexicains. Parfois, son dessin diffère peu de celui du « Chien » (dixième jour), avec lequel on est exposé ù le confondre (8). Une petite figurine de jade vert, de la collection Boban (9), représente un animal que quelques archéologues considèrent comme un jaguar, tandis que d’autres y voient simplement la figure d’un chat. Dans les peintures aztèques, on distingue assez aisément aux taches noires de son pelage le jaguar, soit qu’on ne nous en donne que la tête, comme dans les calendriers, soit qu’on reproduise l’animal en entier, comme, par exemple, dans une scène du Tonalamall ( 10) et dans une image du Codex Valicanus (11).

Dans les manuscrits katouniques, la détermination des images du Jaguar, appelé en maya balam, est souvent embarrassante par suite de l’imperfection du dessin. Le talent de l’artiste, auquel on doit l’ornementation du Codex de Dresde , ne laisse guère de doute sur la reproduction de ce carnassier dans divers endroits de ce beau manuscrit (12) : il est moins aisé-

(6) Felis unca, de Linné; Felis jaguar, do Lauépèdc, communément appelé par les foureurs « la grande panthère ». L’idenlifiealion de cet animal avec VOcelotl des anciens Mexicains n’est guère douteuse; cependant, on Irouve ce mol traduit à tort, je crois, par « lion », dans le Guide de Pedro de Arenas. Quant au Tigre, il est désigné, dans ce petit volume, sous le nom de Cuillamiztl, qui signifie litt. Felis stercorcus.

(7) lterrera, Hisluriu general, dcc. u, lib. 7, cap. 9, cité par Bancroft, Native races, t. Il, p. ICO.

(8) Notamment dans la 2° partie du Codex Tellcriann-llciucnsis. MSC. de la Bibliothèque Nationale de Paris.

(9) Voy. celle figurine reproduite sur noire Planche xii. lig. 4.

(10) MSC. de la collection de M. Aubin, f. 3.

(1-2) Voy. notre Planche V, fig. 1 et 2.

DÉCHIFFREMENT DE I.' ECRITURE HIÉRATIQUE

mo.nl reconnaissable dans le Codex Troano, où on lui a donné des formes excentriques et fantaisistes (1'.

Le Chat se rencontre à l’état sauvage aussi bien qu a l’état domestique, dans tout le Yucatan. Désigné communément en maya sous le nom peut-être onomalopique de miz, on appelle ekxuc la variété à pelage tigré, et kanbolay l’espèce à robe rougeâtre. Celle dernière figure dans les manuscrits hiératiques de l’Amérique Centrale, où l’on peut en comparer l’image avec celle que nous fournissent les monuments de la céramique indigène (2). Parfois la ressemblance de cette image avec celle du Jaguar rend l’identification douteuse et embarrassante. Dans les manuscrits mexicains, on est en présence de la même confusion, bien qu’il soit facile, par les représentations hiéroglyphiques des noms de jour, de s'assurer des cas où l’on a voulu représenter l'une ou l'autre de ces deux espèces de la race féline.

Le Chien est représenté sur quelques monuments de la céramique Mexicaine et Yucalèque; mais il n’est pas aisément reconnaissable dans les peintures des manuscrits. 11 ne serait cependant pas impossible qu'il figurât parmi les nombreux quadrupèdes qu'on y rencontre dessinés, à chaque page, d’une façon plus ou moins grossière, car cet animal jouait un rôle important dans la vie religieuse et domestique des Indiens de l'Amérique Centrale. Il comptait au nombre des bestiaux les plus recherchés dans les boucheries, et dans ce but, on le châtrait avant de l’engraisser. Le Chien le plus recherché, pour sa chair, était un Chien sans poils, appelé, au Mexique, te-chirhi (3), xulo au Nicaragua, et tzomcz au Yucatan (4).

Landa nous fournit le récit de cérémonies religieuses durant lesquelles les croyants accomplissaient des danses, en tenant en main des figurines de Chiens en terre cuite, il mentionne, en outre, le sacrifice d'un petit chien aux épaules noires et encore vierge (un perrilo que tuviesse las espaldas negras y fuesse virgen) (5).

L 'Eléphant ne ligure poinldans les manuscrits katouniques : du moins, je n'y ni rencontré aucune image qui me paraisse de nature à être identifiée avec cet animal. En revanche, un a cru le voir représenté sur quelques monuments hiéroglyphiques de l’Amérique Centrale, notamment sur des pierres sculptées du l’antique Uxmal (?) (6). Moi-môme, j’ai publié une inscription copiée au-dessus de l’escalier en ruine de l’un des palais de Kabah (Yucatan), inscription sur laquelle on a vu le dessin d’un Éléphant (7). Je ue m’attacherai pas à des identifications qui me sem-

(I) Flanche 111, (ig. 10, 12, cl peut - Cire Flanche IV, fig. 21.

(•2) Voy. Planche XII, lig. 4.

(3) Voy. Rohrnaucr, dans les Archives de la Société Américaine de France , 2e série, 1. 1, p. 187.

(4) Cogulludo, Hisloria de Yucalhan , cité par Uancrolt, Native races , l. 11, p. 721.

(o) Relacion de. las cosas de Yucatan, édit, et Irad. Brasseur, I'I»- 222-223.

(fi) YVill. Bollaerl, dans les Transactions o[ the Ethnological Society of London, nom. sûr., t. II p. 157.

(7) Dans mes Archives paléographiques de l'Orient et de l'Amérique, t. 1, p. 178, et Atlas, Fl. xx. — Sur la lui de M. l’abbé Brasseur de Bourbourg, auquel je devais la communication d'une copie de celle curieuse inscription, j’ai dit qu'elle ôtait gravée en

blent encore fort incertaines. Quelques savants admettent, il est vrai, que l’Eléphant était connu des Indiens de l’Amérique, bien avant la découverle de Christophe Colomb, et que des fossiles provenant de ce pachyderme et du mastodonte, se rencontrent d'un bout à l’autre du Nouveau-Monde (K). Du moment où son existence n'est point établie sur les manuscrits kalouniques, il serait superflu de s’en occuper davantage dans ce Mémoire.

Le Tapir était, aux yeux des Indiens, un animal sacré. Suivant l’évôque Nuîiez de la Yega, Yotan, lorsqu’il se rendit à Huehuetan, y transporta des Tapirs (?). Quelques personnages mystiques de l’antiquité américaine sont représentés avec des nez d’une dimension extraordinaire , remplacés , assez souvent aussi, par des trompes, comme dans le Ganôça indien , analogues à celles de l'Eléphant et du Tapir (9). Peut-être fallait-il voir ce dernier animal

dans les monuments où l’on a cru reconnaître le plus grand des pachydermes de notre époque. Pour l'instant, en tout cas, la question n’a, pour nous, qu’un intérêt secondaire.

Le Chevreuil, ou mazall des Mexicains, se nomme en Maya zeb, mot qui se rattache évidemment à la racine zeb «rapidité », qualité caractéristique de cet animal. Plusieurs de mes savants collègues de la Société Américaine de France, se sont mis d’accord pour le reconnaître sur quelques feuillets du Codex Troano, où il paraît jouer un rôle important. Les images qui ornent ce manuscrit, nous montrent celle espèce de Chevreuil, dans toute une série du scènes où il est successivement victime de l’homme, de bêtes fauves, d’oiseaux et de reptiles. Çâ et là, on le voit mis en pièces et représenté d’une façon qui fï

rappelle le signe figuratif Mexicain w

t massacre » ; ailleurs, on le voit captif, fortement lié et transporté sur le dos d’un chasseur, ou pendu à un poteau; enfin, sur trois compartiments du manuscrit, il est enchaîné avec un Scorpion (10). De face, assis sur les pattes de derrière, le phallus en érection, il est peint sur un autre compartiment (11), où, pour toute légende, nous trouvons des noms do jours et des chiffres parsemés sur son corps et à ses côtés. Une représentation assez semblable à celle du «Chevreuil» peint sur le Codex Troano, est donnée dans le célèbre document Mexicain dit Codex Vaticanus (12).

Le Lapin et le Lièvre , chez les Mexicains, étaient consacrés au printemps, comme le Scorpion était,

traits noirs sur stuc fond blanc. J’ai appris depuis que le savant abbé m’avait induit en erreur, cl que l'inscription était peinte sur une muraille construite en pierre et en mortier, cl recouverte d’un stuc Un et irès-blanc. (Note MSC. do M. Becker, membre de la Société Américaine.)

(8) Voy. le comte de Sartiges, dans les Archives de la Société Américaine de France, t. II, p. 57, et une aquarelle de ce savant diplomate dans le MSC. Américain n' 1 de la Collection Lucienne Rosny, p. 45; Bollaert, Trans. of. the Ethn. Soc. of London, loc. cil.

(9) Brasseur de Bourbourg, Pnpol Vuh, Inlrod, pp. cvm etcxvm.

(10) Voy. Planche IV, lig. Set 11- — Voy. aussi Planche III, lig. 7-

(11) M. Melgar, dans le» Archives de la Société Américaine de France, nouv. sér., t. I, p. 278.

(12) Dans les Anliquilies of Mexico de Kingsborougli, t. 11.

chez ces peuples, le signe de l’automne. C'est ce qui fait qu’on trouve, dans les peintures aztèques, le Scorpion tuant le Lièvre. Le Lapin figurait, en outre, dans le cycle del’Anahuac, comme élément initial. 11 était considéré, chez quelques tribus, notamment chez les Moquis, comme la forme d'une des neuf races d’hommes primitives (l). Chez les Mayas, le Lièvre s’appelait haleu, et le Lapin th'ul.

Le Tatou, appelé Dasypus par Linné, Armadillo par les Espagnols, et ayo-tochili par les Mexicains, est un des animaux les plus singuliers de la faune américaine. Il est représenté d'une façon qui ne laisse point de doute sur son identification, dans la partie du Codex Troano (2), désignée sous le nom de « scènes du Chevreuil » et dont j’ai fait mention tout à l’heure.

Le Sanglier , suivant M. Boban, ou peut-être l'espèce de Cochon sauvage appelé en Maya àae, figure également parmi les animaux représentés dans le Manuscrit Troano (3). On l'y voit suspendu à une potence, de la même façon que le Chevreuil, dans la partie caractéristique de ce document katounique, sur laquelle j’appelais l’attention plus haut. Le compartiment, où se voit le Sanglier en question, n’est accompagné d’aucune légende, si ce n’est de dix signes do jours. Je ne crois donc point qu’il faille attacher, ù celle représentation, une idée mystique, bien que la légende Guatémalienne nous raconte des combats de l’époque héroïque, au milieu desquels se distingua un personnage appelé Zaki-Nim-Ak « le Grand-Sanglier- Blanc » (4).

L’Aigle est au nombre des oiseaux figurés dans les manuscrits katouniques. On sait que ce rapace, qui a joué un si grand rôle dans l’iconographie d’une foule de peuples anciens et modernes, comptait parmi les animaux sacrés de l’Amérique précolombienne. Les guerriers et les seigneurs ornaient leurs coiffures de ses plumes (5); les magiciens et les sorciers, en décoraient leur vêtement et leur sac ù médecines.

Dans les armoiries indiennes de la ville de Mexico, figure un Aigle tenant dans ses serres un Jaguar (6), et la légende rapporte qu’une prédiction avait annoncé que la capitale de l’empire Aztèque serait construite à l’endroit où apparaîtrait un Aigle perché sur un nopal, au-dessus d’un rocher. La tradition des Puinas prétend également qu’un grand Aigle annonça au peuple la prochaine arrivée du Déluge qui devait anéantir une partie de la population américaine. Enfin, les plumes d’aigle figurent dans les attributs de plusieurs dieux du Panthéon Mexicain, notamment dans ceux de la déesse Ilamalcculli , qui portait un bouclier orné de ces plumes.

Il y a tout lieu de croire que, parmi les oiseaux

représentés dans les manuscrits katouniques que nous possédons, on doit reconnaître la figure de l'Aigle; mais il est souvent difficile de s'assurer si celte figure est celle d'un Aigle ou bien d’un Êpcrvier (7). Ce dernier oiseau de proie appartient, comme le grand rapace, à la faune mythologique de l’Amérique Centrale ; et, sous le nom de Voc, nous le voyons apparaître comme messager d ’Hurakan, le Dieu suprême de l’ouragan et de la foudre.

L ’hpcrvicr se nomme en maya hii; et, par les mots koz, kuch, hchuy, on désigne les oiseaux de proie en général, et peut-être aussi quelques-uns d’entre eux en particulier.

Le Vautour est un des oiseaux dessinés le plus distinctement dans les manuscrits hiératiques, surtout dans le beau Codex Yucalccus de la Bibliothèque de Dresde (8) : il entre, en outre, dans la composition

des katouns, où il donne le

J’ignore les attributions du Vautour dans la mythologie yucalèque ; mais on le voit paraître dans la légende du Michoacan, relative au Déluge. Celle légende qui semble calquée sur les récits bibliques, dit que lorsque l'inondation diluvienne vint à cesser, Tczpi, le Noé Mexicain, qui s’était retiré dans un vaste navire avec sa famille et des animaux de toutes sortes, envoya un Vautour pour s’assurer si la terre commençait à devenir praticable. Ce Vautour, trouvant de tous côtés les cadavres des hommes submergés, se mit fi les dévorer et ne reparut plus. Ce fut un oiseaumouche qui vint annoncer, une branche de feuillage dans le bec, que la terre était redevenue habitable, sur quoi Tezpi prit terre auprès de la montagne de Colhuacan.

J’ai rappelé plus haut que le Vautour était, en outre, l’animal qui symbolisait l’oreille droite, suivant la doctrine Aztèque.

Le Hibou était appelé, en maya, icim, tunculuchu cl tikin-tohea. Dans l’épopée légendaire des Quichés, les Hiboux ou Tueur remplissent les fonctions de gendarmes, et sont chargés de l’arrestation des criminels ; ils ont le litre d e ahpop-acliih « capitaines des gardes du corps » dans le mythe du Xibalba (Palenqué?), dont ils étaient les satellites. Tucurub « la ville des Hiboux » était la capitale d’une province désignée, dans les chroniques mexicaines, sous le nom de Tecolotlan, de tecololl « Hibou » (10). Cet oiseau nocturne, dans l’écriture phonétique de l’Anahuac, fournissait le son chich (chichlli) (11). Dans la Vera-Paz, se trouve un village appelé San Miguel Tucurub « Saint-Michel des Hiboux » (12). Brasseur mentionne la présence de Hiboux remplissant le rôle de satellites, dans le Codex Borgia ; je signalerai, à mon tour, une curieuse représentation de Hibou à corps

(1) Bancrofi, Native races of North-America, t. III, p. 80.

(2) Codex Troano, IT. 9 cl 22. La première de ces deux représentations de V Armadillo a clé reproduite sur ma Planche III, fig. 18.

(3) Pag. 8.

(i) Voy. Brasseur de Bourbourg, Popol Vuh, Introd. p. cxxvj.

(5) Bancroft, The native llaccs of North-America , t. I, pp. 105,

et 106.

(6) Bancroft, The native Jt aces, l. II, p. 160.

(7) Voy. Planche III, lig. 1. 3, 6 et 8.

(8) Voy. Planche V, lig. 3 et 8.

(9) Codex Troano, f. 31 ; cp. Codex Dresdcnsis, f. 36.

(10) Brasseur de Bourbourg, Popol Vuh, Introd., p. cxxxvr, n.

(11) Documents relatifs à l'arclicologie de l’Amérique ancienne MSC n" 1 do la collection Lucien de Rosny, p. 166.

(12) Brasseur de Bourbourg, Libr. cil., p. oxxx, n.

DÉCIIIFFIIHMKN! Üli L'ÊCHlTUliH lUKItATK.H h,

humain dans le Codex Land , de rUnivorsilé d’Oxford (1).

Enfin le Hibou a été modelé sur divers monuments de la céramique américaine, notamment sur une terre cuite de la collection Boban (2).

Plusieurs espèces de Perroquets occupent une place importante dans la zoologie mythologique de l’Amérique Centrale.

L'Ara (Macrocercus) au brillant plumage était, au Mexique et au Yucatan, le symbole du Soleil et du l’eu. Il personnifiait, suivant Brasseur, Vukub-Cakix (Ara sept fois couleur de feu), et quelques voyageurs croient le reconnaître « dans les tètes de perroquet ou de condor, sculptées sur le portique monolithe de Tiahuanaco, au Pérou » (3). Le culte de cet oiseau paraît d ailleurs fort ancien , non-seulement au Mexique et dans la Région isthmique, mais encore dans plusieurs contrées de l’Amérique du Sud. 11 se rattache constamment aux légendes religieuses qui, par l'identification des personnages de Quetzalcoall , de Cuculkan , de Gucumatz et même de Votan et de Oton (premier chef des Olomis), nous fournissent un lien d’affinité entre les foyers de civilisation de toute la zone moyenne du continent américain. Un dieu passait pour s’être incarné dans le corps de l’Ara. Les ermites Zapotèques qui, par leurs perpétuelles mortificatious, rappellent les fakirs de l'Orient, vivaient retirés, n’ayant pour tout compagnon qu un Ara, auquel ils offraient la nourriture avec un religieux respect. En l’honneur de cet oiseau, ils se lacéraient le corps cl tiraient du sang do leurs veines (A). Brasseur se demande si ce n’est pas à Vukub-Cakix (sept Aras) que fait allusion la légende maya du dieu Iiinich-Kakmo (l’Ara de feu, œil du Soleil), fils de l’astre du jour, qui allait chercher chez son père le feu du Soleil pour l’apporter sur l'autel des sacrifices.

Les représentations de l’Ara, qui paraissent probables dans le Codex Troano , sont incontestables dans le Codex Yucatecus de Dresde (5). On les retrouve sur quelques monuments de la céramique (G) et de la bijouterie indiennes. M. de Zeltner cite, notamment, un perroquet d or, avec la tôle ornée de deux huppes frangées, et provenant des fouilles de Chiriqui (7).

1 m Quel z al (8) est, par excellence, l’oiseau sacré de l’Amérique Centrale. Emblème de Quetzalcoall, dans tous les pays où ce personnage divinisé a été l’objet d’un culte, il est vénéré par les Indiens comme l'agneau, symbole du Christ, par les populations catholiques. Suivant l’abbé Clavijero, il a la taille du moineau, et ressemble beaucoup à la calandre, par la couleur de son plumage. Ses mœurs sont des plus curieuses. Sur un même arbre, habile une tribu toute entière de ces oiseaux, à la tète de

(1) I.aud, f>78, p. S.

(2) Voy. Planche XII, fig. (!.

(3) l'npol l'i ih, Inirod., p. cxxvm. — M. Angrand a rapporlé des dessins d'une remarquable exactitude représentant les lûtes de ces oiseaux gravés sur le portique monolithe de Tiahuanaco.

(i) Bancrofl, Native races , t. Il, p. -212.

(o) Voy. Planche III, fig. 17 (?; et 1!) ; - Planche IV, lig. 6, 8 ot 9 (?) ; — Planche V, lig. 7 et II.

(6) Voy. Planche XII, fig. 1.

(7) Note sur 1rs sépultures indiennes du département de Cliiriqui, p. 5.

laquelle est un chef, chargé de la garde du pueblo. Ce chef, qui perche au haut de l'arbre, fait l'inspection de chaque nichée l'une après l’autre ; et s’il voit venir un moineau d’une autre espèce, il vole à sa rencontre et lui défend les approches de l’arbre où il a établi son gouvernement. Quand le danger est passé, il recommence son inspection pour s’assurer que 1 incident n’a causé aucun désordre dans les nids.

Les différents auteurs, il faut le. dire, sont loin de s’accorder sur la description de cet oiseau plus mythique que réel, et auquel les artistes Indiens ne craignent pas de donner des formes imaginaires. Saltagun, par exemple, le nomme Quetzallololl , et nous le représente comme doué par la nature d’un plumage très-riche, aux couleurs variées, avec un bec jaune et pointu, et des pattes également jaunes (liene plumas muy ricas y de diverses colores, liene el pieu agudo y amarillo, y los piés de este mismo color); il porte sur le sommet de la tète une touffe de plumes semblable à une crête de coq; sa taille est celle de la pie d Espagne. Les plumes qui lui poussent à la queue se nomment quelzalli : elles sont vertes el brillantes. Quelques plumes noires entourent ces plumes vertes et en font ressortir l’éclat. Les plumes qui forment sa crête sont très-belles : on les appelle tzinitzan. Cet oiseau habile la province de Tccolollan, près du Honduras, et se rencontrent également en grand nombre à la Yera-I’az.

Les représentations du Quetzal se remarquent sur les monuments de toutes sortes de la civilisation indienne. On peut en voir un beau spécimen sur la pierre formant le milieu du bas-relief dit « Monument de la Croix », a Palenqué. Waldeck, qui a dessiné ce monument dès 1832, trouve que l’oiseau en question « nous offre cet assemblage chimérique ou plutôt symbolique de parties d'êtres divers, que

I on retrouve chez presque tous les peuples anciens.

II a, dit-il, le museau du tapir, animal dont Votan, suivant la tradition, établit le culte dans l'Amérique Centrale. Sa patte droite est celle d’un aigle; la gauche, peu visible dans l’original, semble appartenir à un animal de la race féline » (fi).

Je me bornerai à ajouter que, dans certains cas, la figure de l'Ara est substituée à celle du Quetzal,

1 une et 1 autre étant l’objet de toute la vénération des Indiens de l’Amérique Centrale.

D’autres oiseaux, tels que le Coq du Yucatan, la Poule , le Dindon, Y Hirondelle, etc., ont été également reconnus sur les monuments sculptés el écrits de 1 antiquité \ ucalèque (IÜ). Quant aux oiseaux fantastiques peints dans les manuscrits hiératiques, nous manquons des données nécessaires pour nous en occuper ici (11).

(8) Indiens Passer, suivant le Dicnionario Espanol-Lniinn , do I). Manuel de Valbucna.

(9) Voy., pour plus de détails, sur net oiseau el sur le Monument de la Croix, Waldeck, dans les Arles de la Société d’ Ethnographie, t. IV, p. 7î. Une planche, reproduisant les trois parties do ce monument a été jointe à l'article.

H") Voy. Planches III, IV et V.

(Il) Quelques-uns de ces oiseaux ont été reproduits, Planche III, lig. 2 : et Planche IV, fig. 9. 10, Il : — Il n’est pas impossible que l'un d’eux soit le Phénix, dont le caractère mythique paraît avoir été le même eu Amérique qu’eu Kgypto. C’est co qui a (ait demander a Brasseur si l’idée, du Phénix renaissant de ses cendres ne tirerait pas son origine d’Amérique.

DE L’AMÉRIQUE CENTRALE

Le Serpent est peut-être le symbole le plus considérable de l’iconographie religieuse de l’Amérique en général, et de l’Amérique Centrale en particulier. Dans la mythologie Aztèque, il est l'image du Dieu suprême Tezcallipoca , créateur du monde, personnifié dans le Soleil, qu’on adore sous la forme d’un Serpent portant des plumes sur la tête. Mais ce même Serpent emplumé est encore le symbole de Quetzalcoall , incarnation de la divinité primordiale qui s’est manifestée sous cette forme, pour l’instruction et la moralisation du genre humain. Par suite, l’identification du Quclzalcoatl mexicain avec le Kuculkan itzaëque, le Itzamna maya, le Gucumatz quiché, le Volan guatémalien, et probablement aussi avec le Theotbilahc nicaraguan, le Bochica colombien, le Viracocha péruvien, le Zome brésilien, le Payzumc paraguayen, le Manabozho algonquin, le Wasi tchérokais, YAmaléoaca tamanaque, donne au culte du Dieu- Serpent, ou au Serpent-Soleil, une importance exceptionnelle pour les études américaines.

Je n’entreprendrai pas l’examen des faits qui se rattachent au culte du Serpent en Amérique, un tel examen entraînant, en quelque sorte, celui des idées religieuses du Nouveau-Monde dans leur ensemble; et cela d’autant moins qu’un savant américanisle des États-Unis, M. Squier, a consacré un livre tout entier à cette question (1). Il me suffira d’appeler l’attention sur l’emploi continuel de l’image symbolique du Serpent pour la décoration des monuments sculptés ou écrits du Mexique et de toute la région isthmique de l’Amérique Centrale. L’entrée du temple de Quetzalcoatl, à Mexico, représentait la gueule d’un Serpent gigantesque, dont l'aspect saisissait d’une sainte terreur les fidèles au seuil même du sanctuaire. Des tètes de Serpents, sculptées sur d’énormes blocs de pierre, ont été également découvertes à Chichen-ltza, et il n’y a pas lieu de douter du caractère religieux de ces statues, les plumes qui couronnent la tête de ces reptiles, indiquant clairement leur consécration au démiurge Kuculkan. Dans le Nicaragua, à Managua, M. Squier a trouvé, peint en rouge sur des rochers, une image de Serpent, orné de plumes.

Dans les manuscrits hiératiques du Yucatan, on rencontre de nombreuses figures de Serpents, dans les attitudes les plus diverses et participant à des cérémonies dont il appartient aux américanistes archéologues de nous donner l’explication. Mais, en dehorsdecesfigurines,oîil’on serait tenté de voir plutôt une couleuvre qu’un serpent de grande taille (2), on trouve, dans la plupart de ces documents katouniques, la peinture d’un serpent gigantesque, plusieurs fois replié sur lui-même, et dont le corps est recouvert de taches et de striures décoratives. Un ornement placé sur sa tête indique probablement les plumes caractéristiques de l’ophidien sacré (3).

(1) The Serpent Symbol, and lhe Worship of lhe Reciprocal Principlcs of Nature in America. New-York, 1851 ; in-8".

(2) Codex Troano, f. 33, 32, 30, 29, 26, 25, 24, 22, 17, 5, 13'; — Et notre Planche III, fig. 14; Planche IV, fig. 17, 18, 19, 20; Planche VII, fig. 3 et 4.

(3) Le plus beau spécimen que nous connaissions de ce genre, sa trouve dans le Codex Cortesianus (Voy. notre Planche XI). — Cp. Codex Troano, f. 27 et 26.

Parmi d’autres représentations de serpents, le Codex Dresdensis nous offre l’image de cet animal replié sur lui-même, le corps parsemé d’étoiles et de croissants, et en lutte avec un vautour cherchant à le dévorer (4). Le même manuscrit nous donne l’image d’un serpent surmonté d’une tète humaine (5).

La Grenouille , symbole de la Terre chez les Aztèques et chez les Toltèques, parait figurer dans une des nombreuses scènes inexpliquées du manuscrit Troano (6). Elle se nomme en maya uo, et le crapaud much.

Abeille est le principal personnage de toute une suite de scènes, peintes dans une section du manuscrit Troano (7). La manière dont l’artiste indien a dessiné cet insecte (Fig. 6), pouvait faire croire qu’il avait voulu figurer une sauterelle. 11 n’est plus possible aujourd’hui d’y voir autre chose qu’une abeille. Brasseur, le seul américaniste qui ait cherché à interpréter celte suite de scènes, y a trouvé une représentation du travail volcanique qui a abouti à l'effondrement de l’Atlantide (8). 11 n’y a pas h s’arrêter à une telle interprétation , et le problème iconographique reste tout entier à résoudre.

On ne rencontre qu’un petit nombre d’images de végétaux dans les monuments katouniques connus. Les principales sont celles du maïs et d’une espèce de plante grimpante et siliculeuse qui rappelle le vanillier.

Le Maïs, base de l’alimentation des anciens habitants du Mexique et de l'Amérique Centrale, tient une place importante dans leur mythologie et dans leur histoire traditionnelle. En effet, cette céréale a été de tou t temps la nourriture la plus commune des Indiens, depuis la région des lacs jusqu’à une latitude australe fort avancée dans la direction du Sud. Les Chippeways célébraient la découverte du précieux zea par des chants populaires et, des légendes ; les races qui se sont succédé au Mexique l’ont associé à une foule de leurs rites ; dans la contrée isthmique , il sert non-seulement à l’alimentation du peuple, mais à la fabrication de plusieurs sortes de boissons. Presque partout on en fait des tlaxcalli, « tortillas » des Espagnols, qui forment le pain habituel des Indiens. Au Nicaragua, le mais est le principe de boissons appelées atole, ainsi que de la chicha, liqueur fermentée et dans la composition de laquelle entrent également divers genres de fruits, du miel et du jus de canne à sucre. Au Honduras, la liqueur dite pesso est aussi tirée du maïs, auquel on ajoute de l’écorce de citron écrasée et du miel. Une foule de relations de voyage dans les deux Amériques nous fournissent des recettes de préparations alimentaires, toutes également basées sur la précieuse céréale (9).

(4) Planche V, fig. 3.

(5) Planche V, fig. 6.

(6) Voy. Planche IV, fig. 1 et 2. — Codex Troano, f. 26, 12* (?).

(7) F. 10* à 1* ; — voy. également f. 33*.

(8) Quatre Lettres sur le Mexique, p. 232 et pass.

(9J Stephens, Incidents of travels in Central- A mer ica, t. I, p. 152; Burgoa, Description geografica de Oaxaca, part, n, ch. 23 ; Carbajal Esp'inosa, Ilistoria de Mexico, 1. 1, p. 675; Brasseur de Bour-

DECHIFFREMENT DE L’ÉCRITURE HIÉRATIQUE

Mais ce n est pas au point de vue de l’alimentation que le maïs doit nous occuper ici. Une plante aussi importante devait élrc rattachée, dans la tradition populaire, à une origine divine. En effet, les documents indiens rapportent que l’invention du maïs eut lieu à la suite de la grande inondation diluvienne de 1 antiquité américaine, par Quetzalcohuall , ou par son sosie yucatèque Gucumalz. A cette époque, les dieux, préoccupés de trouver de quoi fournir à la subsistance des hommes, se mirent en route pour découvrir quelque plante applicable à [cet usage. Gucumatz arriva, \ers la lin delà saison des pluies, à un lieu appelé Pan- Paxil- Pa-Cayala, qu on a identifié avec Paxil , montagne située aux limites occidentales du Gualémala et de 1 état de Chiapas. Là, il rencontra des hommes chargés de gerbes de maïs. D’après le Codex Chimalpopoca, ce seraient des fourmis, symbole de l'industrie et du travail, qui auraient amené Quetzalcohuall à la découverte de la précieuse céréale T .

Suivant la tradition Quichée, le maïs aux épis jaunes et blancs, fut découvert en Paxil et en Cayala, par quatre barbares, Yac «le renard », Uliü « le chacal », Qcl « la perruche», et Iloh « le corbeau ». On commença alors à en moudre les grains, et Xmucanè en composa neuf boissons (2).

En général, l’invention du maïs est attribuée à la civilisation des Tchèques; il paraît cependant que les Olmèques, avant 1 époque de ces derniers (ri* siècle de notre ère), se livraient déjà à sa culture (:}). En tout cas, et c est là ce qui doit surtout nous occuper ici, ce zea est associé à plusieurs divinités du Panthéon Mexicain. Il était 1 emblème de Ccnleoll, déesse des céréales et l’une des divinités les plus honorées des Aztèques. Celte déesse, qui présidait à l’agriculture, portait différents noms, se rattachant les uns et les autres aux divers aspects du maïs dans les périodes

successives de sa croissance. On identifiait à elle, la déesse Xilomcn, dont le nom vient de xiloil, mot qui désigne un jeune épis de maïs (4). Centeotl était également identifiée avec Tzazolleoll, la Vénus vague, la déesse des amours impures (ô).

Clncomecoall, déesse de l’Alimentation, avait, pour la servir, une troupe de jeunes filles, appelées Cioatlamacazquc , qu’on représente portant sur l’épaule sept épis de maïs, enveloppés dans une riche draperie. Celte déesse, elle-même, était figurée tenant

ljourg, Relation des choses de Yucatan, pp. 90 et 1 1 G ; Rancrofl, Native races of Xorlh-A merica, t. I, pp. 691, 706 et 73!) ; t. H, pp. 355 et 619; Charencey, dans l 'Annuaire de la Société d" Ethnographie de 1860, pp, 71-75. - Les Indiens montagnards du ( . , ,

"" se nourrissent en voyage que de pousol, maïs trempé pendant vingt-quatre heures, écrasé, mis en mottes, ele. (Léon de Pontelli Ie Bulletin de h Société de Géographie, S - Irie, i. XVII. p. 185 — Les Quiches font une espèce de bouillie de maïs appelée buch .

De nos jours encore, le maïs tient une large place dans l’alimeniation des deux Amériques : dans la plupart des autres colonies espagnole.-, on le mange sous forme de canjica, c’est-à-dire a\ee les grains bouillis eu entier dans de l’eau sucrée; au Brésil, sous le nom de fusa, on fait du pain de maïs avec lequel sont nourris les Nègres et les bestiaux ; les épis non encore complètement mûrs et bouillis ou rôtis produisent le plat appelé choclo; dans la République de la Plata et au Chili, on le mange concassé ou bouilli dans du lait ou de l’eau sucrée, sous la dénomination de macamorre. Quant au pain de maïs, il n'est plus guère fabriqué , dans les contrées espagnoles, que comme un article de fantaisie.

(IJ Brasseur de Bourbourg, Popol Euh, Introduction, p. lxxxiii J'*™" de Bourbourg, Popol Vuh, texte et traduction, pp. 19i-19o. 1 1

dans la main plusieurs liges de maïs. Lors de sa fête, et a celle de Cenleoll, on faisait avec les grains de cette céréale une soupe, appelée mazatnorva , que l’on distribuait aux jeunes gens. Ceux-ci, après en avoir mangé, se répandaient dans les cultures, où ils se promenaient tenant à la main des tiges de maïs(6).i 1 lusieurs autres dieux étaient également représentés avec des épis de celte même plante. Suivant l’historien Ixllixochill, le dieu Tlaloc en tenait une tige à la main. Dans les années, dont la lettre dominicale était ElÜj} kan, les Mayas fabriquaient une statue du dieu Bolon-Zacab, dont le nom est composé des mots bolon « neuf», etzacab, de zac « blanc », qui était le nom du maïs moulu, à l’aide duquel on faisait une espèce d orgeat alcoolique. Les prêtres encensaient I idole avec quarante-neuf grains de maïs mêlés avec de l’encens. Ce mélange s’appelait zacah , et celui que les nobles offraient chahalté. Après celle cérémonie, ils coupaient le cou à une poule et la présentaient en offrande a Bolon-Zacab. Puis on emportait le dieu, et durant la route, on offrait aux prêtres et aux seigneurs un breuvage appelé picula-kakla, lequel était fait avec quatre cent vingt-cinq grains de maïs grillé (7).

A la fête commémorative de Mixcoatl, dieu de la chasse, et parfois le .1 upiler tonnant, que quelques auteurs considèrent comme l’unique divinité des anciens Chichimèques et l’une des plus vénérées par les Va hua s, les Nicaraguans et les Olomis, identique au Taras , dieu suprême des Tarasques et à Camaxtli, dieu des Teo-Chichimèques, on prenait une lige de maïs avec neuf nœuds, et on y suspendait une bannière de papier qui pendait jusqu’au bas. On y attachait ensuite un bouclier et un javelot, avec la braie ( maxlli <( braga, o cosa semejanle », Molina) et la couverture du défunt. La bannière était ornée de chaque côté d’un signe ressemblant à un brodé en fils de colon rouge ; un oiseau mouche mort y était attaché à l’extrémité d’une cordelette tressée avec des fils de couleur blanche. A la hampe de maïs, des poignées de plumes blanches de héron, étaient liées deux à deux, et les fils de colon étaient couverts de plumes de poules blanches, fixées au moyen de résine. A la fin de la cérémonie, le tout était brûlé sur un bloc de pierre appelé quaulixicalcalico (8).

Le caractère sacré du maïs se trouve de toutes parts

(3) Manuel Payno, Cuadro sinoptico de la hisloria antigua de Mexico, p. 4.

(4) Veylia, Historia antigua de Mexico, t. I, P- loi ; Sahagun Historia general de las cosas de A uei a-Espada, l. III, p. H2; Bancrofl, Native races nf Norlh-America, t. Il, p. 343; l. 111, pp. 349, 357. ; voy. aussi Vetancourl, Tcatro Mexicano, part. Il, p. Il; Ixtlilxochill, dans Kiugsborough, Autiquilies of Mexico t IX p. 327.

(5) Squier, American archœological Researches, n° I, p. 47, n.

(6) Torquemada, Monarchie Indiana, l. 11, pass.; Clavigero, Storui ont icci del Messico , I. II, p. 68; Snliaguii, Historia general de las cosas de Nueva-lispanu, t. I, p. 98; Bancrofl, Native races of .\orth -America, 1. 1 i I , pp. 358 et 3G1 ; Kingsborough, Anliguities of Mexico, 1. VII, p. 43. — Centeotl ou Centcuhlli « seigneur du maïs « est le dieu mâle, epoux de Centeocihuatl « déesse du maïs», également nommée Chicomecohuull « sept serpenls », peul-ôtro parce que ce fut elle qui nourrit les sept dieux échappés à la grande inondation diluvienne. (Brasseur de Bourbourg, Popol Vuh, Introduction, p. cxvm-cxix et n.)

(7) Brasseur de Bourbourg, Relation de Diego de Landa, pp 21 l-

8, Bancroft, Native races of North- America, 1. 111, p. 404.

DE L’AMÉRIQUE CENTRALE

dans la liturgie des anciens Mexicains, ainsi que dans celle des peuples Mayas. Lors du couronnement des rois Nahuas, le grand prêtre avait l'habitude d’oindre le corps entier du roi d’une espèce d’onguent noir; puis il l’arrosait ensuite avec de l’eau bénite à la grande fêle du dieu Huitzilopochtli, faisant usage en cette circonstance de branches de cèdre, de saule et de feuilles de maïs. Chez les Mayas, les fidèles, dans leurs dévotions, arrosaient du maïs avec le sang qu’ils reliraient de leurs parties génitales, puis les grains ainsi arrosés étaient distribués aux croyants en guise de pain bénit (1).

3e ne terminerai pas cet aperçu rapide de l’iconographie des manuscrits katouniques, — aperçu trèsinsuffisant , bien que plus étendu que ne le comporte le cadre de ce Mémoire, — sans appeler l’attention sur l’intérêt qu’il y aurait à découvrir la signification des diverses scènes figurées dans ces manuscrits. Quelques-unes d’entre elles me semblent déjà pouvoir être l’objet d’une explication certaine ; le plus grand nombre demeure, au moins pour moi, à l’étal d’énigme indéchiffrée.

Si l’on examine avec attention les peintures qui ornent les soixante-dix pages du Codex Troano, on ne tarde pas à reconnaître qu’il ne traite point d’un sujet continu, mais qu’il renferme au contraire une série variée de petits tableaux en quelque sorte encyclopédiques, accompagnés de légendes plus ou moins étendues, et analogues à ceux qu’on pourrait rencontrer dans un manuel populaire des connaissances utiles (2). Le célèbre manuscrit kalounique tient de nos almanachs, en ce sens qu’il fournit des indications relatives aux différentes époques de l’année, aux jours de de fête et de marché, ainsi que nous aurons, je l’espère, l’occasion de le constater par la suite.

On a cru voir notamment, dans le manuscrit Troano, des images relatives à la fabrication de la poterie (3), à la peinture décorative (4), à la sculpture des masques (5), à la récolte du miel (6) ; on y a vu des personnages fumant le tabac (7), prenant des bains de vapeur (8), ou se livrant àla chasse (9), des scènes de supplice ou d’adoration des dieux (10). Jeneme crois pas encore en état de me prononcer sur lajustesse de ces observations ; mais je crois avoir trouvé, d’une façon incontestable, l’explication de plusieurs autres « illustrations» de ce précieux manuscrit. Par exemple, la représentation de la production du feu par le frottement, n’est pas douteuse, surtout si l’on rapproche les ligures yucatèques qui nous la montrent d’une

(1) Herrera, Ilistoria general, dec. III, lib. îv, cap. 7; Pelri Martyr. Decad. vi, lib. 6 ; Bancrofl, Native races o[ North- America, t. II, p,145.

(2) Je possède notamment, dans ma collection japonaise, plusieurs petits ouvrages d’instruction élémentaire, qui présentent avec le Codex Troano de remarquables analogies de disposition.

(3) Codex Troano, p. 31 et 35. — J'ai les plus grands doutes sur lajustesse de cette interprétation.

(4) Codex Troano, pp. 35. 34. Cette explication est très-probablement erronée.

(5) Voy. Planche VII, fig. 14 ; Codex Troano, pp. 18*, 17*, 16', 15*.

(6) Codex Troano, p. 9 *.

(7) Voy. Planche VII, lîg. 13 ; Codex Troano, pp. 34', 26', 25' ; cf. Brasseur de Bourbourg, Popol Vuh, pp. clxxvii et clxxxii.

(8) Codex Troano, p. 32* (??).

(9) Codex Troano, pp. 19, 18, 17, 16.

peinture aztèque publiée par M. Squier et relative à la même opération (11).

Une communication faite par M. E. Boban à la Société Américaine de France, sur le métier à tisser des Mexicains, ne m’a laissé aucun doute sur la représentation du tissage dans le Manuscrit Troano (12). L identification certaine que je puis faire en celte circonstance, montre combien l’étude de l’iconographie indienne pourrait apporter de lumière dans l’obscurité profonde qui environne nos études ; car, sans la communication du zélé antiquaire, l’image en question aurait pu être interprétée de la façon la plus fausse et la plus erronée (13).

En dehors des scènes de la vie domestique et industrielle, on rencontre dans les manuscrits katouniques de nombreuses images qui se rattachent à la vie religieuse des anciens Mayas. L’insuffisance de nos idées sur le culte et la liturgie des Indiens de l’Amérique Centrale, ne nous permet pas de les expliquer d’une manière satisfaisante. L’adoration des animaux, commune aux différents peuples de la région isthmique, a fourni à nos recueils yucatèques des images dont il serait fort intéressant de comprendre le caractère. Faut-il voir, par exemple, la cérémonie du baptême dans les quatre figurines du Manuscrit Troano, où l’on remarque une femme versant de l’eau sur un jeune enfant accroupi à ses pieds (14)? Le baptême régénérateur était, en effet, pratiqué au Yucatan, à l’arrivée des Espagnols. On le nommait zihil « naissance, création », parce qu’il était censé faire naître à nouveau, recréer celui qui en était l’objet. Celte cérémonie était accomplie, alors que les enfants avaient de trois à douze ans ; en tout cas, elle devait nécessairement précéder l’époque du mariage, qui ne pouvaitétre célébré avant celte formalité religieuse (15). Ce qui me laisse quelque doute sur la signification des peintures du Codex Troano, c’est que la cérémonie de l’ondoiement y est pratiquée par une femme, tandis que les données recueillies par les auteurs Espagnols sont unanimes pour nous dire que cette cérémonie était accomplie par des prêtres.

On n’a pas retrouvé, au Mexique et au Yucatan, de Momies analogues à celles de l’antique Egypte (16). Nous savons cependant que la pratique de l’embaumement et de la momification était en flggjv usage dans l’Amérique anté-colombienne, au Mexique, et dans les pays Mayas (17).

Une figure du Manuscrit Troano (18), re- f-Jjj-smnj produite ci-contre, représente à n’en pas FiG .

(10) Voy. Planche VII, fig. 1 1 ; Codex Troano, p. 2, et pass.

(11) Voy. notre Planche VII, fig. 5, 6 et 7 : Codex Troano , pp. 6 et 19 ; Squier, American Archœological Jlesearches, n° 1, p. 119.

(12) Voy. Planche VII, fig. 12 ; Codex Troano, p. 34; Boban, dans les Actes de ta Société d' Ethnographie, l VI, session de 1869.

(13) Quelques américanistes, que j'ai eu l’occasion de consulter au sujet des figures du Manuscrit Troano, avaient vu, dans la représentation en question, une femme jouant d'un instrument à cordes, analogue à la guitare japonaise.

(14) Codex Troano, p. 20 *.

(15) Landa, Iielacion de las cosas de Yucatan, pp. 144 et sv.

(16) Bancrofl, Natives races, t. II, p. 60i.

(17) Voy. Brasseur de Bourbourg, dans les Nouvelles Annales des Voyages, 1858, t. IV, et l’Histoire de Tlaxcallan, dans le Même recueil, 1843, l. XCIX, p. 179; Pelri Marlyris Decad. n, lib. 3, et Decad. m, lib. 4.

(18) Pag. 12 *.

DECHIFFREMENT DE L’ECRITURE HIÉRATIQUE

douter une momie, surtout si on la compare avec celles que l’on rencontre dans les mappes et autres peintures Aztèques (1).

Les représentations se rattachant à la religion des Indiens seraient sans doute des plus intéressantes h expliquer : le plus souvent, il nous est extrêmement difficile de les comprendre, faute de données suffisantes sur le formalisme de leur culte. Je crois, cependant, avoir saisi le sens de quelques-unes d'entre elles d’une façon incontestable.

Sur le compartiment supérieur de la page 18 du manuscrit Troano, se trouvent quatre personnages, hommes et femmes (Fig. 8). Ces dernières se reconnais- J-kT sent aisément à leurs mamelles presque toujours dessinées xJ, de la môme façon que le signe katounique ymix renversé. Malgré la grossièreté du dessin, je n’hésite pas à y voir la représentation d’une coutume suivant laquelle les Indiens les plus dévots se tiraient du sang pour en faire le sacrifice aux dieux. Landa nous dit précisément que l’une des formes de ce sacrifice consistait à s’entailler les oreilles et à les laisser pendre comme témoignage des sentiments de pénitence des fidèles (que hazian sacrificios con su propia sangre unas vezes, corlandose las orejas a la redonda por pedaços y alli los dexavan en seîial) (2). Or, c’est précisément ce singulier exemple de macération que nous fournit le

Codex Troano , et les lignes ondulées, tracées en rouge sur l'original, indiquent le sang qui s’échappe des oreilles que les quatre personnages sont en train de se transpercer de part en part.

I. intelligence de celle représentation m’a permis d’ajouter un nouveau signe à la liste des caractères figuratifs connus de l’écriture katounique : le signe katounique , en maya xicim « oreille».

Je retrouve également dans le même manuscrit katounique l’image d’un autre genre de macération, mentionnée par Landa, et qui consistait à se percer la langue d’un trou, au travers duquel on passait des fétus de paille, en endurant les plus cruelles souffrances

( . otras se agu-

jeravan las lenguas al soslayo por los lados, y passavan por los agujeros pajas con grand issimo doloi) (3).

Il y aurait également lieu de faire une étude spéciale de certaines représentations conventionnelles qui se reproduisent dans les divers manuscrits katouniques, suivant un type identique et pi obablement traditionnel. C’est ainsi que nous trouvons, dans le Codex Troano, l’image d'une femme dans 1 altitude de la danse, avec un ovale tracé sur le ventre, et un semis de chiffres peints sur plusieurs parties de son corps (4). Celte image se rencontre, d une façon à peu près identique, sur un des feuillets du Codex Cortesianus (5) .

Les monuments sculptés et écrits que nous possédons de l’antique littérature de l’Amérique Centrale ont, pour la plupart, un caractère mythique et religieux. Nous avons donc grand intérêt à débrouiller les indications, presque toujours confuses et contradictoires, que nous ont conservé les anciens auteurs espagnols sur la doctrine cosmogonique, sur le culte et sur les légendes populaires des Indiens de la région isthmique.

Il régné un certain désaccord entre les américanistes sur la question de savoir si le panthéon des Mayas et des Nahuas était originairement le même (6),

ou si, provenant de sources différentes, la religion des Yucatèques ne présente de ressemblances avec la religion des Mexicains que par suite des relations fréquentes des deux peuples (7). Cette question, sur laquelle on peut déjà émettre une opinion pour le moins très-probable, ne sera cependant résolue d’une façon définitive que par l’interprétation et la lecture des textes hiéroglyphiques, hiératiques et didactiques qui sont aujourd’hui le principal objet des recherches de l’américanisme.

Au premier abord, la religion des Mayas, comme celle des différents groupes ethniques qui se sont

n]es Archives paléographiques de l’Orient et de l’Ami pl. 73 ; Acontecimientos sucedidos en Tenochlitlan , MS( Collection Américaine de mon père. p. I ; Hantas o m Indios de Mexico usauan en las fiestas, MSC. n" 7 de p leclion, p. 23.

(2) Landa, Relacion, pp. 160-162.

(3) Landa, Libr. cil. p. j fio.

(L Voy. Planche VII, lig. 8 el 9; Codex Troano, pp. 30 et 29

(5) M de lata „ i'inecHpUom katounique, de l'Amérique Centrale, MSC. n» 16 , p. 27 .

(6) Torquernada, Monarquia Indiana, t. II, pp. 54 el 191 ; Brasseur de Bourbourg, Histoire des nations civilisées du Mexique, t II p. 559 (cités par Bancroft, Native races, t. III).

} (7) Celte opinion a été soutenue notamment par Tylor [Anahuac,

DE L’AMÉRIQUE CENTRALE

succédés au Mexique, se révèle à nous comme un polythéisme complexe et désordonné, fondé sur un amas énorme de déifications le plus souvent sans corrélation les unes avec les autres, et dans lequel l’idée de synthèse, si elle a jamais existé, a depuis longtemps disparu au milieu des innombrables créations mythiques et idolâtres du caprice et de la fantaisie indiennes. En y regardant de près, cependant, on est porté bientôt à séparer les éléments hétérodoxes qui ont été entassés pêle-mêle dans ce panthéon à l’extérieur bizarre et parfois môme grotesque, et è distinguer, au milieu de ce tohu-bohu de créations religieuses, les éléments d’un grand culte essentiellement étranger à toutes les personnifications que se sont plu, d’âge en âge, à y ajouter la politique du clergé jointe è l’ignorance et à la naïveté populaires.

11 serait, sans doute, prématuré d’admettre, dès à présent, au fond de la religion primitive des Mayas, l’existence d'une idée monothéiste. Les mythes indigènes, dont nous avons pu acquérir quelque notion, sont cependant assez transparents, pour qu’il ne soit pas impossible d’y apercevoir la croyance à une divinité supérieure, en quelque sorte isolée de toutes les autres déifications des forces delà nature, dont elle est à la fois la plus haute expression et le résumé.

Cette divinité supérieure, qui parait avoir été reconnue comme telle, non-seulement par les anciens Mayas et par les anciens Mexicains, mais par les autres nations tant soit peu civilisées des deux Amériques, est la Divinité Solaire. Elle n’est pas simplement l’astre lumineux du jour, dont la splendeur sans égale a toujours frappé l’imagination des peuples enfants; c’est encore, et au suprême degré, la source génératrice de la vie, la puissance productive de tous les êtres et de toutes les choses.

De la sorte, la religion primitive du Mexique et de la région .isthmique, offrirait les plus grandes affinités avec la religion primitive des principales civilisations du vieux monde, avec celle de l’Égypte et de l’Assyrie, par exemple, sans qu’il faille nécessairement pour cela attribuer une origine commune aux unes et aux autres, — l’idée qui a présidé à sa formation étant, par sa nature, essentielle à une certaine époque du développement de l’esprit humain.

Dans la mythologie des Mayas, nous trouvons tout d’abord un Être suprême, créateur et invisible (1), Hunab-ku, dont le nom signifie « le Dieu Unique » , et que l’on appelait également Kincli-ahau « l’œil du Soleil ». Cette divinité, identifiée parfois avec le Soleil, me paraît être la même que Baklum Chacun, le Priape

(1) Les caractères sont également ceux du Tezcallipoca des anciens Mexicains. Voy. Lucien de Rosny, L'Amérique des vieux âges, p. 166.

(2) Bancroft, Native races, t. III, p. 467.

(3) Brasseur de Bourbourg, Dictionnaire de la langue Maya,p. 151 .

(4) Dans les Transactions of lhe American Elhnological Society, t. I, p. 350. — Tout en admettant cette identification, je crois que Tonacaleotl est bien plus ancien au Mexique que Tezcallipoca , et que le caractère et les attributs de ce dernier, greffés en quelque sorte, si je puis m’exprimer ainsi, sur ceux de Tonacaleotl, ont maintes fois varié et subi toutes les conséquences de la période secondaire de développement ou plutôt d’altération de la religion première des civilisateurs de l’Anahuac. Suivant le Codex Telleriano-Eemensis, Tonacateoll est le « Dios, senor, criador, governado-

ÉCR. HIER. MAYA

des anciens Yucatèques, adoré jadis à Tihoo (Mérïda de nos jours), dans le magnifique lemple de Yahau Kuna, et le plus ancien des dieux Mayas (2). Le nom de ce Dieu a été interprété de plusieurs manières différentes ; suivant un vieux vocabulaire, il ferait allusion « au phallus avec les attributs du sexe féminin (3) ». Il serait de la sorte le Dieu de la vie et de la génération dans la nature.

Ilunab-ku présente des analogies très-frappantes avec le Tonacateoll de la mythologie mexicaine. Ce Dieu, que Gallatin a eu raison, je crois, d’identifier avec Tezcallipoca (4), cesse à un moment donné d’être un Dieu immatériel, sans forme et sans sexe, pour devenir un Dieu organisé. On lui donne une épouse appelée Ixazaluoh, à laquelle on attribue l’invention du tissage, et un fils, le célèbre Zamna, inventeur des sciences et de l’art d’écrire. Il est évident que nous arrivons alors à une période secondaire de l’histoire religieuse des Mayas, durant laquelle un réformateur, ou tout au moins un nouvel instituteur, cherche à rattacher sa doctrine aux vieilles traditions nationales, et, dans le but d’obtenir la confiance des Indiens, se fait passer pour le fils du Dieu qu’ils adoraient avant son apparition au milieu d eux. Zamna est aussi appelé Yax-coc-ahmut.

Zamna est un Dieu d’origine étrangère, ou plutôt, c’est le missionnaire d’une foi nouvelle. Identifié par quelques auteurs avec Cuculkan, qui n’est autre luimême que le Quctzalcoall mexicain, il arrive de l'Ouest à l’époque de la chute de l’empire Quinamé, et est reçu avec un grand respect par les indigènes, auxquels il apporte des sciences jusque-là ignorées parmi eux, une morale, une doctrine religieuse et une civilisation nouvelles. Élu roi du pays qu’il vient évangéliser, il réunit en sa personne les qualités de souverain, de législateur, d’instituteur et de prêtre, fonde la ville de Mayapan(5), et organise une féodalité puissante dans la péninsule. Ces mêmes qualités sont attribuées au personnage mythique de Votan et à Cuculkan.

Cuculkan apparut au Yucatan, suivi de dix-neuf disciples, dont plusieurs ont, par la suite, reçu de la population indigène les honneurs divins. La date de l'arrivée de ce personnage au Yucatan passe pour la même que celle de la disparition de Quetzalcoatl, dans la province voisine de Goazacoalco (6). L’un et l’autre présentaient les mêmes caractères extérieurs : un teint blanc, une barbe abondante, de longues robes; l'un et l’autre aussi, une fois qu’ils eurent accompli leur mission, disparurent mystérieusement, et nul ne sait ce qu’ils devinrent (7).

de todo . . el dios quedizenque hizo el imindo ; y à e3te solo pin-

tan eon corona como senor sobre lodos. » A ce Dieu on ne faisait point de sacrifices, t porque dizeu que no Ios quiere. » (Dans mes Archives paléographiques de l’Orient et de l'Amérique, t. [, p. 198, el Atlas, pl. 31).

(5) La date de la fondation de Mayapan est loin d’avoir été fixée d’une manière tant soit peu approximative. Il y aurait là un trèscurieux problème à soumettre à la discussion dans une assemblée d’américanistes compétents. Vid. infra.

(6) Bancroft, Native races, t. III, p. 465.

(7) La tradition rapporte, il est vrai, que Zamna conserva le trône toute sa vie et mourut à Izamal, où il fut inhumé dans un endroit qui est devenu par la suite un des lieux de pèlerinage les plus respectés de la population indienne.

(Tiré 1.38 nor. 187»,)

Il existe malheureusement, dans les anciens auteurs espagnols, et par suite, dans les travaux des américanistes modernes, les plus regrettables anachronismes au sujet des personnages appelés Yotan, Zamna, Cuculkan et Quetzalcoall. L’identité des uns et des autres parait évidente, en tant qu'ils se rattachent à l’époque de l’antique réformalion religieuse des contrées \ oii ils] vinrent prêcher leur doctrine. Mais ces personnages furent tout à la fois des personnages historiques et des mythes. Sous la forme mythique, leur caractère a été maintes et maintes fois altéré , modifié, confondu. Il me parait probable que l’erreur dans laquelle sont tombés les auteurs espagnols, — qui souvent n’ont pas su démêler ce qui appartenait à l’histoire du Quetzalcoall, héros nahualt, et ce qui devait être rapporté à celle du Quetzalcoatl, roi toltèque, — a été partagée bien souvent par les Indiens eux-mêmes. Tandis que, d'après certaines données, nous sommes conduits à attribuer à la vieille civilisation américaine une antiquité des plus reculées, d’après d’autres, nous arrivons à placer ses héros semi - historiques à une époque à peine antérieure de quelques siècles à la découverte de Christophe Colomb. Suivant Cogolludo, le départ de Cuculkan ne remonterait pas au delà du xii* siècle, et, d’après llcrrera, cet évènement ne précéderait que de 560 ans l'arrivée des Espagnols (1 . Au contraire, si l'on en croit Ordoliez, qui avait eu en sa possession d’anciens documents Tzendales, la fondation de Mayapan, par Zamna, daterait de 1000 ans environ avant l’ère chrétienne (2). Encore une fois, nous ne pouvons guère espérer que de l'interprétation des monuments, quelques lumières au milieu des profondes obscurités qui environnent de toutes parts cette période importante de l’histoire ancienne du Nouveau-Monde.

Quoi qu’on puisse penser de ces problèmes, qu’il serait prématuré de vouloir résoudre dès aujourd'hui, il est évident que les enseignements religieux contenus dans les manuscrits kalouniques parvenus jusqu’à nous n’appartiennent point à l’époque primordiale de la religion des Mayas, mais à une période secondaire, où les mythes originaux ont été oubliés des masses, où la pensée du fondateur a disparu sous le formalisme complexe et inintelligent de l'idolâtrie vulgaire.

Le culte de Zamna ne tarde pas à supplanter celui du Dieu suprême IIunab-ku,son père prétendu. Dans toutes les religions, nous voyons se produire des faits analogues. Puis, Zamna lui-même, tout en restant un Dieu, voit ses autels délaissés par une populace qui en élève de tous côtés à de petits dieux pénates de plus ou moins mauvais aloi. Le panthéon, de la sorte, se peuple bientôt d’une myriade de héros qui jouissent successivement, et pendant un temps, de la faveur publique. Jusqu’à ce qu'enfin tous les Dieux, abandonnés par la crédulité des masses, viennent à disparaître ensemble dans un même naufrage.

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doivent surtout se préoccuper, est, suivant moi, celle du moyen-àge de l’histoire américaine, c’est-à-dire celle qui admet dans les temples les déifications les plus nombreuses et les plus variées. Le problème qui nous occupe ne fait, de la sorte, que s’accroître et se compliquer. Je n'ai pas la prétention de l’envisager ici dans son ensemble, mais il me parait nécessaire de m’arrêter un instant sur quatre divinités qui appartiennent à la doctrine religieuse, sous l’empire de laquelle ont été composés les manuscrits katouniques que nous possédons. Je veux parler des quatre Bacab.

Les missionnaires espagnols, qui ont anéanti taatde documents précieux pour la reconstitution de l’histoire ancienne de l’Amérique, se sont également évertués à altérer les faits dont il nous ont transmis le souvenir.

J aurai, un jour, l’occasion de montrer le rôle néfaste qu'ils ont joué dans l’histoire de l’écriture indigène en Amérique. D’autres s’attacheront sans doute à dégager les traditions américaines de leurs audacieuses interpolations.

Du peu que nous savons de l'ancienne religion des Mayas, il faut donc effacer encore ce que l'impertinence des anciens missionnaires y a répandu d’altérations et de mensonges. El s’il s’agit de l’étude des Bacab, qui nous occupe en ce moment, il faut rayer tout ce qui nous est rapporté de la prétendue trinité Yucatèque, dans laquelle Izona serait le grandpère, Bacab, le fils, né de la vierge Chiribias, crucifié et ressuscité le troisièmejour, et Eclatait ou Ekchuah , le Saint-Esprit (3). Les données de ce genre, qui fourmillent malheureusement dans le champ de l’américanisme, doivent être, sans hésitation, reléguées dans l'énorme dossier destiné aux documents relatifs à l’évangélisation de l'ancienne Amérique par saint Thomas, lequel aurait pris place dans la tradition indienne sous les noms identifiés de Quetzalcoatl , de Cuculkan, de Gueumatz, etc. !

Les Bacab , qu'il ne faut point confondre avec le Bacab introduit dans la trinité Yucatèque inventée par les missionnaires catholiques, étaient quatre frères auxquels Ilunab-ku , le Dieu suprême, avait donné la mission de soutenir le ciel, afin de l’empêcher de tomber sur la terre. Etablis, pour ce service, aux quatre coins du monde, ils étaient adorés comme les divinités des quatre points cardinaux. On leur affectait les quatre katouns initiaux des années, savoir : kan, à Canal Bacab (i), ou Dieu du Sud.

^ muluc, à Chacal Bacab (5), ou Dieu de l’Est.

m ijx, àZACALfi.ACAB (6), ou Dieu du Nord.

lifSJ cuaac, à Ekei. Bacab (7), ou Dieu de l’Ouest.

Ces quatre Dieux occupent une grande place dans la religion indienne qui correspond à l'époque des monuments sculptés du Yucatan, et à celle de la lit-

(1) Bancroft, Native races, t. V, p. 621.

(2) Ordoùez.cité par Brasseur, dans son édition de la Relation, des choses de i'ucatan, p. 38, n.

\3) Banr.rofi, Native races, t. III, p. 162.

(4) Hobnil, Kan-Pauah-tun, ou Kan-Xib-chac.

(oi Canzicnal, Chac-Pauah-tun ou Chac-Xib-chac.

(6) Zac-:ini, Zac-Pauah-tun, ou Zac-Xib-chac.

(7) Hozan-ek, Ek-Paaah-tun ou Ek-Xib chac.

DE L’AMÉRIQUE CENTRALE

téralure hiératique des anciens Mayas. Ils paraissent, en outre, représenter des divinités similaires de la vieille civilisation mexicaine. Je me propose de revenir ailleurs sur ce sujet intéressant pour la solution du problème paléographique qui nous intéresse.

En dehors des divinités qui viennent d’ôtre mentionnées, le Panthéon Yucalèque renferme encore une foule d’autres Dieux sur lesquels nous ne possédons, jusqu’à présent, que de vagues et insuffisantes informations.

Une question qui se rattache intimement à celle du culte des anciens Mayas, et dont il est facile de comprendre l’importance pour nos recherches, est celle des fêles, pour la plupart religieuses, qu'ils célébraient dans le courant de l’année. La Relacion de Diégo de Landa nous apporte, pour l’étude de cette question, quelques précieux renseignements, bien que l’examen des manuscrits katouniques éveille, en bien des cas, des doutes sur l’exactitude des données d’ailleurs insuffisantes de ce prélat. Il me parait cependant utile de recueillir, dans le chapitre qu’il consacre aux fêtes yucalèques, un petit nombre d’indications qui pourraient être mises à profil pour le progrès de la paléographie américaine.

Les fêtes mentionnées par Landa se rapportent toutes à une époque où le culte de Hunab-ku, le Dieu Unique, a été, en quelque sorte, abandonné (1), et remplacé par l'adoration polythéiste des dieux protecteurs du foyer et des différentes classes de la société. Ceci justifie ce que j’ai dit plus haut, au sujet de la période secondaire ou Moyen - âge de l’histoire religieuse des Mayas. On voit bien encore mentionnée une fête en l’honneur de Kukulkan, au

mois

xul, mais cette fêle ne fut géné¬

rale dans le pays que jusqu a la destruction de Mayapan ; et, après cet évènement, elle ne fut plus célébrée que dans la province de Mani, colonisée par les Tulul-Xius (2).

En revanche, les Bacab sont l’objet de toute la vénération populaire. Des cérémonies sont pratiquées en l’honneur de l'un d’eux, Hobnil, durant le mois de tzec ; et, au moisde mol , on les vénérait tous les quatre, sous le nom de Acan-tun ou Dieux des points cardinaux.

En dehors de ces fêtes, le calendrier Yucatèque de Landa nous en indique d’autres qui étaient organisées en l’honneur des divinités protectrices des Chasseurs et des Pêcheurs, des maîtres de Ruches à miel, des planteurs de Cacao, etc. Ixchel , déesse de la Médecine, avait sa fêle au mois de zip, elles Chac ou Dieux des Champs laleur au mois de yax. Au mois de pax, on brûlait de l’encens devant le Nacon ou général des armées, et on se livrait à une danse appelée Holkan oliol «danse des guerriers» (3), laquelle nous permet d’attribuer à celle cérémonie le caractère d’une fête en l’honneur des divinités de la Guerre.

Le peuple se préparait à la plupart de ces fêles par le jeûne et l’abstinence. Dans plusieurs d’entre elles, on faisait le sacrifice d’un chien; dans d’autres, on renouvelait le feu sacré, dont l’extinction avait lieu au mois de mac, par des cérémonies appelées luppkak. Hommes et femmes étaient admis à participer à ces fêles, à l’exception cependant de celle du jour de l’an (le 1" du mois de pop), dans laquelle on rendait un culte à tous les Dieux du pays. Quelques vieilles femmes seulement y venaient exécuter une danse religieuse. Les chacs tiraient le feu nouveau du bois sec soumis par eux à un mouvement rapide de friction.

A la fête des Chasseurs, appelée Pocam , dans le mois de zip, on découvrait les livres sacrés et on les humectait d’eau vert-de-grisée, afin de les protéger contre l’attaque des insectes; puis on en faisait la lecture au peuple, et on en tirait des pronostics.

La couleur bleue paraît avoir eu un certain caractère religieux, car on voit dans la Relacion de Landa, qu’à diverses époques on peignait de cette couleur non-seulement les statues des Dieux, mais encore les ustensiles ou instruments, les portes des maisons, et jusqu’aux jeunes enfants des deux sexes. La coutume était surtout pratiquée au mois de mol , durant lequel on fabriquait des statues destinées au culte.

Toutes ces fêtes, et surtout celles des jours initiaux des années, étaient accompagnées de processions, desacrifices et de repas religieux. Les repas avaient probablement le caractère d’une communion publique, bien que Landa ne nous les décrive que comme des orgies dans lesquelles les différentes classes de la population cherchaient en commun les plaisirs de la débauche et de l’ivresse ,

La première question à résoudre, lorsqu’on veut tenter le déchiffrement d’un texte rédigé dans une langue inconnue, est, je crois, de chercher à savoir

(1) Le premier jour des années commençant par Muluc, on moulait, il est vrai, une statue de Kinch-ahau, mais en dehors de cette pratique, il ne paraît pas que les Yucatèques se soient préoccupés de faire des adorations à ce Dieu suprême qui, d’ailleurs, suivant eux, ne voulait point de sacrifices. Au mois de mac, on adorait Yzamna.

qu’elle a pu être cette langue ou tout au moins à quelle famille de langues elle se rattache. On sait que Alexandre de Humboldt, Kingsborough, notre savant

(2) Relation des choses de Yucatan, p. 301.

(3) Cette danse guerriere, et celle appelée Batel-okot , étaient également pratiquées dans d’autres circonstances qui nous sont plus ou moins bien conuues, notamment le premier jour des années commençant par Muluc.

mexicaniste M. Aubin lui-même, et une foule d’autres érudits ou compilateurs I , ont rangé les manuscrits hiératiques qui nous occupent dans la classe desdocuments mexicains , et leur ont contesté le caractère de textes écrits dans une écriture véritablement phonétique. À plusieurs reprises, il est vrai, aux séances de la Société Américaine de France, l'idée fut émise que ces manuscrits étaient composés dans unidiomede larégion isthmique, et à plusieurs reprises aussi le maya fut désigné comme ayant pu être cet idiome. Seulement, comme cette idée était énoncée sans aucune preuve à l'appui (2), et sans se rattacher à aucun travail d’ensemble sur les monuments de la littérature de l’ancienne Amérique, elle ne put aboutir à des résultats utiles. Ce ne fut qu’en 1863, lorsque Brasseur de Bourbourg eut la bonne fortune de retrouver en Espagne une copie de la Relation de Diego de Landa, que l’application du maya au déchiffrement de l’écriture katounique de l’Amérique Centrale put être entreprise d’une manière sérieuse.

11 était désormais hors de doute que la langue maya avaitétéécriteavec ces caractères énigmatiques appelés « calculiformes ». Maison pouvait se demander si ces mêmes caractères n’avaient pas servi à transcrire également d autres langues, de même que l’écriture cunéiforme nous avait simultanément caché les idiomes des Perses, des Babyloniens, des Mèdes, des Ninivites, desArméniaques,desSusiens, etc., de même que l’écriture chinoise sertencore de nos jours à noter les mots du langage des Chinois, des Japonais et des Annamites. Et, dans celte hypothèse, il restait incertain quel idiome du Nouveau-Monde il fallait chercher h retrouver sous ces images singulières, pour la plupart inconnues, des manuscrits hiératiques parvenus jusqu’à nous. Celte incertitude ne fît que s’accroître, lorsqu'on s’aperçut qu’avec l’alphabet de la Relation de Landa ou ne réussissait point, comme je l’ai dit, à déchiffrer un s<ml mot des anciens textes kalouniques que nous possédons. Enfin, en supposant même ces textes rédigés en

(1) Alexandre de Humboldt, Sites des Cordillères, édit, de 1869, p. 380; Kingsborough, Antiquities of Mexico, t. III; Aubin, dans les Archives de la Société Américaine de France, lr" série, t. IV, p. 279; Nott et Gliddon, Types ofMankind.p.m, 383; E. Daily, Sur les Races indigènes et sur l'archéologie du Mexique, p. 33; J. Crawfurd, Transaclionsof the Ethnological Society of London, nouv. série, t. V, p. 98; Waldeck, MSC. autographe inédit, dans les Documents relatifs à l'archéologie, à l'histoire, à la paléographie, à la linguistique, etc., de l'Amérique ancienne (Collection Lucien de Rosny, n° 1); Stephens, Incidents of Iravels in Central America, I. II, p. 455. — Voy. également, sur le manuscrit de Dresde, Gôtz, Denkwïirdigkeiten der Dresdner Bibliothek, erste Sammtung (1744), p. 4.

(2) Dés celte époque cependant, l’étude attentive des anciens aueurs espagnols eût pu nous fournir des indications précieuses. (Voy. notamment Cogolludo, Ilistoria de Yucathan, p. 185). lit Rrasseur lui-môme paraissait alors avoir oublié une opinion qu’il avait émise dans sa jeunesse : a Le Maya, que parlent encore les Indiens, les habitants du Yucatan, ceux du district de Peten et de la partie orientale de Tabasco, est vraisemblablement la langue du peuple de Palenqué, ou bien c'était le Punctunc, qui est un idiome corrompu et qu’on parle au Sud-Ouest jusqu’à l’océan Pacifique. » Brasseur de Bourbourg, Quelques faits et découvertes qui tendent à

rouver l'ancienne civilisation de l'Amérique, MSC. autographe inédit, dans les Documents relatifs à l'archéologie de l’Amérique ancienne (Coll. Lucien de Rosny, n" 1).

(3) William Slilh, Ilistory of the first Discovery and Seulement of Virginia, p. 13; Buschmann, Spieren der aztekischen Sprache in

maya, on savait que cet idiome, contrairement à ce qu’.rn a dit, en général, del'irumulabilité des langues Américaines (3), avait subi, avec le temps, de rapides et importantes modifications (A) ; de sorte que le maya que nous enseignent les grammairiens européens pouvait bien différer profondément du maya antique caché sous les signes de l’écriture sacrée attribuée au Yucatan.

La question linguistique qui se pose iciest beaucoup plus complexe qu’on pourrait le supposer au premier abord. Non-seulemenlnous sommes en présence d’un nombre considérable d’idiomes ou de dialectes parlés dans toute la région isthmique, mais parmi les langues que nous pouvons appeler au secours de notre tentative de déchiffrement, il faut peut-être comprendre la plupart de celles qu’on parlait dans l'ancien territoire du Mexique. Et cela surtout si nous admettons, avec M. Stephens, que les Aztèques ou Mexicains, à l’époque de la conquête, avaient la même langue écrite que le peuple de Copan et de Palenqué (5).

En présence d'un si vaste ensemble de faits philologiques inconnus ou non encore élaborés, il semble que le moyen de réduire l’étendue du problème à résoudre est d’examiner les principales théories formulées jusqu a présent sur l'origine et le foyer de la civilisation dans l’Amérique Centrale. Je devrais nécessairement résumer, en peu de mots, les pièces de ce procès scientifique dont l’étude détaillée exigerait des développements qui seraient déplacés ici; mais je pense que quelque succinctes que soient les observations consignées plus bas, elles ne seront pas sans projeter une faible lueur sur l'obscure question qui nous préoccupe.

Deux théories sont proposées :

Suivant l’une , la civilisation proviendrait du Nord et, après s’être développée dans la vallée de l’Anahuac, aurait été transportée dans la région isthmique de l’Amérique Centrale. Cette civilisation serait principalement due aux Toltèques, introducteurs des

nôrdlichen Mexico; Squier, dans les Transactions of the American Ethnological Society, I. III; Tylor, dans les Transactions of tho Ethnological Society of London, nouv. sér., t. II, p. 135.

(4) Voy. mon Interprétation des anciens textes mayas (Paris, 1875), p. 28. Depuis la publication de ce mémoire, j’ai eu l'occasion de constater de nombreuses aliénations modernes de la langue des anciens Mayas; et môme des modifications importantes qui doivent être attribuées aux missionnaires catholiques, lesquels sont, d’ailleurs, à peu prés seuls les auteurs des livres composés en maya depuis la conquête. Voy. aussi Orosco y Berra, Geografia de las lenguas de México, p. 20.

(5) Incidents of travets in Central America, t. II, p. 455. — „ The antiquities of Mexico are very much connecled wilh those of Guatemala, Chiapa and Yucatan. » Lord Kingsborough, dans les Notes et Documents sur l’Amérique ancienne, MSC. (Coll. Lucien de Rosny, n° 2). — « L’écriture hiéroglyphique à l’usage des Toltèques, des Acolhuas et des Mexicains, dans la vallée, se rencontrait chez tous les peuples du Sud : soit qu’ils fussent de la famille maya,

soit de la famille mislèque, . , c’étaient les mêmes signes, le

même dessin conventionnel, les mômes couleurs, et l’identité se retrouvait jusque dans la matière employée et dans le mode de pliure usité pour conserver les manuscrits. De toutes parts apparaissait un système commun de procédés, marquant une époque d’écriture uniforme, laquelle était, sans doute, beaucoup plus parfaite à Tezcuco et à Mexico que partout ailleurs. » Orosco y Berra, Geografia de las lenguas y Caria Etnogrûfca de México, p. 100.

DE L’AMÉRIQUE CENTRALE

sciences au Mexique et les premiers qui, au Nouveau- Monde, auraient fait usage de la peinture figurative pourconserver par écrit le souvenir deleur histoire ( 1 ; .

La tradition rapporte, en effet, qu’ après la mort de Topilzin, les misérables restes de sa nation, cfêtimée par les guerres intestines, la misère et les maladies pestilentielles, durent émigrer, et fournirent alors des colonies dont on cite l’établissement au Vucatan et au Guatémala (2). La date de la chute des Toltèques, et celle dela mort de Huémac Atecpanecatl, leur dernier roi (3), en l’an 1070 de notre ère, n’est guère antérieure que d’un siècle à la fondation de Mayapan (4), ville située sur le territoire de la hacienda de Xcanchakan, circonscription de Mérida, et qui fut 1 antique capitale de tout le Yucatan.

Suivant l’autre théorie, ce serait, au contraire, de la région isthmique que la civilisation aurait rayonné sur le reste de l’Amérique (5), et la civilisation de Palenqué pourrait être considérée comme la plus ancienne du Nouveau-Monde (0). Le style souvent grandiose des monuments du Yucatan (7), la composition parfois savante de leur plan architectural, la variété des ornements qu’on y rencontre à profusion, et avant tout la pureté du dessin que l’on remarque dans quelques-unes de leurs représentations plastiques, témoignent certainement d’une civilisation raffinée que bien des siècles seraient impuissants il produire au sein d’un peuple primitif. La végétation mêmequi couronne cesmonumentsnepermetpointde douter de leur antiquité, et les arbres que l’on a rencontrés au sommet de beaucoup d entre eux (8), prouvent, par leurs dimensions parfois gigantesques, qu’il faut remonter à un âge reculé pour trouver l’époque où ils ont pu prendre naissance sur le faite de

(1) * Los Toltecas fueron, en el Nuevo-Mundo, los primeros que se sirvieron de la pintura para la bistoria : al ménos no sabemos que oira nacion los baya precedido. » Francisco Carbajal Espinosa, Hisloria de Mexico, t. I, p. 650. — Ce môme auteur admet cependant, pour les ruines d’Uxmal, Cbichen. Kabah, Zahi, Labua, Ilzinlé, Xlabpak, etc., une antiquité très reculée. Libr. citai., I. I, p. 261.

(2) Éludes historiques sur le Mexique, p. 6, et dans la Revue des Races latines, n° de sept. 1859 ; Tylor. Tram, of lhe Ëlhn. Soc. of London, new sériés, t. II, p. 135.

(3) Brasseur, Hist. des nat. civil., 1. 1, p. 422.

(4) Cette capitale fut fondée, dit-on, en l’an 1160. (Cf. Carbajal, Ilistoria de Mexico, I. I, p. 262.) — Voy., cependant, les doutes que j’ai énoncés plus haut, sur cette question de chronologie.

(5) Brasseur, Hist. des nat. civil., 1. 1, p. 435. Celte citation est empruntée à la table du volume où l’auteur a voulu résumer sa doctrine; dans le chapitre de l’ouvrage où le savant américanisle entre dans les détails de la question, il semble qu’il veuille soutenir la thèse contraire (voy. p. 33).

(6) Fred. von llellwald, dans le Report of lhe Smithsonian Institution, 1866, p. 339.

(7) Les ruines de Palenqtté, notamment, couvrent un espace de six a sept lieues, et tout y dénote un peuple avancé en civilisation. Escalera et Gonzalez Llana, Ilisloria y Descripcion de Mejico,

(8) Voy., à ce sujet, Warden, Recherches sur les antiquités de l’Amérique septentrionale, dans les Mémoires de la Société de géographie de Paris, t. Il, p. 453.

(9) « Por otro lado, la vegetacion que se ha apoderado de todo, los énormes arboles que se han apierlo paso a través de los monumentos mas solidos denotan una antigüedad tal, que no se puede dudar en reconocer que estas ruinas eran ya mu y antiguas aun antes que los Tultecas pensasen en abandonar à Tula. » Escalera et Gonzalez Llana, Libr. citai., p. 335.

(10) Cité par Escalera el Gonzalez Llana, Hist. yDescripc.de Mêjico, loc. cit.

(11) Selon Ordonez (cité parLabarlhe, dans V Annuaire de la Société d’ethnographie, 18G2, p. 26), la fondalion de Na-chm « la Tille des

ÉCR. HIER. MAYA. (Tire te a

ccs innombrables ruines. L’époque à laquelle on ferait arriver une émigration tollèque dans la région isthmique semble même trop moderne relativement à l’âge des monuments yucalèques, pour attribuer leur origine à cette migration (9), laquelle, d’après Prescolt ( 1 0) el divers autres auteurs, ne serait guère antérieure au xt° siècle (11).

Je ne me crois pas suffisamment éclairé sur les pièces de ce grand procès ethnographique, pour me permettre de prononcer un jugement. La civilisation ancienne du Mexique, tout comme celle du Yucatan, témoignent d’un incontestable développement , et les affinités de l’une et de l’autre sont aussi nombreuses qu’évidentes. Les principaux mythes de la religion leur sont communs. Le démiurge QuetzalcoaLl des Mexicains présente les plus étroites analogies, non seulement avec le Cuculcan des Mayas (12), mais encore avec Volan, Gucumalz et llzamna ou Zamna (13). Les anciens Mexicains, les Toltèques déjà, avaient accompli des progrès considérables dans la science de l’astronomie (1-4); les Mayas ont prouvé, par leur manière de calculer les temps et par leur calendrier, qu’ils étaient, à cet égard, les dignes rivaux des conquérants de l’Ànahuac (15). L’écriture, dont on a longtemps refusé la connaissance à l’Amérique précolombienne (10), avait acquis de part et d’autre une remarquable précision; car j’ai lieu de croire qu’au Mexique on ne possédait pas seulement le système de rébus que M. Aubin nous a fait connaître, mais une écriture plus perfectionnée et peut-être même analogue, sinon identique, à celle que des recherches plus récentes ont permis d’attribuer aux anciens Yucalèques (17).

Dans 1’incerlilude où nous sommes encore sur

serpents » dans le pays de Chiapas, et celle de la ville de Tulha, réunie à Palonqué par une communication souterraine, remonteraient à environ 1,000 ans avant notre ère. L’apparition de Quelzalcoatl devrait être fixée à une époque plus récente.

(12) Quetzal-coall, signifie en mexicain « un serpent à plumes; » — Kukulcan, est composé de deux mots mayas, kukul « emplumé », el can « serpent. » — Guc ou Cuc, en quiché, désigne le môme oiseau que le «quelzal » des Mexicains; cumalz veut dire «serpent. » Ces trois noms, comme on le voit, ont identiquement la même signification. — « La simple éjymologie d’un nom, dit Charles de Labarthe, en assimilant trois civilisations qu’on avait crues distinctes, aura ramené l’unité dans l'hisloire el fixé l’un des points les plus importants de la chronologie américaine » ( Les sacrifices sanglants au Mexique, p. 5).

(13) Squier, The Serpent symbol in America (New-York, 1851), p. 187. — Votan, comme Quelzalcoall et Cuculcan, avait un serpent pour symbole (Cabrera, Teatro crilico americano, p. 34). — Brasseur croit cependant devoir admettre deux personnages différents, celui dont le nom signifie « serpent emplumé, »en mexicain, en maya ou en quiché, et Votan qui lut semble répondre à un mythe différent. [Hist. des nat. civil, du Mexique, l. I, p. 45. Voy. également Cogolludo, Ilistoria de Yucathan, p. 196.)

(14) Smith Barton, Papers relative lo certain American antiquities (Philad., 1796), p. 11.

(!5)Ximenes, Las historias del origen de los Indios de esta prov in cia de Guatemala (édit. Scherzer), p. 214.

(16) Voltaire, Dictionnaire philosophique ; D. Juan de Zolorzano, De Indiar. jur., lom. I, livr. 1, ch. tx; D. Diego Andres ltocha, Tralado vnico y singvlar del origen de los Indios Occidentales del Piru, Mexico, Santa-Fé, y Cliile (Lima, 1681), f« 25; Fr. Gregorio Garcia, Del origen de los Indios, livr. 4, ch. vi.

(17) On cite de nombreux documents peints (muchas pinturas) rela tifs à la morale, documents que la Cour d’Espagne fit traduire en espagnol. A en juger parla version que l'on trouve dans Veylia, ces documents vraiment littéraires devaient être écrits dans un système de caractère certainement autre que celui dont les peintures mexicaines publiées jusqu’il ce jour peuvent nous fournir un exemple. (Voy. Ma-

oov. 1879,)

l’origine de la civilisation de l'Amérique Centrale et sur le peuple auquel il faut attribuer ses monuments écrits, le problème linguistique devient tellement complexe, tellement obscur, qu’avec les faibles ressources que nous possédons, il est à peu près impossible de l'aborder aujourd’hui dans ses détails nécessaires et dans son ensemble.

•le me bornerai donc à mentionner ici les langues de la région isthmique qui semblent se rattacher plus ou moins étroitement au maya, ce dernier idiome étant probablement pour longtemps encore celui dont leronl usage les paléographes préoccupés du déchiffrement de l’écriture kalounique.

M. Orozco y Berra, dans son beau travail sur la géographie des langues du Mexique, groupe les langues qui semblent de nature è nous intéresser tout particulièrement ici dans une famille qu'il désigne sous le nom de huasléco-maya-quiché ( 1 ; . Le huastèque, le maya et le quiché semblent, en effet, représenter les trois branches principales de cette famille dont l’unité primitive de tronc paraît évidente.

La langue huastèque a été désignée par divers noms sous lesquels il faut peut-être entendre parfois des dialectes de celte langue : huaxlèquc, rjuastèque, cuex lèque; toveio, panleque, panotèque. A ces idiomes, doit être rattaché le tolonaque et ses quatre dialectes ; le letikilhati , le chakahuaxli, de Xalpan et de Panlepec, le lulimolo, du pueblo de Naolîngo, et le ipetpsana (2).

La langue maya ou yijcatèque, dit M. Orozco y Berra, a perdu beaucoup de sa pureté primitive et ne se parle plus aujourd’hui avec pureté que dans les districts de A alladulid et de Tizimin. Ses dialectes sont le lacandon, parlé dans l’état de Chiapas et ses environs; le peten qui, suivant l'autorité de Ximenez, aurait aussi été l'idiome des Itzaëcas, peuple étroitement affiné aux Mayas; le caribe , langue des Indiens delà frontière de Tabasco; le chaTiabal, composé de mots zolhl, maya, cazdal et trokek ces deux dernières langues ont disparu; ; le punctunc , mentionné par le colonel 1). Juan Gai in do, qui assure qu’on le parlait aux environs de Palcnqué; le chontal, dont le nom, en mexicain, veut dire « étranger », et qui est en usage cliez les tribus barbares et anthropophages qu'on considère comme autochlhones dans la région.

La langue quiché représente le troisième rameau qui comprend les idiomes suivants : le tzuluhil le kachiquel , le marne, 1 epokoman, idiome des plus an-

rianoVeytia, 1 'excoco en los ullimos tiempo de sus an U i ■ i yt édit. Buslamcnle, Mexico, 1826, p. 213; voy. également Garcia Origen de los Indios de el Nuevo Mmdo, p. 4L) « Les Aztèques, a l’époque de la conquête, avaient la même écriture (the saine writlcn language) que le peuple de Copan et de Palenqué. (Stephens, Incidents of travels, l. Il, p. 435; Orozco y Berra, Geografxa de las lengnas de Mexico, p. 100 (passage cité plus haut, p. 44, n. S).

(I! Geografxa de las lenguas de Mexico, p. 18.

(2| Orozco y Berra, Libr. cil., p. 20.

(3) Suivant Gallatin, le maya aurait été la seule langue parlée dans le Yucatan, et elle était également parlée à Tabasco, ainsi que cela est prouvé par le fait que la célébré Dona Marina, plusieurs années prisonnière dans celte dernière localité, put traduire en mexicain, sa langue maternelle, les paroles que Fernand Cortcz faisait interpréter en maya par d’Aguilar. (Moles on the semi-civilized nations of Mexico, Yucatan and Central America, dans les Transactions of the American Ethnohgieal Society, 1815, t. l,p. y.

ciens habitants rte la Vent-Paz, le kakchi et le cocox, parlhs au Guatémala, Y ixil et le tsendal.

ha langue maya est, parmi tous ces idiomes plus ou moins étroitement apparentés les uns aux autres, celle qui parait le mieux répondre à la langue d’un f alld centre île civilisation (3). Il serait au moins Inrt hasardé de soutenir quelle aseule été écrite avec les caractères hiératiques qui nous occupenl, d’autant plus que des témoignages établissent l’usage de l’écriture dans presque toute la région isthmique K Pu outre, bien que nous ne possédions que quelques rares manuscrits de l'Amérique Centrale, il est facile de constater, en les examinant, au moins deux styles différents d'écriture. Le premier style est celui du Codex Troano, du CodexCortesianus, et même du Codex Percsiamts , bien que ce dernier présente déjà quelques différences graphiques avec les précédents; le second style est celui du Codex Dresdensis.

•Ti n ignore pas qu on a donné au Codex Peresîanus la qualification de manuscrit guatémalien, mais je n'ai pu découvrir ce qui a pu motiver celte qualification. Jusqu’à plus ample informé, je n'admettrai donc, dons les manuscrits hiératiques que uous possédons, que les deux variétés que je viens d'indiquer.

Les progrès du déchiffrement des katouns permettront seuls de déterminer, d’une manière sûre, le caractère linguistique de ces manuscrits.

Je crois cependant avoir reconnu qu'une langue, dont le maya est le type moderne et altéré, est bien celle des trois manuscrits du premier style; celle . . . ii peine une innovation, car les archéologues sont jusqu'à présent unanimes (5) pour croire que le maya est l’idiome de tous les textes katouniques de l’Amérique Centrale. Elle diffère cependant de l’opinion communément répandue, en ce sens que je considère l’idiome des manuscrits hiératiques du premier style comme différant 1res sensiblement de l'idiome yucatèque qui nous est exposé dans les Grammaires des PP. Gabriel, Ecllran, Ruz, el dans le Vocabulaire de l’abbé Brasseur. Eu d’autres termes, ii existe entre le maya actuel et la langue des manuscrits katouniques, une différence analogue à celle qui sé pare le perse, non point du sanscrit, mais du persan de Ferdaousi, l’assyrien de l’hébreu biblique. A celte langue encore hypothétique, comme l’a élé la langue aryenne, prototype du sanscrit et des idiomes indoeuropéens, il me semble utile de donner un nom, de façon t\ éviter les malentendus. Je proposerai celui

(4. Clavigero. cité par Pimentel, Cuadro descriplivo de las lenguas indigence de Mexico, t. 11, p. 232 ; Stephens, Incidents of travels in Central America, t. Il, p. 455; Bollaerl, dans les Trans. of the FJhn Soc. of London, nouv.sër., t. II, pp. 150, 155, 158. Les peintures fi<mral.ves se retrouvent jusqu’au l»érou(Garcia, Origen de los Indios de el Sucvo Manda, p . 442) .Mais à côté de la peinture figurative et de l’écriture proprement dite, on trouve également dans presque toutes les partirs de 1 Amérique, des traces d’images grossières qui sont l’œuvre do populations primitives ou retombées dans la barbarie.(.\ldllliausen,^ Jowney frotn the Mississipi to the coasts of the Pacific, transi, hy Mrs lVrr\ Simiult, t. II, p. 72; Kahn, Tmvclsin North- America, p. 123; II. Diego Andres Ilocha, Tralado rnico y singvlar dcl origen de los Initiales d ; P ru, i/ i . S i i -Pt i Ch . Lima, 1681 feuillet 25 v°.

(5) En dehors de l’opinion des américanistcs modernes, voy. Gogûlludo, llistoria de Yuculhan, p. 185.

DE L’AMÉRIQUE CENTRALE

d’iTZAÈQUE, emprunté à l’une des plus anciennes nations du Yucatan (1).

Quant à la langue du manuscrit du second style, il faut attendre les futurs progrès du déchiffrement des katouns, avant de pouvoir émettre une hypothèse |

quelque peu vraisemblable à son égard. Et nous devons nous borner, pour le moment, à cherchera établir les premiers indices de celte langue ilzaèque sur laquelle reposeront désormais nos tentatives de déchiffrement.

Les essais d’interprétation des textes kalouniques auraient dû commencer par les parties de ces textes relatives au calendrier. Pour ces parties, — mais pour ces parties seulement, j’ose le dire aujourd'hui, — la Relacion de Diego de Lancia nous apportait un précieux secours. Il n’en a point été ainsi. Brasseur, le premier, a négligé, plus que toute autre, la partie des manuscrits hiératiques où les signes de jours occupaient une place spéciale, une place faite pour appeler de prime abord l’attention des américanistes; il a fait plus, il a trouvé le moyen de dénaturer les données les plus fécondes de l’évôque de Mérida, si bien que si l’on prenait au sérieux ses derniers essais de déchiffrement, on en saurait aujourd’hui beaucoup moins que le jour de sa découverte du manuscrit du célèbre prélat aux archives de l’Académie royale de l’Histoire, a Madrid. « A côté d’un petit « nombre de caractères que je lis phonétiquement, « dit Brasseur, dans son grand ouvrage (1) publié « par la Commission scientifique du Mexique, je « trouve constamment les symboles des jours du ca- « lendrier. C’est ce mélange qui, pendant bien long- « temps, a causé toutes mes perplexités et mes « incertitudes : depuis lors, toutefois, je suis venu « about d'en comprendre la signification, et tous mes « doutes se sont dissipés. Au lieu de prendre ces carac- « tères pour les symboles des vingt grands chefs ou des « vingt dieux du Mexique et de l'Amérique centrale , « ainsi que les prêtres l’enseignaient au vulgaire, et « comme ils les traduisirent aux religieux espagnols « aux temps de la conquête, il s'agit tout simplement « de les lire comme des mots, mono ou polysyllabiques , a comme des vocables ordinaires , joints à la suite les uns « des autres , et nullement comme des noms propres. » On sait à quel résultat ce système de lecture des signes de jours a conduit le regrettable abbé; mais il ne fallait s’attendre à rien moins de la part d’un américanisle qui, au début de ses essais de déchiffrement, écrivait avec une profonde conviction : « Depuis lors, notre con- « jecture s’est vérifiée d’une manière étonnante, et, « ce qui est bien plus remarquable , c’est que les noms de « l'alphabet grec, d'alpha à oméga, traduits simple- « ment à l’aide du maya, nous ont donné un chant « complet, bien qu’abrégé, des événements du ca- « taclysme » (!)

(1) « Ce nom se rapporte aux plus anciennes origines du Yucatan, et se retrouve en dernier lieu donné aux populations riveraines du lac de Challunâ, auPeten». Brasseur de Bourbourg,

Les américanistes, qui ont suivi Brasseur, tout en ne faisant point usage de sa méthode de lecture des noms de jours, ont préféré tourner leurs regards sur la partie purement littéraire des manuscrits, plutôt que de s’attacher à tirer un parti quelconque des notations chronologiques expliquées par Landa, comme si les exploits du savant abbé sur ce terrain l’avaient à tout jamais rendu inapte à la production de faits sérieux et incontestables.

Il était cependant facile, après un peu d’étude, de reconnaître que les signes du calendrier, constituant la seule partie à peu près sûre des données paléographiques de Landa, c’était par l’examen et la comparaison de ces signes qu’il fallait aborder le problème du déchiffrement des monuments katouniques. On a vu plus haut comment il m’a été possible d’enrichir avec certitude le dictionnaire des caractères cycliques d’un bon nombre de variantes tirées des manuscrits hiératiques qui sont parvenus jusqu’à nous. La pratique des textes hiératiques, où se trou-

ventdefréquentesénumérations de signes de jours, ne

m’a point amené directement à lire des textes écrits en katouns, mais elle m’a familiarisé avec le genre d’écriture que j’avais à interpréter, et m’a habitué à une foule de formules qui, bien qu’incomprises encore, n’en sont pas moins constamment présentes à ma mémoire d’une manière utile pour des investigations ultérieures.

Les quelques savants qui se sont préoccupés du déchiffrement de l’écriture sacrée du Yucatan, se sont tout d’abord demandé si les signes cycliques des jours, sans cesse répétés dans] les trois manuscrits que nous possédons, y avaient bien toujours la valeur que Landa leur donne dans le calendrier ; ou si, au contraire, ils ne pouvaient pas être considérés parfois comme des signes phonétiques, devant être traduits par le sens que possède leur nom dans la langue orale. C’est en adoptant cette idée, que Brasseur (2), et après lui

M. Bollaert (3), ont donné au signe ^Jj^j la valeur de « roi », parce que le signe du 17° jour se lit ahau, et que ahau signifie « roi ». 0 cimi, par le même système, devait être traduit par « mort » : gg) ben, par «chemin»; men « par, arli-

Études sur le système grapl. que et la langue des Mayas, t. II, p. 256.

(2) Eludes sur le système graphique, etc., 1. 1, pp. 175, 211.

(3) Examination of Central American Ilieroglyphs, p. 13.

DÉCHIFFREMENT DE L’ÉCRITURE HIÉRATIQUE

san », etc. Sans rien préjuger, quant à présent, sur la valeur de ce système, je ferai observer que, dans une foule de passages des trois manuscrits hiératiques mayas, passages qui sont les seuls de nature à être pour l'instant interprétés sans conteste, il est impossible de donner à ces signes une valeur autre que celle des jours qu’ils désignent dans le calendrier. Certains feuillets de ces manuscrits, en effet, ne renferment que des caractères cycliques T, et ces caractères sont disposés dans un ordre tout mathématique : il faut donc ne chercher, au moins dans ces feuillets, que des indications de calendrier, et les images que l’on y voit figurées restent à interpréter sans le concours d’aucun texte, comme on interpréterait une image ou un tableau quelconque.

Mais des notations de calendrier doivent se présenter dans certaines conditions régulières, et il semble que quelques calculs eussent dû suffire pour nous en faire connaître le rôle et la signification. Là encore, il faut le dire, une déception attendait les premiers efforts des paléographes. Les combinaisons mathématiques, astronomiques, ont paru de toutes parts impossibles. De guerre las, on a vu, dans les notations cycliques des manuscrits yucalèques , de pures combinaisons cabalistiques ou astrologiques, d’autant plus inexplicables qu’elles ne se seraient rattachées à aucun système rationnel de la computation des temps.

Suivant le principe adopté pour ce travail, je m’abstiendrai, dans l'examen que je vais entreprendre, de ce qui n’est jusqu’à présent que pure hypothèse, et je me bornerai à signaler les conséquences qui ressortiront nécessairement des faits sur l’exactitude desquels le doute ne me paraîtra plus possible. A cet effet, je passerai successivement en revue les manuscrits katouniques dont il m’a été possible de faire une élude minutieuse.

Codex Tkoano. — J’ai dit que le frontispice du Manuscrit Troano renfermait, à la ligne supérieure, une série continue de signes cycliques, commençant par le signe Ymix, avec lequel, sui¬

vant Landa, commençait la computation des jours du calendrier (2). Le reste de ce feuillet initial, dont on n’a pas encore tenté l’interprétation, renferme également des signes appartenant au calendrier et disposés d’une façon qui annonce quelque chose d’analogue à ce qu’on appelle, en termes d’imprimerie, un tableau.

Dans ce tableau, le caractère © , qui est em¬

ployé 'comme équivalent du

clwcn

(8° jour) (3), au feuillet 7 du Codex Troano, est reproduit quarante fois, par groupes où il est répété deux, trois ou quatre fois, accolés l'un à l’autre. Il est probable que, dans ces combinaisons, le signe

clnien change de valeur; mais rien, jusqu'à présent, ne nous permet de fixer nos idées à cet égard.

I n autre signe caractéristique de ce feuillet initial , figuré de couleur rouge, sert à lui seul à composer deux lignes, dans lesquelles il est accompagné d’une série de chiffres [d’une lecture facile, mais dont je ne suis pas encore arrivé à deviner l'ordre successif et les combinaisons. Je me borne donc à le

reproduire ici, en y joignant jours placée au haul de la page

la ligne

i de i

signes de

Joun. . Ymix Ik Alcbal Kan Nombre. 1 2 3 4

Chicchan

tlanik.