II

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OsB&I

Ce feuillet initial présente, en outre, au début de a seconde ligne, les quatre groupes de signes suivants :

Or ces quatre signes figurent, en opposition les uns avec les autres, dans plusieurs textes hiératiques, où ils me paraissent représenter les quatre Points cardinaux, lieux d’adoration des quatre Bacab, et probablement en même temps les quatre Saisons. Je ne suis pas ici en présence de déchiffrements qui offrent une certitude absolue, mais je crois à la probabilité de mon interprétation.

Le premier de ces 'signes me paraît représenter l’Est (maya : lakin ou lïhin , pour lih-kin «Soleil levant ») , et le printemps ou le commencement de l’été. Dans sa composition, on reconnaît le signe

km « soleil ». Quant au signe supérieur, il se lit ahau, de sorte que le groupe entier formerait le mot ahau-kin « Seigneur-Jour ». Mais nous savons par Landa que Kinicli-ahau ou « le Seigneur de l’œil du Jour » était justement adoré dans les années com¬

mençant par

muluc , signe qui est à son tour le

symbole de l’Est (4). Celte première interprétation présente donc assez de vraisemblance.

Le second signe , composé de l’emblème de la fécondité yax( 5) occuperait, dans celte série, la place

du Sud, dont le symbole cyclique est

kan.

Le troisième signe, représentant l’Ouest (maya : ocna-kin, ou chi-kin), renferme le signe kin , dans sa partie inférieure. Le symbole cyclique de l’Ouest est §L1 came.

(1) Nolammenl Codex Troano, p. 12 el 13.

(2) Relacionde las cosas de Yucalan, p. 236.

(3) Le doute n'est pas possible sur celle identification, que j'ai d’ailleurs justifiée déjà dans ma liste des, variantes des signes de jours

(ci-dessus, p. 18), si l'on examine le feuillet 29* du Codex Troano où se trouvent reproduits quelques groupes du feuillet initial, cl notamment les combinaisons multiples du caractère chuen.

(4) IJbr. cil., § xxxvi.

(5) Voy. plus haul, p. 23.

DE L’AMÉRIQUE CENTRALE

Enfin le quatrième signe, représentant le Nord (maya : xaman, xamin) , a pour symbole cyclique

Je ferai remarquer, en outre, que, dansle feuillet en question, figurent plusieurs animaux : le Poisson, emblème du Nord, le Chien (?), emblème de l'Est, et une espèce d’Armadille, emblème de l’Ouest. Les parties effacées de ce feuillet nous cachent probablement un emblème du Sud-

Je le répète : nous sommes ici sur un terrain insuffisamment exploré ; j’aurai peut-être à revenir un jour sur les explications qui précèdent, pour les compléter ou même pour les modifier. Suivant la règle que je me suis imposée, dans ce travail, je liens beaucoup à distinguer les résultats que je considère comme définitifs, de ceux qui ne me paraissent que vraisemblables, quel que soit d’ailleurs le degré de la vraisemblance.

Des divisions, assez nettement indiquées, existent néanmoins dans le Codex Troano. J’essaierai de les signaler. Ces divisions sont au nombre de six :

Section I, comprenant 8 feuillets divisés en 4 compartiments ; paginés 35 à 28 (I).

Section II, dite des Reptiles, comprenant 4 feuillets divisés en 2 compartiments; pag. 27 à 24.

Section III, composée de 4 feuillets, avec texte continu et figures à 2 compartiments ; pag. 23 à 20.

Section IV, dite du Chevreuil ou Mazatl, comprenant 19 feuillets divisés en 3 compartiments ; pag. 19 à 1. Cette Section peut être subdivisée en deux sous-sections dont la dernière débute à la pag. 7.

Section V, comprenant 10 feuillets divisés en 3 compartiments ; pag. 34* à 25*.

Section V bis, comprenant 14 feuillets qui, bien que divisés en 4 sections, semblent être une continuation de la Section précédente; pag. 24* à 11*.

SbctionVI, dite de l'Abeille, comprenant 10 feuillets divisés en 3 compartiments; pag. 10* à 1*.

Section I. — Dans cette Section, presque tous les compartiments renferment une ou plusieurs colonnes de signes de jours disposés, non point dans un ordre continu et sans interruption, mais avec des intervalles dont j’ai pu constatera peu près partout la régularité, ce qui m’a permis .de former la liste de variantes donnée plus haut, eten outre de restituer dans une foule d’endroits les signes efiacés en partie ou môme en totalité.

Les intervalles qui existent entre les signes de jours, dans les différentes colonnes, sont assez variables. Dans la Section I, ils ne sont cependant que de 4, 5, 11 ou 15 jours, ainsi qu'on pourra en juger par les exemples suivants (2) :

Pagb 35«*.

17* jour.

Page 33b.

Page 28«.

Page 3 le 8e jour.

Section II. — Cette Section est dite des Reptiles, parce

qu’on y voit représenté le grand serpent à taches noires circulaires, qui se rencontre également dans le Codex Cortesianus et ailleurs, et la grenouille déversant de l’eau par la bouche (3).

Aucun texte proprement dit n’est joint aux figures, qui sont seulement accompagnées de plusieurs séries de cinq signes de jours, espacés de 12 en 12, ou de 5 en 5.

Sur le feuillet 26, dans la partie supérieure où se trouvent quatre grenouilles déversant de l’eau, on a tracé à leur côté les quatre groupes de signes que nous avons rencontrés tout à 1 heure sur le feuillet initial du manuscrit, et que je considère comme indicatif des quatre points cardinaux et des dieux Racab qui y étaient adorés.

Section III. — Cette Section, composée de quatre feuillets, nous fournit huit petits tableaux accompagnés d’un texte continu, 1 un des plus développés que je connaisse dans les manuscrits katouniques. Chacun deces quatre feuillets estspécialement consacré à l’un des quatre signes initiaux des années,

d) QD © ®

came kan muluc ix

signes qui correspondent, comme je l’ai dit, aux quatre points cardinaux et aux quatre Bacab qui y étaient adorés.

Ces signes sont reproduits dans l'ordre qu’ils doiventavoir, et si 1 on rapproche les quatre colonnes, on les y trouve répétés 13 fois et associés, suivant l’usage, à des noms de nombre, de façon à produire un total de 52 notations d'années, c'est-à-dire le nombre exact qui répond au petit cycle :

Des anomalies encore inexpliquées se rencontrent cependant dans la colonne de muluc. A partir de la 3" ligne, les chiffres sont d’une unité moindre de ce qu'ils devraient être, et dans la douzième et la treizième notation numérique de ce même signe muluc, on s’attendrait à trouver les chiffres hiératiques 4 au lieu de 7, et 8 au lieu de 3. Enfin la dernière notation de la colonne de kan renferme le 11 kan qui appartient à un autre cycle. La supposition d’une inexactitude dans le fac-similé ou

(1) Dans le fac-simite chromolithograpliique, publié sous la direction de M. Angrand.

(2) Pour pouvoir constater la régularité des intervalles, il est néces-aire de se rappeler que le nombre de jours yucalèques est de 20,

et qu’après le 20- jour ou revient au 1". De la sorte, du 17* jour au 9- jour mentionnés dans notre troisième exemple, on trouve les jours 18, 19, 20, 1, 2. 3, 4, 5, 6, 7 et 8; total : 11 jours.

(3) Voy. Planche XI et Planche III, lig. 16.

ÉCR. HIER. MAYA

d’une erreur de la port de l’Inêrograramaleauquelon doit l’original ne sont guère probables, si l’on examine avec soin le document hiératique, et si l’on constate notamment que l’unité, à la 5' ligne de la série muluc, est indiquée par le signe ; qui ne peut laisser supposer un rond effacé ou oublié, comme on pourrait le prétendre peut-être si ce signe de l’unité avait été tracé sous la simple forme Le cycle qui figure, de la sorte, dans le Codex Troano,e t qui

commence par

| 10-Cawac, peut-il nous servir a retre

ver la date du manuscrit qui le renferme, comme la présence d’un calendrier européen celle d’un de nos almanachs? Pour l’instant, du moins, cette notation, tout en nous fournissant un indice chronologique, ne nous apprend rien de satisfaisant; car si elle nous dit à quelle année d’une période de 52 ans elle répond, elle nous laisse ignorer à quelle période de 52 ans elle se rapporte. On y peut voir aussi bien l’an 28 avant notre ère, l’an 1 460, un peu avant la découverte de Colomb, l’an 1 51 2 après cette découverte, ou une foule d’autres années antérieures ou postérieures à ces différentes dates. Un monument chinois, dont l’année serait indiquée à l’aide du cycle institué par l’empereur lloang-ti, laisserait subsister dans l’esprit une mémesomme d’incertitude; la notation , par exemple,

pourrait être identifiée tout aussi bien à l’année 657 avant notre ère, qu’à l’an 1864 de notre siècle, ou à toute une série d’autres années antérieures à ces deux dates. L’indication d’un événement historique connu, à côté de la notation cyclique, peut seule, chez les Maya, tout comme chez les Chinois, permettre de déterminer une date fixe ; et quand bien même nous posséderions un élément nouveau de précision, par l’indication du Ahciu-Kiitun ou grand cycle Yucatèque, nous serions encore en présence d’une grande incertitude, bien qu’au lieu de chercher à quelle période de 52 ans appartient la date qui nous occupe, nous n’aurions à en découvrir la place que dans des périodes naturellement bien moins nombreuses de 312 ans (I).

Section IV. — Les pages de cette Section, sauf lesdernières, nous fournissent toutes l’image du daim ou Muzatl des Mexicains. Le rôle de ce quadrupède parait avoir été considérable dans les pratiques fétichistesde l’antiquité américaine. 11 figuro non seulement dans le cycle aztèque, mais il est raltachô aux légendes cosmogoniques de l’Amérique du Nord. Suivant la mythologie des Mizléques, à l’époque du chaos, lorsque la terre était encore recouverte par les eaux, apparut un dieu qui s’appelait le « Daim » et avait pour surnom « Serpent de Lion », ainsi qu’une déesse portant également le nom du « Daim » et le surnom de « Serpent de Tigre • (2).

D’autres Indienscroient que l’ûme de leurs ancêtres est passée dans le corps d’animaux de ce genre, où elle avait primitivement habité. Les Mazotècas de la province d’Acalân, au Guatemala, croient que le plus grand de leurs dieux leur avait jadisapparu sous la forme d’un Daim (3). Les Pipiles, nation considérable de l’Amérique Centrale, pratiquaient solennellement le sacrifice du Cerf {4). Les figures du Codex Troatio représentent évidemment des cérémonies relatives au sacrifice sacré du daim ou du chevreuil, car on le voit transpercé de part en part par un glaive, et le sang jaillir de sa blessure (5). Parfois, on le trouve rattaché par un lien à l’image du scorpion (6). Et, dans les scènes où co ruminant est enchaîné soit à un scorpion, soit à un poteau de bois, les katouns qui servent de légende, sont à peu près exclusivement des signes de jours reproduits en

(I) Yoy. ce que nous avons dit plus haut du petit et du grand cycle yucatèques, p. 24.

(-J Garcia, Origen de los Indios, p. 327.

(3J Bancroft, Native Iribes, 1. 111, p. 131.

(4) Brasseur, Hist, des nations civilisées, t. II, p, 556.

colonues, comme dans les Sections précédentes, avec des intervalles réguliers.

Un autre animal, une espèce de sanglier, le coyomitl des Mexicains, figure également enchaîné dans cette Section, où l’on trouve aussi l’image de l’armadille ouayotochtli, la cérémonie de la production du feu par la friction d’un morceau de bois, et peut-être môme des sacrifices humains. 11 nous manque trop de renseignements sur ces pratiques pour pouvoir dès aujourd'hui tirer parti du leur représentation peinte, et la série des signes cycliques ne nous apporte ici aucun élément nouveau pour élucider le problème qui nous préoccupe. Nous ne nous y arrêterons donc pas davantage.

Section V. — Cette Section renferme les figures les plus variées. La représentation plusieurs fois répétée de personnages les uns de couleur blanche, les autres de couleur noire, parfois dons l’attitude du combat, a fait supposer qu’il s'agissait d’une « lutte de races qui se serait manifestée dans les temps anciens entre deux groupes de populations américaines » (7).

Section V bis. — Cette Section, qui occupe dix feuillets numérotés en chiffres suivis d’astérisques, dans l'édition de l'Imprimerie Nationale, présente, comme la précédente, avec laquelle elle a encore d’autres affinités, une division en trois compartiments dans le sens horizontal. On y trouve un ensemble d'images qui paraissent se rapporter aux mœurs et coutumes des Indiens, 5 leur industrie, etc. Certaines représentations, celle du métier à tisser par exemple, peuvent être expliquées d’une manière incontestable. Faut-il en dire autant des scènes où l'on croit reconnaître des fumeurs de tabac, des bains, des plans d’architecture? Je ne me crois pas suffisamment éclairé pour me prononcer à cet égard. Cependant, parmi les figures de cette Section, je n'hésite pas à reconnaître, p. 33*, « l’abeille », qui jouera le plus grand rôle dans la Section suivante; et, pp. 27 ‘ et 26', un oiseau appelé culz ou dindon sauvage, crevant avecson bec l'œil d’un personnage renversé à terre (8).

Les signes cycliques des jours continuent à être tracés cinq par cinq, dans cette Section, en lignes verticales comme dans presque tous les feuillets du manuscrit. Ces signes sont généralement distancés de cinq en cinq, de six en six ou de douze en douze.

Section VI. — Dans cette Section , la dernière du Codex Troano , on voit figurer au moins quarante fois la

figur

qui est celle de « l'Abeille », en maya

moderne ikilcab. Cette figure est plusieurs fois placée audessus du signe qui est le symbole du • Feu ».

Comme dans les autres Sections, les katouns cycliques sont reproduits en colonnes verticales par séries de cinq, et avec des intervalles généralement réguliers de 5, 6 ou 12 jours.

Au second compartiment des pages 10*, 9‘, 8* et 7*, on voit tracés treize fois en colonnes verticales les trois signes suivants :

| cib (13" jour), caban (1 4e jour),

tzanab (15“ jour),

Ces trois signes katouniques, qui représentent des jours suc-

(5) Voy. Planche IV, Dg. 5.

(6) Voy. Planche IV, fig. 11.

(7) M. Léon Caliun, dans l'Annuaire de la Société Américaine France, 1873, t. III, p. 128.

(8) Voy. la reproduction de celle image. Planche IV, fig. io.

cessifs, sont accompagnés des notations numériques suivantes :

En rouge : 8 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13

En noir : 1 7 lï 17 17 17 17 17 17 17 17 17 lî 17

Dans cette notation cyclique, comme dans la plupart de celles qu’on rencontre dans les manuscrits kalouniques, il est évident que les calculs reposent sur le nombre treize. Je n’ai pu cependant arriver à coordonner l’ensemble des indications numériques que renferme le Codex Troano, dans leur rapport avec les cycles de l’Amérique Centrale, et je suis tenté de croire que ce manuscrit, tel que nous le possédons, est un manuscrit incomplet. Un examen minutieux de l’original fournirait peut-être des éclaircissements utiles que l’abbé Brasseur a négligé de nous

donner dans sa belle édition de ce précieux document yucatèquc.

Codex Peresianus. — Le Manuscrit katounique de la Bibliothèque Nationale de Paris est probablement plus incomplet encore que le Manuscrit Troano. Tandis que le premier ne se compose actuellement que de 22 pages, il en a été conservé 70 du second. Je suis cependant arrivé, par l’élude du Codex Pcrcsianus, à un résultat que je n’ai pu obtenir malgré de longues et pénibles recherches dans le Codex Troano.

Les pages 18 et 19 du manuscrit yucatèque de Paris présentent une sorte de tableau qui doit être l’objet d’un examen synoptique. Ce tableau, placé dans le second compartiment horizontal, est en partie effacé, mais je crois être arrivé à le reconstituer avec certitude. Si je ne me suis trompé, j’y ai trouvé la notation katounique du grand cycle yucatèque, de la manière suivante :