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Mission de !’Etat dans le Plan Providentiel

La loi première et fondamentale de toute société c’est, comme nous l'avons démontré précédemment, de se rapporter d’une manière quelconque, immédiatement ou médiatement, à la fin dernière de l’homme.

Cette loi devient le principe fondamental de la science sociale, principe qu'on ne peut laisser de côté sans tomber dans de graves erreurs. Tous ceux qui ont méconnu ce principe n'ont, en effet, traité de la science sociale qu'à un point de vue purement matériel et physique, et conséquemment faux, puisque l’homme est avant tout un être moral. Ils ont été amenés à exclure tout-àfait Dieu de leurstraités de droit public, à en exclure toute religion et toute morale,

comme si la société des hommes était une so-

“lété d'êtres qui n’ont aucun rapport avec Dieu, et n'ont d'autre fin à obtenir que manger, boire, dormir et satisfaire leurs sens, absolument comme la brute dépourvue de raison et d'intelligence ; ou, s’ils ont porté leur attention sur le religieux et le surnaturel, ce n’a été que pour le subordonner au matériel et au physique ; ils ont, en

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un mot, en faussant la nature et la destinée de l’homme, faussé les idées et corrompu les théories du droit. Il n’y a pas de point sur lequel on ait émis d'erreurs plus nombreuses et plus grossières.

. L'ordre social est l’œuvre de Dieu ; et il est, dans les desseins éternels de sa Sagesse, un moyen dispensé au genre humain pour arriver à sa fin dernière. Voilà le principe du Droit Social Chrétien, c’est-à-dire du vrai Droit Social. .

L'Etat, entrant dans la constitution essentielle de l’ordre social. a essentiellement pour mission de contribuer pour sa part, et d'après la nature de ses attributions, c’est-àdire d’une manière éloignée.et médiate, à l'obtention de cette fin : voilà la première conséquence qui découle immédiatement de ce principe.

L'Eglise joue le rôle principal dans la mission de l’ordre-social; mais elle pourrait difficilement remplir ce rôle, si les hommes n'étaient contenus dans l’ordre par une force extérieure.C’est sur ce terrain que s'exerce l’action de l'Etat : établir les individus et les familles dans l’ordre et les y contenir, d’après les règles de la morale chrétienne et de la justice, dont les principes soft enseignés d’une manière infaillible

ar l'Eglise. C’est en cela que se trouve le onheur temporel des peuples, qui constitue la fin propre des sociétés humaines. Les peuples sont d'autant plus heureux, temporellement parlant. qu'ils sont mieux régis

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d’après es régles de la justice, et sont en conséquence plus aptes à subir l'influence divinisante de l'Eglise.

Montesquieu lui-même a constaté cette vérité : ‘ Chose admirable ! dit-il, la reli- ‘ gion chrétienne, qui ne semble avoir d’ob- ‘ jet que la félicité de l’autre vie, fait enco- ‘re notre bonheur dans celle-ci... Nous “ devons au Christianisme et dans le’ gou- ‘ vernement un certain droit politique, et ‘* dans la guerre un certain droit des gens, ‘“ que la nature humaine ne saurait assez ‘ reconnaitre.”

Aider l'Eglise dans l’accomplissement de sa grande mission de sauver le monde, en le faisant vivre dans l’ordre et l'y retenant par la force extérieure, telle est la véritable mission de l'association civile. |

En effet, l'Eglise a toujours considéré comme une condition de la vie spirituelle, une bonne organisation de la société temporelle, où la vertu est protégée, les passions subversives de’ l’ordre social réprimées, et, par là même, la voie par laquelle #ille conduit les hommes au salut éternel aplanie et facilitée.

Nous laisserons parler, sur ce point 1mportant, de graves autorités.

‘ L'Etat, dit Philipps (1), institution aussi ancienne que le monde, a son origine dans le plan providentiel ; Dieu a voulu dans sa bonté infinie, que l’homme, sorti de l’ordre

(1) Droit Ecclésiastique, vol. II, page 324.

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divin par la désobéissance, put encore être ramené par la puissance humaine, et par le bras armé de la justice, dans les voies qui conduisent au royaume futur.”

Comment l'Etat, société temporelle et renfermée de l’ordre naturel, peut-il, dans la pensée de cet écrivain, ramener lindivi-

du dans les voies qui conduisent au royau-

me futur ? Lui-même explique plus loin son idée (1). ‘* La perversité humaine ne s'arrête pas toujours devant la crainte des onde de Dieu ; il était nécessaire de ui opposer une digue plus matérielle : cette digue, c’est la puissance publique, destinée, dans les desseins de Dieu, à inspirer aux méchants une terreur salutaire, et qui puisse, en les frappant de châtiments passagers, les sauver de la mort et des peines éterne.les.”

“Il ne faut pas oublier, dit également Ventura (2) que l’homme n'est placé sur la terre que pour conquérir le ciel, qu'il n’a la vie du temps qué comme moyen à la vie et au bonheur de l’éternité, et que la fin de la société ne pouvant être différente de celle des individus, la fin même de toute société humaine... est au-dessus de l’ordre matériel, et renfermée dans l’ordre moral.”

Et Taparelli d’Azeglio, de son côté, se demandant ‘ quelle fut l’intention du Créateur lorsqu'il établit la société ?

(lb) Droit Ecclésiastique, p. 330.

(2) Du Pouvoir Public, p. 5.

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‘ Ce fut sans doute, répond il(1), de porter les individus à se prêter un mutuel appui pour atteindre le bonheur suprême; c’est précisément en vue d’un semblable appui que nous voyons apparaître la première idée d’une association concrète. La société a donc le devoir de faciliter aux individus associés l'obtention de leur bonheur, qui, sur cette terre, pour autant que la nature nous l’'apprend, est de tendre parles voies de l'or: dre à la possession du bien infini. La fin de la société naturelle, prise dans son existence concrète, est donc de faciliter, d'aplanir, pour ses membres, ces voies de l’ordre, déterminées elles-mêmes par la fin nécessaire, et par les rapports des moyens à la fin.

‘ Voilà donc comment l’idée de fin dernière est aussi, dans la société, même purement naturelle, la source du véritable bien social.”

Il ne s'ensuit pas de là, d’après la pensée de Taparelli, que la fin dernière est la fin propre et spéciale de l'Etat, puisque cette fin, appartenant à l’ordre surnaturel, ne peut être le but immédiat d’une société naturelle. La fin spéciale de l'Etat appartient à l’ordre naturel ; c’est le bonheur temporel, mais le bonheur temporel subordonné au bonheur éternel, terme final où tout se rapporte dans l’homme. ‘‘ Si l’idée de la fin dernière, dit Taparelli lui-même (2), est in-

(1) Droit Naturel, No 722. .

(2) Droit Naturel, No 724.

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dispensable pour déterminer l'opération de la société particulière (de l'Etat), il ne faut as s'imaginer que la fin dernière constitue e but immédiat de cette sociéte.” Et pour confirmer son premier avancé, il ajoute :

‘ On se tromperait cependant étrangement s’il fallait conclure de ces dernières paroles que la fin dernière ne doit exercer aucune influence sur la détermination de la fin immédiate ; cette fin immédiate, matérielle et limitée par le temps doit recevoir soñ caractère moral de la fin dernière; car, dans les bornes de la matière et du temps, l’on ne peut concevoir aucun ordre moral, à moins de recourir à l’idée d’une intelligence ordonnatrice qui fait servir la.matière et le temps à l'exécution de ses décrets. Que l’on me permette à ce sujet une comparaison :

il est impossible de se former une idée juste et complète de l’art du maçon quine manie que la pierre et le ciment, à moins de le subordonner à l’art de l'architecte qui prescrit le plan et le dessin de l'édifice.”

Enfin Bensa, auteur non moins recommandable, dit à peu près dans les mêmes termes que Taparelli (1) : Tous les hommes, et chacun d’eux, sont destinés par le Créateur à une fin dernière et nécessaire, à laquelle doivent étre ordonnés l’homme tout entier et toutes les choses qui se rapportent à lui. Or, l'intention du Créateur en établissant la société, a été que les indivi-

(1) Juris Naturalis summa.

tion de ne faut “onstitue Et pour ajoute :

ngement s paroles aucune \ fin imrielle et SON Caar, dans ips, l’on noral, à ]ligence ère et le Que l’on araisOon :

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r'ecommêmes bs hompar le saire, à homme se rapréateur s INdivi-

(1) De regimine princip. Lib. I. cap. XV.

dus unis entre eux par le lien social se prétassent un mutuel secours pour arriver ensemble à leur fin dernière... Donc, toute société humaine doit être, par son essence même, un secours aux individus qui la composent pour l'obtention de leur fin naturelle. Or, la fin naturelle, en cette vie, consiste à tendre par les voies de l’ordre et de l’honnèteté, au bien infini. Donc la fin immédiate de toute société doit essentiellement être subordonnée à la fin dernière de l'homme. Puisque donc toute société réelle a pour fin essentielle de rendre plus faciles les voies de l’ordre déterminées elles-mêmes par la fin nécessaire et par la proportion des moyens à cette fin, tout le monde comprend que l'idée de la fin dernière, même dans

une société purement humaine, est la sour- -

ce et la règle de la notion que nous devons nous former du vrai bien social. C’est pourquoi, pour porter un jugement juste sur le but immédiat d’une société, il ne faut pas perdre de vue la fin dernière, mais se laisser guider par celle-ci. En effet, la fin immédiate étant temporelle et matérielle, doit né- ‘essairement recevoir de la fin dernière son caractère moral. De quoi il résulte que ‘toute société humaine est, par sa nature même, un moyen établi pour aider les individus à obtenir leur fin, mais nullement Ja fin même décrétée par le Créateur.” Veut-on avoir le sentiment d'auteurs plus anciens, que l’on écoute l’Ange de l'Ecole (1):

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‘* Puisque la béatitude céleste est la fin d’une vie honnête en ce monde, il est du devoir d’un roi de faire que la société se conduise de telle façon qu’elle puisse acquérir la béatitude céleste ; c'est-à-dire qu’il doit ordonner ce qui y conduit et empêcher autant que possible, ce qui lui est opposé... Or, c’est la loi divine que les prêtres ensei-

nent qui lui dira quels sont les obstacles à a vraie béatitude, et quelle est la voie qui y conduit.” Plus loin, il est encore plus explicite : ‘“ La fin de l’homme n'est pas seulement de vivre vertueusement, mais de parvenir à la possession et à la jouissance de son bonheur. Or, puisque l’homme.en société est le même que l’homme isolé,non-seulement sa fin n’est pas la richesse et le plaisir, mais nee même de la vertu est sans vbjet si elle ne conduit pas au souverain bien. Donc le but de la société est de ne suivre le chemin de la vertu dans le temps que pour arriver à la jouissance divine dans l'éternité.”

Nous ne saurions mieux couronner ces riches citations, choisies entre mille, que par une parole sortie de la bouche de celui que Dieu a préposé au monde entier pour être l'interpète infaillible de cette loi divine dont parle St. Thomas. C'est le Pape, St. Grégoire-le-Grand qui dit aussi ‘ que la mission de l'Etat est de venir en aide à tous ceux qui veulent faire le bien, d'élargir le sentier étroit qui conduit au ciel; c’est ainsi que

la fin est du lété se sse aACre qu'il pêcher posé...

y enseiacles à Je’ qui s expliseulede parance de n socién-seuleplaisir, est sans iverain de ne temps 1e dans

er ces que par 1 que r être e dont Gré- Lission 1X Qui entier que

le royaume terrestre doit servir celui de Dieu.” (1) | À

Nous devons conclure, en nous faisant l'écho de ces grandes autorités, que la mission de l’Etat est indubitablement, dans les desseins de Dieu, d'aider l'Eglise dans les limites de sa sphère, à conduire au ciel le genre humain racheté par Jésus-Christ, et cela ‘‘ en réprimant le crime dont le châtiment est exigé de Dieu ” ; que “ cen’est pas pour leur bien, mais pour le bien des peuples, et même, au moins médiatement, pour leur bien spirituel, que Dieu a élevé les princes sur le trône (2) ; que rendre les hommes heureux en ce monde et dans l’autre, telle est la véritable mission de l’autorité sous quelque forme d’ailleurs qu’elle se présente (3) ” ; que “si le pouvoir en général est une institution d’origine divine, le pouvoir des princes chrétiens est un ministère éminemment religieux, et presque un sacerdoce (4) Voilà pourquoi Léon-le- Grand attribuait aux empereurs, sans leur

reconnaître le caractére de prêtre, une auto-

rité royale et un zèle sacerdotal, un sens royal et sacerdotal (5); voilà pourquoi ce même pape parle de leur diadème royal et de leur

(1) Epist.: lib. IIL ep. 65 ad Maurit. imp.

(2) Phillips, Droit Écel. Vol. IX, p. 341.

(3) Phillips.—Droit Ecclésiastique, p. 342.

(4) Phillips.—Droit Ecclésiastique, p. 337.

(5) Epist. 115, ad Marc; epist. 155 ad Anatol.

alme sacerdotale (1); voilà pourquoi encore e concile de Calcedoine, en 451, acclamait

Marcien en ces termes : ‘au prétre empe-

reur (2); voilà pourquoi, enfin, au moyen-

âge, cet heureux temps de la foi et des sai-

nes idées, les peuples chrétiens, comme le

rapportent plusieurs historiens, voyaient un

Ù office sacerdotal dans la dignité impériale ; et les princes se considéra’ent comme les

évéques extérieurs de l’église. Phillips rap-

4. porte même que, dans les grandes solenni- 11 nités de l'Eglise, l'empereur portait la dal- | matique, comme les diacres, pour faire pubiiquement profession d’être le serviteur de

hi : l'Eglise. F fa 4 Il ne faut pas croire que l’on exagerait 1e À alors la nature de la puissance séculière, et à

H | qu’on la confondait avec la puissance spiri- Æ nl tuelle : l’on savait au moyen-âge, aussi bien LE ;, 4 qu'à présent, distinguer ce qui appartient à c'e à l’ordre surnaturel de ce qui appartient à l’or- thé dre naturel ; mais on savait mieux qu’au- ble

jourd’hui rattacher l’ordre naturel à l’ordre ms

surnaturel, comme l’on joint ensemble deux [5

choses intimement unies par Dieu, égale- re

! ment Auteur de da nature et de la grâce; & 1° l’on savait mieux qu'aujourd'hui saisir le Re

vrai point de vue qui fait la grandeur et la a

dignité de l'autorité, et y voir une représen- Ha

tation de Dieu qui n’assigne d'autre but à a :

l’ordre social que la fin de l’homme. L’on Lite

(1) Epist. 142, ad Marc... ce

(2) Act. 6.

encore lamait empenoyenes Salame le ent un ériale ; me les ips rap solénnila dalire puiteur de

xagerait lière, et e spirissi bien rtient à it à l’orqu'aul'ordre ble deux égalegrâce ; saisir le r et la présene but à e. L'on