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comme s'ils ne gouvernaient qu'en qualité de leurs lieutenants.

L'on sait que Mahomet n'a pu réussir à former son empire qu'au nom de la religion, et en faisant de celle-ci la base de l'unné musulmane.

Si l'on passe en Afrique, nous y trouvons les prêtres dépositaires des livres où se trouvent consignées les lois, et Les interpréant au roi aussi bien qu'au peuple. Nous voyons les Ethiopiens, chez qui, d'après Diodore de Sicile, le roi devait toujours être choisi parmi les prôtres.

Les Gaulois, les Germains et les Bretons composaient le fond des nations barbares européennes ‘ces peuples, dit Rhorbarcher (1), avaient de Dieu une idée tellement présente, qu'ils avaient transporté la théo-

hi:

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cratie jusque dans la discipline.” | Si, à ces quelques données historiques ç que nous pourrions multiplier jusqu'à en |

faire un volume, nous ajoutons la Constitution des Hébreux, recue de Dieu lui-même, par la bouche de Moîse, et dans laquelle la religion était mise au fond de toutes les affaires publiques, el regardée comme lPunique fondement de la société Juive; si nous ajoutons surtout les Constitutions des peuples chrétiens, qui, à venir jusqu'à l'époque des révolutions modernes, ont toujours placé l'intérêt de l'Eglise du Christ au premier chef parmi les intérèts sociaux et nationaux,

(1) Hist Univ. livre IX.

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nous nous trouvons en face du consentement universel des peuples, attestant que le sentiment religieux est inné chez tous les hommes, a toujours été considéré comme le premier et le principal intérêt, et le lien le plus puissant des diverses sociétés qui ont paru au sein de lhumanité. Or le consen tement universel, en matière de droit so clal, aussi bien qu'en matière de droit individuel, est un principe de certitude dont les conclusions doivent être reçues comme vraies. Conséquemment le lien religieux, regardé par tous les peuples et dans tous les temps, comme le plus puissant des liens sociaux, doit être posé comme tel dans la théorie du droit social.

Si maintenant lon examine la question dans sa valeur intrinsèque, l'on voit que la force du lien religieux résulte de trois sources principales : de la propension de l'esprit, des affections du cœur, et des intérôts matériels.

* Quand un changement moral s'opère

* dans l’homme, a dittrès bien Mr. Guizot,

«aid il acquiert une idée.…quel est le be- * soin qui s'empare de lui ? c’est le besoin de

* faire passer son sentiment dans le monde extérieur.” Telle est, en effet. la nature de l'esprit humain que, lorsqu'il est convaincu de posséder une vérité, et du prix inestimable de ce bien, qui, bien loin de diminuer en se communiquant, s'accroit au contraire, il se sent fortement poussé à propaver cette vérité dans autrui. Cette impul-

sion est d'autant plus vive que la conviction est plus profonde. C’est là un phénomène psychologique sur lequel le doute ne peut se soutenir.

Or la foi chrétienne est, de toutes les vérités, la plus grande et la plus certaine, par la ‘aison qu’elle est un rayou de lumière suprême. Elle doit donc produire dans l’esprit qu'elle à illuminé, une propension plus forte qu'aucune autre vérité à sa propagation dans autrui. Conséquemment elle devra établir entre tous Les esprits qui auront une conviction commune de cette vérité un lien plus puissant que toute autre vérité.

Nous savons, en effet, que les intelligences ne sont liées entre elles que par leur adhésion commune à une même vérité connue également par toutes.

Le cœur de l’homme vient encore ajouter à cette force du lien religieux. ‘Il est impossible, dit Taparelli (1), que la connaissance du bien n'ait pas d'attrait et que la vue du mal ne cause pas d’effroiï: la conuaissance du bien suprême doit donc avoir des attraits d’un ordre tout-à-fait supérieur, et la vue du mal suprême ücit produire chez l'homme raisonnable la répulsion la plus complète.

** Cet attrait et cet effroi dont nous parlons ne sauraient demeurer ensevelis dans un stérile égoisme, sinon lorsque l’intelligence est dans le doute. Supposez une fer-

(1) Droit naturel, n. 871

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121 r me adhésion de l’espsit aux vérités religieuses : quel cœur d'ami, de citoyen, d'homme, pourrait voir, sans être ému, que son ami, son concitoyen. l'homme, son semblable, se prive du plus grand des biens, et se précipite en aveugle dans le plus grand des maux. ?”

Si l'affection est un principe d'union, ce qui est hors de doute, il est certain que laffection, se portant sur le plus grand bien que l'on puisse désirer pour son semblable, le bien de la religion, est le principe d'union le plus puissant qui se puisse concevoir entre les hommes. Donc le lien religieux reçoit encore de cette source une efii-

cacité que ne peut avoir aucun autre lien.

Enfin les intérêts matériels eux-mêmes viennent aussi accroitre cette efficacité.

Détruisez l'importance de la religion, et de suite les intérêts matériels sont entraînés à leur ruine ; car la religion est leur sauvegarde la plus ferme et la plus solide. “Il est dans la nature des choses que plus les intérêts matériels nous vont au cœur, plus nous désirons trouver dans autrui la conscience et l'honnêteté fortifiées par des croyances intérieures” Voltaire lui-même disait : ‘Je ne voudrais pas avoir un impie pour roi; car je serais assuré qu'il me ferait piler dans un mortier, lorsque ses intérêts l’exigeraient ; Je ne voudrais pas d’un impie pour mon valet, car je ne vivrais plus en sûreté dans ma maison.” - -

Il y a bien la sanction naturelle et la sanc-

tion humaine. Mais, si d'un côté, la sanction naturelle est capable de faire quelque bien, de l’autre, qu’elle est faible dans l'esprit où la religion positive fait défaut! La sanction humaine est encore plus faible pour la double raison qu’elle ne peut connaître, et conséquemment punir, que les crimes les plus énormes, et qu'elle est restreinte à l’ordre extérieur (1).

Si donc, de l’aveu même de ceux qui, par l'expérience de leurs propres sentiments, savent mieux que tout autre dans quelles conditions se trouvent les hommes dépourvus de religion, l’homme ne se croit plus en sû:

reté à côté de son semblable, ni dans ses biens, ni dans sa vie même, quand la religion ne vient garantir elle-même cette sûreté, comment voulez-vous arriver à la perfection de l'unité sociale en dehors du lien religieux ? N'’est-il pas évident qu’une société qui se prive d'un lien si puissant ne peut être constituée que dans une unité très faible ? Plus que cela, elle a dans son sein un principe de dissolution qui ne peut manquer de produire les plus tristes effets. Le lien religieux n’existant pas, les associations diverses formées par les différentes croyances religieuses devront presque inévitablement tendre à :e séparer, et la société totale sera dépourvue de toute force dans son unité.

La Puissance du Canada est une preuve manifeste de la vérité de cette conséquence,

(1) Taparelli.—-Droit naturel.

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Peut-on dire qu'il existe une unité sociale parfaite entre les diverses nationalités confédérées, chez qui l'unité religieuse fait défaut ? Chaque année n’apporte-t-elle pas son fagot de luttes, de vexations et d’injustices, provenant presque toujours des antipathies que font naître la différence des convictions religieuses et le fanatisme des sectes ? Si c’est là de l’unité sociale parfaite, changeons les idées et la définition des choses.

Mais s’il n’y a pas de doute que l'unité religieuse soit nécessaire, avant tout, à la perfection de l’unité sociale, il n’y a pas de doute, non plus, que la société politique n'ait pas le droit de prescrite en matière religieuse, et d'imposer par conséquent une religion, parce qu’elle n’a pas le droit de forcer l'adhésion des intelligences à ce qu'elle voudrait établir comme vrai, ce droit reposant nécessairement sur le privilége de l’infaillibilité.

Nous voilà donc en face d’une difficulté.

D'un côté, l'unité religieuse est essentielle à la perfection de l’unité sociale ; et de l’autre, la société n’a pas le pouvoir d'imposer une religion sociale. Si la société a droit à sa perfection, n’a-t-elle pas droit aux moyens essentiels à,cette perfection ? Dieu a-t-il donc destiné la société humaine à une perfection impossible ? Le lien religieux, le plus puissant, le plus général, le plus doux même des liens sociaux, ne sera donc jamais qu’un songe dans les aspirations de la société ?

Pouf résoudre le problème d’une manière évidente, transportons-le sur un autre terrain qui nous fournira une comparaison. Il est certain que l’homme a un penchant naturel en vertu duquel il est poussé à arriver à la science, à un ordre social, à un bienêtre matériel auxquels cependant il ne saurait jamais atteindre à l’aide de ses seules forces individuelles. Pourquoi la Providence a-t-elle implanté ces penchants dans la nature de l'individu isolé, tout en lui refusant les moyens de les satisfaire ?

La réponse se présente d'elle-même : Dieu a refusé ce moyen à l'homme isolé parce qu'il le destinait à l’état social.

Eh ! bien, pourquoi la Providence inspira-t-elle à l’homme le désir de l'unité religieuse dans la société, si elle le laisse incapable de réaliser cette unité par ses seules forces naturelles ? La réponse se présente encore d'elle-même : c’est que la Providence le destinait à un état surnaturel, c’est qu’elle avait résolu de parler elle-même à l’homme.

‘‘ Cette PAROLE, en qui réside la vie, dit TApA- RELLI (1), devait former la perfection de l’unité sociale, comme elle forme la perfection physique, morale et intellectuelle de lindividu. De même qu’en physique, en morale, en métaphysique, l'impossibilité de satisfaire

leinement la raison par le seul secours de a lumière naturelle, démontre le besoin que nous avons d'un ordre surnaturel ; de

(1) Droit Naturel, n. 881.

anière re terson. Il nt nairriver bien- 1e sauseules idence la nafusant

: Dieu parce

inspià reli- ACapas forte endence w’elle mme.

T'ApAe l’uction ’indiprale, faire s de Besoin ; de

mème aussi dans les sciences politiques, l'impossibilité de créer, à l’aide des seuls éléments naturels, une société parfaite, comme la nature elle-même le désire, prouve à son tour qu’un ordre surnaturel est nécessaire à la société.”

Cette vérité n’a pas échappé à la vue du protestant Guizot, qui, dans sa Civilisation Européenne, a écrit ces lignes remarquables : * Il y a dans la nature humaine, dans la destinée humaine, des problêmes dont la solution est hors de ce monde, qui se rattachent à un ordre de choses étranger au monde visible, et que l’homme ne peut absolument résoudre. La SOLUTION DE CES PRO- BLÊMES, des croyances, des dogmes, tel est le premier objet de la religion.”

La révélation divine se présente donc comme une condition indispensable à la perfection sociale, puisque l'unité sociale ne peut être que très imparfaite si elle n’est cimentée par le lier religieux, le plus puissant de tous les liens sociaux, et que ce lien religieux lui-même ne peut être formé que par la révélation, c’est-à-dire par une parole infaillible qui, précisément parce qu'elle est infaillible dans la vérité qu'elle propose, a droit que l’on adhère à ses enseignements, et que cette adhésion soit commune à tous les hommes.

Mais la révélation divine, où se trouve-telle, sinon dans le catholicisme ?

Pour le catholique, qui a le bénéfice de sa foi, cette vérité n’a pas besoin de démonstra-

tion. Pour lui, donc, le catholicisme est un élément nécessaire à l’unité sociale parfaite. Pour lui, donc, la perfect‘on de l'unité sociale est impossible en dehors du Catholicisme.

Mais pénétrons davantage dans la question ; voyons si tout autre lien religieux peut réaliser cette perfection.

L'unité sociale, c’est l’union entre les éléments constitutifs de l’être social, entre les membres de la société et l'autorité qui y préside. Cette union ne peut être parfaite qu'en tant qu'il y a, d’un côté, obéissance des sujets à l’autorité, et de l’autre, respect de la part de l'autorité pour la liberté des sujets. Obéir et être libre, c’est là un double besoin imprimé dans la nature de l’homme, et ce double besoin doit être également respecté. L'homme est fait pour obéir autant que pour être libre, et pour être libre autant qne pour obéir.

Si l’obéissance s'élève sur les ruines de la liberté, il y a servilisme et esclavage. Si la liberté s’érige sur les ruines de l’obéissance, on a l'anarchie. Dans le premier cas, ce sont des masses retenues sous le joug de la servitude, mais qui, précisément parce qu'elles sont dans un état anormal, contraire à la nature de l’homme, à son besoin de liberté, subissent cette servitude sans l'aimer, sans s’y résigner, et se révolteront dès lors qu’elles se verront en mesure de briser la force qui les retient : donc, défaut radical d'unité sociale.. Dans le second cas, c’est la dissolu-

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est un arfaite.

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tion de l'être social, opéré par la disjonction de ses éléments constitutifs, les sujets et l'autorité : donc encore, défaut radical d’unité sociale.

Où se trouve la perfection de l'unité sociale ?—Dans la conciliation de l’obéissance avec la liberté. Là est le problème fondamental de cette unité. Ce problème, le Catholicisme seul l’a résolu, et seul il a pu et pourra jamais le résoudre, parce que le Catholicisme seul, en enseignant aux sujets .à obéir au pouvoir, comme à Dieu lui-même, enseigne en même temps au pouvoir à traiter les sujets comme des enfants et non comme des esclaves ; le Catholicisme seul, en apprenant à l’obéissance à être libre, a le secret d'apprendre en même temps à la liberté a être obéissante.

En dehors du Catholicisme, ou bien une obéissance servile tue la liberté, ou bien une liberté anarchique tue l’obéissance.

En dehors du Catholicisme, en effet, nous voyons le paganisme, sous une forme ou sous une autre, ou bien le protestantisme, autrement l’hérésie, aussi sous une forme ou sous une autre : car toute hérésie est protestante, le caractère de toute hérésie étant de | ri contre quelqu'un des dog-:

mes proclamés par l'autorité enseignante, au nom de Dieu, dans l'Eglise Catholique.

Il est vrai de dire que, hors le Catholicisme, il ne peut y avoir que l’infidélité, c'estàa-dire le paganisme, ou bien l’hérésie, c’està-dire le protestantisme.

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Or quel est le principe du paganisme ?— Le despotisme absolu, et la négation de la liberté individuelle.

Quel est le principe du protestantisme ?— La négation de l’autorité, et la liberté individuelle absolue.

D'un côté, c’est l’obéissance érigée sur Îles ruines de la liberté : de l’autre, c’est la liberté érigée sur les ruines de l'obéissance.

D'un côté c’est Je servilisme et l’esclavage ; de l’autre, c’est l'anarchie.

Prenez les natic:., paiennes de tous les temps. Qu'y voyez-vous ?— Des masses retenues par un ra: le ‘er sous le joug du servilisme. On n’obéit pas au pouvoir ; on obéit aux bourreaux qui escortent le pouvoir ; Ou pour mieux dire, on obéit au. pouvoir en baissant la tête sous la hache qui arme la main du bourreau. Toute idée de liberté est étrangère à ces peuples. ‘‘ Jetez un regard sur le globe, dit un savant observateur, et vous verrez le domaine de la liberté s’arrêtant là où le Fils de l’homme n'est pas connu, et où sa divine parole n’est pas écoutée. La liberté est une invention chrétienne : elle suit le Christ où il va, elle disparaît d’où 1l $e retire.” Mais ces masses

d'esclaves, qui constituent une société

païenne, tiennent la tête baissée sous le joug, tant que le bras qui soutient le joug est assez fort ; et, à un moment donné, on se lève, on tue, on assassine, et cela, pour redescendre aussitôt après, sous le joug du

ouvoir passé entre d’autres mains. Est-ce fa de l’unité sociale ?

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Le prolsstentieme, à son tour, qu'a-t-il fait ? Il a voulu faire disparaître l'esclavage,

oui, mais pour lui substituer l'anarchie.

. Son principe est la négation de toute au-

torité religieuse, la liberté individuelle en

matière de religion, la liberté pour chacun

de croire ce qu’il veut, et de vivre comme 1l croit : un principe de division par conséquent. Et comment voulez-vous que ce qui est par sa nature, un principe de division,

devienne l'élément principal de l'unité so-

ciale ? Les théories qui servent de base au protestantisme ne sont autre chose que la négation de l'autorité et la liberté absolue laissée à l'individu. Et comment voulezvous que ces théories, se traduisant en politique, y produisent autre chose que. l’anarchie politique. Il suffit de vouloir rapprocher deux idées pour apercevoir l'incapacité radicale, au moins théorique, du principe protestant, à réaliser le lien religieux, premier élément de l’unité sociale parfaite: Tenter d'établir l’unité sociale parfaite avec le principe protestant, c'est tenter l'impossible : c'est vouloir faire de l’union avec de la division. Mais la division est antipode de Punion. Ce sont deux principes qui se détruisent mutuellement : l’un est la négation de l'autre.

Entrons maintenant dans lè domaine des faits. Nous n’y voyons pas avec moins d’évidence l'incapacité du protestantisme, en pratique aussi bien qu’en théorie, à réaliser la perfection de l’unité sociale. IL n’a pro-

duit, dans la réalité, que la dissension sociale. Un fait incontestable : c’est que ‘les révolutions qui, dans les derniers temps, ont bouleversé tous les Etats de l’Europe, ne datent que de l’époque où le protestantisme obtint droit de cité en Europe, et n'ont été que lapplication à l’ordre politique de ses sentiments d'opposition et de haine pour toute autorité religieuse.”

L'histoire du protestantisme n'est-elle pas là, en effet, pour attester hautement ce fait ? Le protestantisme n’a-t-il pas salué en battant des mains la révolution Française de 1789? La protestante Allemage n’a-t-elle pas applaudi, de concert avec la protestante Angleterre, la révolution de 1830 ? Partout où le protestantisme fit son premier appel à la révolte des chrétiens contre le Pape, ne s’en est-il pas suivi de suite un appel des peuples à la révolte contre les Rois ?— C’est un fait avéré, que la réforme protestante et la révolution sont sœurs : elles sont sorties toutes deux de la même source, l’orgueil humain ; elles sont basées toutes deux sur le même principe, la destruction de l’ordre que fait naître l’obéissance aux autorités légitimes.

Je laisse parler le Père Ventura :

‘ La perfection de la société, dit-il (1), ne consiste que dans la conciliation de lordre avec la liberté, en sorte que la société

(1) Pouvoir public, Chap. II, pp. 66 et 67.

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politique est d'autant plus parfaite que l'ordre y est plus solidement établi et la liberté plus commune et plus complète. Or l’ordre qui règne dans les sociétés païennes n’est rien moins que solide ; et cet ordre ne met à l'abri ni le pouvoir de l’insolence des sujets, ni les sujets de l'arbitraire et des caprices du pouvoir ; il n’est acheté qu’au prix de lanéantissement complet de la conscience, de la liberté, de la dignité de l’homme, et par l'emploi brutal de la force. Ce sont des aggrégations d'êtres dégradés qui végètent en dehors de toutes les conditions propres à la vie humaine. C’est l’ordre des tombeaux où rien ne bouge parce que rien n’agit. | ‘ C'est que l’ordre politique ne peut sub-

sister qu'autantque la volonté des masses

soit contenu, maitrisé par la loi de Dieu ou par la loi humaine. Là donc où la loi de

Dieu règne dans toute sa vigueur, la loi humaine a fort peu de chose à faire et la liberté politique y devient passible ; mais là où la loi divine a perdu son ascendant sur les esprits, pour les contenir. la loi humaine doit se montrer partout, etdéployer plus de force et de sévérité ; et le despotisme y devient une nécessité. Là où l’on n’écoute plus le criintérieur de la conscience, il faut que le cri extérieur des magistrats se fasse entendre plus haut; là où l’on a cessé de craindre Dieu, il faut que l’on craigne l’homme ; là où l’on n’est pas arrêté, dans la perpétration du mal, par la peur des supplices éter-

nels, il faut redoubler les menaces des supplices temporels ; là où l'action du prètre n’a pas sa force, il faut recourir à l’action du bourreau ; là enfin, où le peuple est devenu matière, les théories libérales sont un anachronisme et un danger social ; l’absolutisme est seul possible ; la force doit remplacer le droit, car la matière ne peut être maitrisée que par la force.

‘ Les cultes païens durent sans progresser:

les cultes philosophiques ou hérétiques progressent sans durer. D’une part c’est le repos de la mort ; de l’autre c’est le mouvement de la destruction. Là c’est la. décomposition des cadavres qui s'opère en silence ; ici c’est la ruine d’édifices sans fondement qui s’accomplit avec fracas. C'est dans le Catholicisme seul que se trouvent le progrès durable et la durée progressive, la tranquillité de lordre et le mouvement de la vie. IL n'y a que les familles et les nations demeurées fidèles au Christianisme de Saint Pierre, qui sont dans un état de prospérité toujours croissante, qui triomphent des vicissitudes de la fortune et des révolutions, et qui, éprouvées par de grands revers, paraissent renaitre plus fortes de leur propre faiblesse, et plus solides de leur ruine.”

Mais on se hâte d'apporter, comme objection à l'encontre des aperçus donnés précédemment, l'exemple de l’Angleterre, la reine du protestantisme, qui cependant est demeurée forte au-dessus des révolutions des derniers siècles, et qui voit son peuple dévoué LA

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à l'autorité, toujours prêt à se sacrifier pour soutenir les droits et l’honneur de la Couronne Britannique ; et de l’autre côté l’exemple de la France catholique, en proie, depuis les derniers siècles, aux révolutions, ballottée entre le drapeau blanc, le drapeau tricolore et le drapeau rouge. Je réponds, d’abord, qu'il ne faut pas confondre le protestantisme avec les protestants. De même qu'il se trouve au sein du catholicisme des catholiques à demi protestants ; de même aussi il se rencontre au sein du protestantisme des protestants à demi catholiques. Les premiers sont attachés visiblement au corps de l'Eglise, mais ils sont, sur beaucoup de points, détachés de son esprit ; les autres sont éxtérieurement séparés du corps de PEglise, mais ils ont conservé quelque chose de son esprit, reçu avec les traditions de leurs pères qui furent catholiques. Les premiers demeurent catholiques de nom et embrassent de fait les conséquences du protestantisme, tout em rejetant son principe ; les autres, en embrassant le principe protestant, se sont cependant attachés aux débris de croyances catholiques que leurs aucêtres leur ont légunés avec le poison de l'erreur.

C'est si bien le cas que le point de départ du protestantisme a été, avec la négation de autorité, le désir de réformer l'Eglise catholique en certains points : donc pour les autres points, donc pour le fond même des

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