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Le surnaturel n’asorbe pas la nature; au contraire, il l'a requiert comme le sujet sur lequel il réside. La nature demeure toujours distincte du surnaturel; elle conserve ses opérations propres sa fin propre; mais cette fin naturelle n’est pas la fin dernière de l'homme, elle ne peut être qu’une fin intermédiaire, un moyen qui le conduit d'une manière quelconque à la fin dernière.

Il importe d'expliquer cette pensée.

Le surnaturel n’est pas en contradiction avec la nature: il existe entre ces deux ordres un accord parfait, de même que cet accord existe entre la foi et la raison. Un bonheur naturel est conséquemment possible, non pas comme béatitude parfaite, puisque celle-ci ne se trouve que dans la fin dernière, mais comme béatitude incomplète. En effet, ce bonheur consiste à vivre selon a raison, à mener une vie naturellement honnête; et cette vie naturellement honnête est aussi récessaire à la vie surnaturelle que la nature elle-mème l’est à la grâce: car l’acte humain pour être surnaturalisé, doit être conforme à la raison et par conséquent naturellement honnète. Comment un acte contraire à la raison pourrait-il devenir un acte surnaturel ?—De même done que la vie de la grâce, sur la terre, est ordonnée à la fin dernière, la vision béatifique, comme un moyen nécessaire, de même la vie naturellement honnête est ordonnée à la vie de la grâce comme une condition indispensable. Je prie le lecteur de saisir ces distinctions qui auront une grande importance dans la suite de cet écrit.

Résumons. Nous avons vu, en premier lieu que l’homme tend à sa fin dernière, en quoi il

s'accorde avec tous les êtres ; en second lieu, que l’objet de la fin dernière de l’homme, c’est Dieu seul, ce qui a spécifié sa loi; enfin nous avons trouvé le dernier trait caractéristique de cette loi ; dans la relation qui existe nécessairement entre elle et l’ordre surnaturel.

Nous pouvons maintenant la définir d’une manière complète: ‘“ l’homme tend nécessairement à Dieu possédé surnaturellement,c'est-à-dire au bonheur éternel.”

Ce n’est que d’après cette loi ainsi conçue que nous »ouvons raisonnablement établir la théorie du bonheur de l’homme.

Le bonheur d’un être, c’est, avons-nous déjà dit, le repos de cet être dans la tranquille possession du bien qui convient parfaitement et adéquatement à sa nature. Or, l’homme ne trouvera de repos parfait que lorsqu'il sera en possession de Dieu, son unique fin dernière ; donc le bonheur parfait pour lui ne se peut trouver en cette vie. Tant que nous sommes en ce séjour terrestre, nous sommes,continuellement dans un état de tendance : c'est par cette raison que les Théologiens appellent la vie présente status viæ.

Il ne faut pas conclure dé là cependant qu'il n’y a pas de bonheur ici-bas, que la félicité sur la terre n’est qu'une illusion.

L'homme a, sur la terre, une fin déterminée ; et l'obtention de cette fin doit lui apporter une félicité réelle, quoique imparfaite.

En eftet, un être est heureux dans un état quelconque, dès lorsqu'il est en possession de tout ce qu'il lui convient relativement à cet état. Ainsi dès lors que l’homme jouit des choses qui lui con-

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viennent relativement à la vie présente, il se repose dans leur tranquille possession : il est heureux. Mais ce ne peut être un repos final, un tel repos étant absolument incompatible avec la nature même de la vie présente, qui est essentiellement un état de transition.

Ceci nous amène à préciser quels sont les véritables biens de l’homme en la vie présente. en d’autres termes, quelle est la fin immédiate à laquelle il tend en cette vie même.

Ces biens doivent évidemment être d’une nature telle qu'ils perfectionnent la vie actuelle, et qu'ils la perfectionnent selon la condition où elle se trouve placée dans le plan Providentiel de Dieu. Or, dans le plan divin, cette vice n’est qu'un état de transition à une aure vie, un chemin par où les humains doivent passer pour arriver à la béaitude céleste. La vie présente est un moyen par rapport à la vie future. De plus, il doit nécesssairement se trouver une proportion entre le moyen etla fin. Donc la vie présente ne peut être parrfaite qu'en tant qu’elle est une disposition réelle à la vie future, qu’en tant, par conséquent, qu’elle est élevée à l’ordre surnaturel. Dont le vrai bonheur de l’homme sur la terre ne peut se trouver que dans la possession des biens de l'ordre surnaturel, dans la possession de la grâce.

D'un autre côté, le surnaturel n’absorde pas la nature. Celle-ci demeure toujours avec ses opérations, ces besoins, ses exigences propres, Donc le bonheur de l’homme sur la terre consiste en second lien, dans la possession et jouissance des biens de l’ordre naturel, en tant que le réclament les exigences de la nature soumise à la raison, et réglee par elle.

Voilà pourquoi le bonheur ici-bas réside essentiellement dans la possession de la grâce, et secondairement dans la possession des biens terrestres acquis, conservés et consumés d’après les règles de la justice. C’est ce que Dieu lui-même nous enseigne dans les livres Saints. “Cherchez d’abord le royaume des cieux, et le reste vous sera donné par surcroît.”

En voilà assez sur l’homme pris individuellement, Ces observations, en quelque sorte préliminaires au sujet de ce travail, paraitront pout-ètre longues. Le lecteur conviendra cependant qu’elles sont de la plus haute importance.

a sociéte que nous avons à étudier étant une société d'hommes, il est impossible de déterminer d'une manière sûre, la nature, les tendances, la fin de la société humaine, si nous ne déterminons d’abord quelles‘sont les tendances et la fin des individus qui la composent.

La société n’est pas un être distinct de ces individus. Faites abstraction de ceux-ci, et vous n'avez plus qu'une conception de l'esprit. Evidemment, ce n’est pas de cette conception que nous avons à nous occuper : c'est de la société prise dans son être réel. Et parce qu'elle reçoit cet être des individus mêmes qui s'associent, elle n’en est pas distincte.

C’est donc dans la nature des membres de la s0ciété que résident les principes fondamentaux de l’ordre social. C’est là que nous trouverons la bases des lois qui doivent régir l’action sociale.

Bien des auteurs, écrivant sur la société, ont le tort d'oublier, ou du moins de paraître oublier ce point important, Et, précisement parce qu'ils

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n'ont pas de baso, ils tombent dans les plus étran: ges égarements ; ils établissent des principes 80ciaux tellement peu en harmonie, ou, pour mieux dire, tellement en contradiction avec les besoins réels de l’homme, qu'on se demande si la société, dans leur idée, au liea d’être une institution destinée à aider l'individu à parvenir uu bonheur, sa fin, n’est pas plutôt une invention dont le but est de l’en détourner.

Nous citions, en débutant, cette parole d’un savant Evêque : les principes chrétiens ont délaissé nos sociétés modernes.—Pourquoi ont-ils délaissé nos s0ciétés ? Parce que ceux qui sont chargés du maniement des affaires publiques, parce que les gouvernants modernes ont cessé pour la plupart de voir dans le membre de la société qu'ils régissent, une créature destinée par le Créateur de toutes choses, de l’ordre social comme de l'individu, à une fin qui n’est pas restreinte à la vie présente ; ils ont cessé de voir dans l’homme sur la terre, un voyageur qui chemine vers une patrie supérieure, à laquelle il est appelé ; et conséquemment ils font des lois, et ils en font tous les jours, lois sur lois, sans examiner si ces lois seront un aide ou un obstacle à l’homme marchant vers sa destinée ; ils ne songent pas même qu'il soit de leur devoir de faire cette considération. Comment vornlez-vous avec cela qu'ils ne tombent pas dans les pius grosses erreurs. Qu'il me soit permis de citer à ce sujet un savant écrivain. (1) “ Le bonheur parfait de la vie future est la fin dernière de tout homme. Donc tout ce qui se trouve dans l’homme, tout ce que

(1) Bensa. Juris Naturalis Samma,

l'homme fait, toutes ces actions doivent être essentiellement ordonnées à cette fin dernière. Donc toute la vie présente de l’homme doit être ordonnée au bonheur parfait de la vie future... on voit par là qu'ils tombent dans la plus grossière erreur, ceux-là, qui, soit on bâtissant des systèmes philnsophiques, soit en instituant des lois, séparent la présente de la vie future, et s’attachent à déterminer ce qui convient à l’homme et peut le rendre heureux en cette vie, d'après une source autre que l'ordre qui doit se trouver entre la vie présente et la vie future. Car il existe entre ces deux vies une connexion essentielle, entre ces états, une union intime, entre la vie présente et la vie future une dépendance mutuelle, en vertu de laquelie la première dépend de 14 seconde comme de la règlo qui doit la diriger, et celle-ci de la première comr * du moyen qui y conduit. Ceux donc qui, tout

mettant de côté cette relation et mutuelle dépendance entre ces deux états, veulent se mêler 4: discuter sur l’ordre, le bonheur et la moralité de la vie présente, ct osent établir des loi: civiles ct politiques, tombent presqu'inévitablernent dans les plus graves erreus.”

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