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Loi première et fondamentale de la société, déduite de ce qui précède.

Tout homme tend à Dieu, sa fin dernière, et conséquemment aux moyens d'arriver à cette fin. Telle est la première loi qui régit l’homme dans le plan Providentiel.

Cette loi, précisément parce qu'elle est commune à tous les hommes, en inclue une autre, aussi essentielle à la nature humaine, celle de la sociabilité : l’homme est une créature cessentiellement sociable.

Il importe ici de ne pas confondre les idées.

Quand nous disons que l’homme est essentiellement sociable, nous ne voulons pas dire qu'il soit essentiellement en société. Nous verrons plus loin que la société, dans son être rée! et concret, est le résultat d’une combinaison de deux éléments. L'un est nécessaire et universel : c’est cette loi de la s0ciabilité naturelle ; l’autre est particulier, n'étant que le fait contingent qui donne à la loi son application.

Nous ne faisons que signaler ici cette distinction ; nous la développerons en traitant de l'origine de la société.

C’est la nature de l’homme qui nous a fait connaître l'existence de sa loi première ; c'est aussi sa nature qui nous fait connaître la seconde loi à laquelle il est essentiellement soumis.

L'étude de l’homme, en effet, nous révèle nonseulement sa destination au souverain bien, mais aussi sa destination à l’état social. Cette double destination est le principe d’une double tendance. Cette double tendance constitue la double loi dont nous avons maintenant l’idée.

Nous avons vu que l’homme aspire au bonheur éternel comme au terme final de son activité, et au bonheur ici-bas comme à un terme de transition.

Nous avons vu aussi que le vrai bonheur ici-bas consiste premièrement dans la possession des biens surnaturels, et secondement dans la possession des biens de l’ordre naturel; et conséquemment nous pouvons distinguer, même ici-bas, le bonheur dans l'ordre spirituel, et le bonheur purement naturel.

Or, la société est nécessaire à l’homme pour arriver à ce double terme. Nous prouverons cette proposition au paragraphe suivant: et nous en déduisons, de suite, la nature de la société : c'est d’être un moyen et nullement la jin de l'individu, sous quelque aspect qu'on l’envisage. La fin de l'individu, c’est le bonheur ; la société n’est qu’un moyen d'arriver à cette fin, La preuve, c'est que les hommes ne s'associent que pour être heureux. Ceci ne demande pas plus ample démonstration.

Reportons-nous, maintenant, aux principes que nous avons posés au commencement.

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De Ia proportion de convenan:e que Dieu a dà établir, et a de fait établie entre une nature créée et la loi qui préside à son action, nous avons inféré que c’est la nature d’un être qui nous révèle l'existence ainsi que le caractère de la loi qui le régit dans le plan divin. Or la nature de l'être social, c'est, venons-nous de voir, d’être un moyen. Cela est rigoureusement vrai. Donc toute société est essentiellement régie par une loi propre et applicable à toute espèce de moyens ; et cette loi peut se formuler ainsi: tout moyen se rapporte essentiellement à la fin à laquelle il est ordonné comme moyen.

Voilà le caractère général de la loi première qui préside à toute opération sociale. Pour en déterminer le caractère spécifique, nous n'avons qu'à spécifier dans cette définition la fin à laquelle se ‘apporte la société. Or la société n'a d'autre fin que celle de l'individu. Les individus, en effet, ne s'associent que pour obtenir plus facilement leur fin : le bonheur. Donc la fin de toute société, c’est de procurer le bonheur aux individus.

Mais ce bonheur entre dans le double ordre, surnaturel et naturel. De plus, il a été prouvé rigoureusement dans les pages précédentes, que la vie présente à une connexion nécessaire avec la vie future, que l’ordre naturel se rapporte à l’ordre surnaturel, et que, par une conséquence nécessaire, le bonheur temporel ne peut être séparé du bonheur éternel, mais, au contraire, s'y rapporte comme moyen. Done la société, dès lorsqu'elle a pour fin le bonheur des individus associés, se rapporte essentiellement à la fin dernière de l’homme.

Ici nous considérons la société dans son institution universelle, si nous pouvons nous exprimer

ansi. Si maintenant nous la considérons dans ses formes particulières, nous avons à établir une distinction.

Une société est-elle instituée en vue directe d’un objet de l’ordre surnaturel, la fin immédiate de eette société sera de concourir au bien de l'individu dans ce même ordre. Au contraire, l’objet propre d’une société appartient-il à l’ordre purement naturel, la fin immédiate de cette dernière soci“t# est de concourir à la félicité de l'individu dans ec nème ordre.

Mais d’un autre côté, il ne faut pas oublier que l'ordre naturel se rapporte à l'ordre surnaturel, que la félicité temporelle a une connexion nécessaire avec le bonheur éternel de l’homme. Donc toute socièté dont la fin immédiate est de procurer aux individus une félicité naturelle, se rapporte médiatement à la félicité éternelle, le bonheur temporel de l’homme n'étant lui-mème qu'un moyen par rapport au bonheur de l’autre vie. Rejeter cette conséquence, c’est rejeter les principes qui précèdent ; et il n’est pas facile de rejeter ces prineipes sans atteindre les enseignements de la foi catholique.

Nous pouvons donc en toute sureté détinir, de la manière suivante, la loi première et fondamentale de la société. TouTE SOCIÉTÉ DOIT ESSENTIELLE- MENT SE RAPPORTER, SOIT IMMÉDIATEMENT, SOIT MÉDIATEMENT, AU BONHEUR ÉTERNEL DE L'HOMME.

Nous terminerons ces premières considérations en en déduisant, comme conclusion, la théorie généra!e de la perfection sociale.

La perfection d'un être résultant de la possession du bien qui convient à sa nature, la première

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chose à faire pour arriver à la connaissance de ce qui constitue la perfection de la société, c’est de déterminer la nature du bien social.

Le bien social est évidemment le bien auquel la société tend par sa nature même; et la nature de la société, ne tend, de soi, qu'a ce qui lui convient : c’est là une loi de tout être.

Or la société est un moyen ; donc elledoit tendre à ce qui perfectionne le moyen. C’est là son bien propre . Mais ce qui rend le moyen parfait dans sa condition de moyen, c'est d’être propre à la fin. Etre propre à sa fin, c’est être eficace. Donc l'eficacité constitue le premier élément du bien social.

Je dis le premier élément, parce que cette efficacité suppose nécessairement deux conditions essenticlles, qui constituent deux autres éléments du bien social. En effet, l'efficacité est la perfection de l’action. Or l’action ne peut être parfaite qu’en autant que l'être lui-même est parfait, puisque

c'est de l'être que procède l’action. Mais la pertec-

tion de l’être social consiste dans son unité commune, celle de tout être où la multiplicité est ramenée à l’unité. Donc l'unité de l'être constitue un second élément du bien social.

En outre, tout moyen, pour être vraiment effience, doit diriger constamment son action vers la fin à laquelle il est ordonné. Autrement il sort de sa condition de moyen, et cesse par là mème d’être parfait. Donc la rectitude de la tendance vers Ja fin constitue un troisième élément essentiel au bien social.

Ces observations nous permettent d'établir, en toute sûreté de doctrine, qu'une société ne sera parfaite en réalité, si elle n'est parfaite dans son

être, parfaite dans sen action, parfaite dans sa tendance. La perfection de l'être consiste dans son unité, la perfection de l’action dans son eficacité, la perfection de la tendance dans son ordination constante à la fin véritable des sujets qui la composent, distinction étant sauvegardée que cette tendance à la fin dernière de l’homme soit immédiate pour une societé dont l’objet appartient à l’ordre surnaturel, et médiate seulement s’il s’agit d’une société

urement naturelle. “ Pour vivre en société, dit

entura (1), l’homme ne change pas sa nature et sa destinée. La fin de l’homme social n’est pas différente de la fin de l’homme isolé ; loin de là, il n’a été placé par son Auteur en société qu’afin d'y trouver des moyens plus efficaces pour atteindre le but de son existence, moyens qu'il ne saurait trouver dans son isolement. Et dès lors, la fin de toute société (la fin dernière) n’est pas physique, mais morale; n’est pas corporelle, mais spirituelle ; n’est pas terrestre, mais céleste ; n’est pas temporelle, mais éternelle. ” (Voyez Taparelli, Droit Naturel, iv. Il, chap. Ier, et note LVtIx, au vol 1v. Bensa, Juris naturalis summa, lib. 1V.)

() Du Pouvoir Public,

sa tenns son cité, la n CONS- J08ent, adance e pour surnasociété té, dit Lure et st pas e là, il fin d'y eindre saurait fin de ysique, uelle ; empo- Droit vol IV.

nee ar armes RC Mid

Origine de la Société en général.—Origine de la Famille, de l'Etat, de l’Eglise.—Caractères distinctifs de ces sociétés.

Les auteurs de droit sont divisés sur la manière d'expliquer l’origine de la société. Cette division en fait tomber plusieurs dans deux extrèmes également faux pour être trop exclusifs.

Les uns, s'appuyant sur le fait de la naissance de l’homme au sein d’une société formée, établissent que toute société a son origine dans la nature. D'autres, s'appuyant sur le fait de l'égalité naturelle qui existe entre tous les hommes, posent en principe que la société résulte exclusivement d’une convention humaine.

D'après les premiers, la société est nécessaire d’une manière absolue et à tout point de vuo ; d’après les seconds, elle est contingente absolument ; c'est un état factice, dépendant, à tout point de vue, | de la libre volonté de l’homme.

Les auteurs les plus sérieux, ct les mieux auto- | risés se tiennent dans un juste milieu. Combinant, Il à l'exemple de la nature, dans une juste m sure, le | nécessaire avec le contingent, ils font naître la société de la combinaison d’un double élément : le

premier, nécessaire et universel, a son principe dans la nature humaine ; le second, contingent, ne réside pas dans la nature, mais résulte du fait de l’homme.

Ilya,cen effet dans l'être social, comme dans tout être réel, une application particulière d’une idée universelle : l’idée est nécessaire, mais l’application est contingente. Cette idée, c’est la loi de sociabilité, loi universelle, dont le principe réside dans la nature humaine elle-même, et ne dépend, par conséquent, en aucune façon, de la libre volonté de l’homme, mais de l’Auteur même de la nature. L'application de cette loi n’est autre chose que le fait contingent qui amène la sociabilité à l'état de société réelle, en d’autres termes, qui fait passer la société de l’état abstrait à l’état concret.

L’être abstrait de la société, selon la pensée de Taparelli, a son origine dans la nature ; mais l'être concret résulte du fait qui amène l’application de la loi. Conséquemment, toute société existante parmi les hommes a sa source dans l’union d’un élément abstrait, universel et nécessaire, et d’un élément concret particulier et contingent. (Voyez Taparelli, Droit naturel liv. 2, chap. 11 ; —Bensa, Juris naturalis summa, lib 111, cap. 11.)

Cette doctrine est la seule qui soit fondée sur la nature même des choses, et puisse être admise. Cet exclusivisme où tombent les deux autres opinions, rend la société, d’un côté, tellement naturelle qu'elle doit-être une comme la nature, et qu’il devient impossible de baser la distinction des différentes espèces de société qui existe au sein de humanité ; et, d’un autre côté tellement contingente, qu'elle ne serait plus soumise à une loi né-

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cessaire, établie par Dieu ; car ce qui est exclusivoment l’œuvre de l'homme n’est soumis à d’autres lois que la volonté de l’homme: ce qui évidemment renverse l'ordre social par sa base mème.

La société n’a pas son origine dans une convention, dans un pacte, comme l’a prétendue Jean J. Rousse: au, ét le veulent encore les amateurs de son Sy stème. La sociabilité est essentielle à l'homme : c’est un principe dont Ja raison se trouve dans sa nature. . Ecoutons une des plus grandes autorités s'exprimer sur çe point: %1Test dans la nature de l'homme, dit St. Thomas d'Aquin, (1) d'être un animal social, et fuit pour ètre gouverné par des lois sociales, vivant en société comme le prouve la nature de ses besoins... Car un homme seul ne pouvait suffire par lui-même à tous les besoins de la vie. L'homme est fait naturellement pour vivre en société.”

IE suffit, en effet, de jeter un coup d'œil sur les phénomènes les plus élémentaires de la nature humaine, pour y trouver un genre de société, pour v découvrir la sociabilité comme une de ses propriétes essentielles.

Prenons l'homme, dès sa naissance; nous voyons dans ce premier fait de son existence, la nécessité impérieuse d’une société, tant pour recevoir l’étre que pour le conserver. Ceci n’a pas besoin de développement.

En outre, l'homme nait non-sculement pour vivre, mais pour vivre d'une manière conforme à sa nature, Pour l homme, vivre d'une manière conorme à sa nature, c'est eat les actes vitaux

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procédant des facultés qui sont propres à sa nature et la spécifient. Ce qui spécifie la nature de l'homme et la distingue de toute autre nature animale, c’est la rationabilité. L'homme est, avant tout, un être raisonnable, doué d'intelligence et de volonté. Donc la vie propre de l’homme réside dans l’exercice et le développement de ses facultés intellectuelles ct morales. Otez-lui cette vie, ce n’est plus un homme qui vit; c’est un animal qui n’est plus distinct des animaux dépourvus de raison. Orcette vie intellectuelle exige de soi la société. Ceci est plus qu'évident. Donc la nature humaine, par cela mème au’elle exige la vie intellectucile et morale, exige dans la même proportion, l’état social. Mais ce qu’une nature exige, de soi, en vortu de sa propre manière d’être, lui est propre et essentiel. Donc la sociabilité est une propriété essentielle à la nature humaine.

ous arrivons à la même conclusion en partant d’un autre phénomène que manifeste la nature de l’homme. Sa tendance irrésistible à converser avec ses semblables, à manifester ses pensées,

Qu'on ne dise pas que ces exigences ont leur principe dans l'éducation, et nullement dans la nature. Car l'éducation ne peut que développer, cultiver ct perfectionner ces sortes de tendances ; elles ne peut les donner en principe ; elles ont leur racine dans la nature elle-mème. L'éducation ne change pas la nature de l'homme; elle ne fait que la perfectionner.

Cette doctrine de la sociabilité essentielle à l'homme est encore démontrée d’une manière non moins évidente par l'expérience.

Que l’on ouvre l’histoire de tous les temps et de

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tous les licux, et l'on trouvera partout, chez les peuplades les plus sauvaÿes commo au sein des na. tions les plus civilisées, l'institution essentiellement sociale de l'Etat ; et cette institution se rctrouve à tous los degrés de civilisation, preuve certaine que ce n'est point là une pure création de l'homme, mais un principe primordial, antérieur à toute association réelle, un principe inhérent à la nature humaine, un principe déposé par l’Auteur de la nature au fond de toute pensée d’association. Par cela seul que les peuples se constituent en peuples, ce principe se révèle de luimême à leur intelligence, comme tout ce qui est inhérent à la nature raisonnable. | | Puis donc que Dieu est l’auteur de l1 nature c'est Dieu aussi qui est l'auteur de l’ordre social, et non pas la libre volonté de l’homme, ainsi que le veulent les amateurs du système Rousseau.

“C'est Dieu, dit Phillips, (1) qui a empreint dans le cœur de l’homme le dogme de l'ordre social.” It ailleurs, (2) il développe cette pensée par une belle page que nous citerons comme dernier argument. ‘“ Ilest un pouvoir supérieur qui préside aux destinées de l'humanité, au gré duquel naissent, fleurissent et meurent les empires; qui élève, quand il lui plait, les faibles et les humbles aux plus hautes dignités humaines, et précipite de leur trône les forts et les puissants; ce pouvoir, c’est Dieu ; et tout ce qu'il a ordonné, il l’a ordonné pour le bonheur et le salut de humanité. Dieu a tormé toute sa création par la vertu de son Verbe

() Droit Ecclésiastique, (2) Droit Ecclésiastiqne,

D ru de toute éternité; et il lui a inspiré un

actère d'ordre qui éclate aux yeux méme des moins Clairvoyants, Mais c'est surtout dans lu société humaine qu'il s'est plu à établir un ordre admirable et constant, malgré les vicissitudes ct les alternatives de la vie terrestre cette société n'est done pas le produit de la pensée humaine mais un enfantement de la fécondité divine.”

Que l'homme soit naturellement, essentiellement sociable, cela nous semble suflisamment prouvé. Mais cela ne nous mène pas à dire qu'il cest essentiellement en société: ce serait tomber dans l'excès opposé à celui que nous venons de combattre.

La sociabilité est, avons-nous dit, un principe inhérent à la nature de F homme, une de ses li haie essenticiles, une loi que le

‘réateur lniméme y a imprimée. Mais ce n'est la nature qui détermine telle relation sociale plutôt que telle autre; ce n'est pas la nature qui applique cctte loi de la sociabilité à tel cas particulier où se forme une société spéciale au sein de l'humanité. La nature détermine l'élément. mais les faits déterminent l'élément concret.

est dans cet élément concret que se trouve le principe de fa distinction des diverses espèces de sociétés qui se forment au sein de l'humanité: c'est lui également qui spécifie la nature de telle société à aquelle il donne naissance dans l’ordre réel.

Faites abstraction de cet élément concret, il ne vous reste plus que l'essence, l'élément abstrait, la forme générale, que l’on retrouve identique en toute société,

Pour bien saisir ceci, établissons une distinction, qui, du reste, ne peut que contribuer a jeter plus

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de lumière dans le domaine des idées, et nous emaner une notion exacte sur l importante question 4 l'origine de la soc ICté.

La société peut s'envisager sous un double point

de vue. En premier lieu, on peut considérer la societé générale et universelle de tous les hommes, désignée par le nom de genre humain, dont tous les membres sont naturellement et nécessairement liés entre eux par les obligations qui résultent des lois générales de l'humanité. Cette société est essentielle à l'homme à tout point de vue : elle n'est que la sociabilité elle-même appliquée dans sa plus grande généralité par le seul fait de l’existence des individus: tout homme est enchaîné par ce lien social général, car tout homme est nécessairement membre de la société humaine par cela seul qu'il est homme, et qu'il existe. Les devoirs auxquels oblige cette société universelle sont les devoirs généraux de l'humanité: devoirs qui ne sont pas imposés à l'homme par une loi positive, mais qui sont imprimées dans sa nature ct manifestés à sa raison cile-mème.

En second lieu, il y: a, au sein de l'humanité, di- VCrSCS CSpÔÊces de sociétés: spéciales, résultant d'une application particulière de la loi de sociabilité : ce sont évidemment ces sociétés qui constituent l'ordre social, dont nous nous occupons ; Cl conséquemment c'est à la société envisagée sous ce rapport que s'applique cet écrit,

De ce que nous avons dit tout à l'heure, il résulte que, pour connaitre la nature des diverses sociétés dont se compose l’ordre social, il faut examiner la nature de la combinaison du fait concret avec la loi générale abstraite ; et la nature de cette combinaison est elle-même déterminé par la

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nature du fait qui applique la loi générale, et donne naissanco à une société dans l'ordre réel.

Selon que cette combinaison établit, entre les membres, des relations nécessaires, c’est-à-dire indépendantes de la volonté, ou bien des relations libres, la société qui en résulte sera une société nccessaire, où bien une société libre, Ainsi, la &ociété qui existe entre le père et le fils est une société nécessaire, indépendante de Ia volonté, du libre choix de l’un ou de l'autre; tandis qu'au contraire, la société qui se forme entre l'époux ct l'épouse est une société libre, du moins dans sa formation ; car il faut noter que la société conjugale, bien qu’elle devienne nécessaire, dès qu'elle est formée, en raison de sa fin, est libre cependant ans son origine.

Une société, libre ou nécessaire, peut se former, soit pour développer la sociabilité naturelle de ‘homme en embrassant le but général de cette sociabilité, qui n’est autre chose que la fin de l’homme, le bonheur ; soit dans un but plus particulier et secondaire, qui peut aider, à la vérité, mais non réaliser pleinement le but général de la sociabilité naturelle. Ici nait l’idée de deux sortes de sociétés spécifiquement diverses : les sociétés complètes et les sociétés incomplètes ou partielles.

Ainsi la société qui existe entre le père ot tils est une société complète, parce qu'elle 2 pour fin propre le but général de la sociabilf le bonheur ; tandis qu’au contraire une sociéte littéraire, commerciale, scientifique, et une société incomplète parce qu’elle est formée dans un but particulier et secondaire, capable, à la vérité, d'aider les membres qui la composent à arriver au bon-

ale, et réel.

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heur, leur fin, mais insuflisante à les y conduire par elle-même.

La société complète, pour obtenir son but, peut vivre sous un même toit, ou voir ses membres séparés et se bornant à des relations plus extérieures. L'homme, en effet, pour être heureux, est obligé de vivre en relation habituolle et journalièro avec quelques-uns de ses semblables, et cette relation suffit à ses besoins ordinaires ; mais, en outre de ces besoins ordinaires de la vie, il est des besoins moins fréquents, ct dont la satisfaction exiwe un plus grand concours, et auxquels un petit nombre d'hommes ne pourraif, 2° Süffire.

De là, deux sortes de‘ iuions sociales, dans l'ordre de la société Complète : des relations journalières, mais oMunaires; des relations plus rares, mais extraovcainaires. Jes premières constituent la société uomestique, la famille; lessecondes sont IG foudement de la société publique, l'Etat.

Nous avons à nous occuper que des sociétés complètes : nous laisserons do côté les autres, qui peuvent varier à l'infini, et n'entrent, d’ailleurs, que secondairement dans l’ordre social.

Les individus donc, associés en famille pour les besoins ordinaires de la vie, et en société publique pour les besoins extraordinaires, se trouvent en état, ont les moyens d'arriver à la fin de la sociabilité, le bonheur, pris au point de vue naturel.

Si l’homme était destiné à une fin purement naturelle, à une fin qu'il pût atteindre par les seules forces de sa nature, l’ordre social serait complètement constitué par l'existence de ces deux associalions, puisque le but de la société, aider les hommes à arriver au bonheur, serait réalisé d’une manière complète ot parfaite.

Mais nous avons vu que l’homme est destinée par le Créateur à une fin surnaturelle, et que c'est là sa véritable fin dernière,

Or pour arriver à une fin, il faut des moyens proportionnés à cette fin: donc il faut des moyens à l'homme pour arriver à sa fin dernière. Et s'il ne peut arriver à sa fin prochaine et naturelle, s'il n'est aidé par l'association, à plus forte raison ne pourra-t-il arriver à sa fin dernière et surnaturelle. s'il n'est aidé par l'association.

Done, en outre de la société domestique et de la société rublique, nécessaires à l'individu pour par-

venir au bonheur 4... -mnorel, il faut une autre société dans laquelle lui sü:: -nt fournis des moyens surnaturels, proportionnés à sa fin dernière. Jn outre, une société ne pouvant procurer à l’individa des moyens autres que ceux qui etfetrent dars on ordre, cotte société, donton vient de vrair Îa nécessité, doit étre et sera une société surnattt : relle,

Mais nous avons vu que toute société qui se lorme au sein de l'humanité, reçoit son caractère spécifique de la nature du fait qui applique la sociabilité, en lui donnant naissance dans l'ordre concret ; donc il faut trouver dans l'histoire du genre humain un fait surnaturel qui a donne naissance à une société fondée sur l'ordre divin: sinon le genre humain tout entier est dans une impossibilite radicale d'arriver à sa fin dernière.

Ce fait, pour nous chrétiens et catholiques, est tout trouvé ct tout connu: c'est la révélation donnée primitivement à Adam au paradis terrestre, confirmée aux patriarches dans la suite des premicrs temps, ct manifestée dans toute sa splen-

lestince ue c'est

moyens moyens Et s'il Île, s'il ison ne iturelle,

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ui se ctère la s0- ‘ordre ‘e du lonnc [ivin :

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, CSb donstre, preplen-

deur par la bouche du Verbe incarné, il y a

bientôt dix-neuf: siècles; c’est. la révéla:

tion montrant à l'homme sa véritable ‘desti-

née, sa ‘véritable et unique fin dernière, lui fournissant dans le sang rédempteur les moyens d'y arriver; c’est la révélation imposant des préceptes divins, des lois divines, à tous : les hommes, qui deviennent par là

même liés par un lien d'association apparte-

ns * nôn à l’ordre naturel, mais à l’ordre divin. Ce lien d'association ‘effectue une nouvelle unité sociale parmi les hommes, réalise une nouvelle Société : c’est la société religeuse, c'est l'Eglise.

Il faut noter que la société religieuse n’a pas pris naissance dans le monde, dans un sens strict, à la venue de Jésus-Christ, mais qu’elle reçut alors sa dernière splendeur.

L'Eglise a toujours existé sur la terre, comme la révélation elle-même, depuis le commencement du monde. Avant Jésus- Christ, elle était fondée sur la promesse du Rédempteur, comme depuis, elle est fondée sur ses divins enseignements et préceptes.

Un savant et catholique écrivain moderne, Maupied, dans son immortel ouvrage l'Eglise et les lois éternelles des sociétés humaines, parle ainsi de l'Eglise avant l’'Incarnation , du

Verbe : (1) ‘‘ Elle est*en ce monde ; elle y vit.

corporellement et temporellement ; elle est et y a toujours été visible. Dieu ly a créée. Nous la voyons vivante et visible

{ Sid I, p. 9.

pan nds nt ner amant mr Ma dd ta snee maider meme-mnaeriserte ie tmnti ne tree

depuis Adam jusqu'à Noé; depuis Noé à. Abraham ; depuis Abraham à Moïse; depuis Moïse à Jésus-Christ, fondée sur la ‘promesse du Rédempteur, et. l'alliance de Dion avec Adam, avec Noé, et toute leur pontnriés ayant son centre et le, siége de ’autorité divine dans la famille patriarcale, puis. dans la nation sainte ; toujours montrée à toutes les nations, et par ses rapports providentiels avec tous les peuples, envoyée au temps voulu, au temps convenable, pour réveiller chez eux, y vivifier, y développer les enseignements divins et la promesse du Rédempteur; en sorte que nulle nation n’a pu ignorer que par sa faute les enseignements divins.”

Nous résumerons et préciserons davantage:

priant le lecteur de nous pardonner une répétition. |

Les hommes tendent naturellement au bonheur, leur fin. Les individus isolés sont incapables d'y arriver, s'ils ne sont aidés par l'association. C’est pourquoi celle-ci leur est nécessaire comme moyen ; et leur nature, en qui est inhérente la sociabilité, pour ÿ avoir été imprimée par le Créateur, les incline à former entre eux des associations concrètes.

Les individus s’unissant sous un même toit pour les besoins ordinaires et journaliers, constituent la société domentique, à laquelle correspond l’autorité paternelle.

Si chaque famille trouvait en elle-même tout ce dont elle a besoin pour mener au

bonheur tous les individus qui en sont les mémbres, elle ne tiendrait 4 aucune autre société, parce qu'elle est elle-même tire s0ciéié complète. | BRTSR

Mais il est des besoins dont la satisfaction exige un concours béaucoup plus nombreux que les membres d’üne famille: ce sont les besoins publics. De l, les farilles s’unissent entre élles pour constituer une société plus considérable : c’est la société publique, à laquelle correspond l'autorité civile.

Si chaque État trouvait en lui-mème tout ce qui est nécessaire pour conduire au bonheur les individus et les familles qui le composent, il ne tiendrait, en aucune façon, à aucune autre société. Mais l'homme est destiné au bonheur éternel, son unique fin dernière ; et la vie présente ne lui est donnée que pour travailler à l'obtention de cette fin. L'Etat, société purement naturelle, ne peut trouver en lui les moyens surnaturels nécessaires à l'individu pour atteindre sa destinée. Donc les individus, les familles et les nations, ou, pour parler plus cc vectement, les individus, déjà constitués ei familles et en nations, doivent en outre s'unir, dans l’ordre surnaturel, par le lien social effectué par le fait divin de la révélation: c’est la société religieuse, à laquelle correspond lautorité spirituelle.

‘ D'accord avec le droit naturel,” dit Ventura, (1) ‘ le droit public reconnait trois espèces

(1) Pouvoir politique, Te. discours,

SE See

BA HS RE A Nr

de sociétés : 19 1 soniéif à mestique,, où. la concorde des individus liés entre eux par

l’obéissance au même pouvoir particulier, et formant la famille ; 20 la société, civile, ou la. concorde des individus : et des familles, réunis par la dépendance au même pouvoir public, et formant la nation, ou l'Etat ; et 30 enfin, la société religieuse, où la concorde des individus, des familles et des; états, constituant. un tout par leur soumission au méme pouvoir religieux et formant l'Eglise.”

ou. la ux. par lier,.et milles, OUvOir at ; et ncorde ,, CONS-

L'Eglise, l'Etat et la Famille considérés dans leurs caractères distinctifs, et leurs felations nécessaires.Æxcellence de l'Eglise sur l'Etat et la

Famille,

L'Église, l'État, la Famille, télles sont les sociétés constitutives de l’ordre. social. Chacune d'elles est essentielle à son organisation complète. Tout système qui voudrait en retrancher une, aboôutirait inévitablement à le renverser tout entier. Otez, en effet, la société religieuse, et. vous enle-

vez à l’homme le moyen d'arriver à sa fin

dernière, but essentiel, but définitif dé la sociabilité, vous détruisez l’ordre social tel qu'il 4 été établi par Dieu. |

Otez la famille, base naturellé des autres sociétés, et vous détruisez le genre humain tout entier. de Otez la société civile, et vous livrez les individus et lés familles au désordre; vous rendez pratiquement impossible l'association religieuse, ou, du moins, si cette association peut ‘encore se former, l’accomplissement qe se mission dévient pratiquement. iImpoôs- SAUT EEE a 10 PET

La famille. c’est la réunion d’un nombre limité d'individus vivant sous un mêmé toit, liés entre eux par l’obéissance à l’autorité paternelle. La famille, dès iors que le

enre humain est arrivé à un certain déve- Îloppement, revêt nécessairement un caractère de multiplicité ; car il est impossible de concentrer le genre humain dans l’étroite enceinte je tonne domestique, Toutefois ce caractère de multiplicité n’est me de 80i, strictement essentiel à la faille.

1 fut un temps, au berceau du genre humain, où iln’y eut qu’une seule famille.

C’est qu’alors, on le comprend, le genre humain n'était pas encore ce qu'il male être dans l'idée qui présida à sa création : il était encore À son berceau... Un être, au bercegn de son existence, n'offre pas toujours, en acte sès propriétés même naturelles, bien qu'il lès ait en germe. Prenez l’homme, par exemple, au début de la vie: il n’a pas encore en acte plusieurs propriétés, plusieurs facultés qui lui. appartiennent naturellement, bien qu'il les ait toutes en germe, ou, pour parler selon le langage de l’école, en puissance. Un certain développement de son être est requis à leur actualité.

Il en est de même du genre humain pris à son berceau, alors: qu'il n'était pas encore développé au delà des limites d’une société domestique. Il n’y avait pas multiplicité actuelle de familles mais cêtte multiplicité s'y trouvait en germe, inhérente au principe qui inclinait naturellement lés individus de

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cette Uumiqué ét première famille à se lier etitre eux par les liens d’urie association autré que cellé qui lés unissait déjà, ét céla pour former autant dé familles distinietés dei celle: là même à laquelle ils avaient appartenu jusques-là. ‘Et lés familles durent nécessairemént 8e nt, en raison directé de la ‘multiplication des individus. Conséquemment, #1l n'est pas exact de diré que la farnille ést essentiellement multiple, ‘il est exact ét'strictément vrai de dire Gu’elle est nécessairement ultiplé, étant admis la éondition d'un développement sufflsant du genre humäin 1 | MRC RSMT 2 “L'État: est essentiéllément particulier. Il n'y a pas, il ést vrai, d’impossibilité nc À sique à ce qu'un seul Etat concentre dans ses limites le genre humaäin tout entier: et même cette concentration vut-élle, les imnpossibilités physiques disparaissant, être réalisée, l'État resterait encoré une société particulière de sa natüre, et pa essence, bien de pat äccident cette société fût universelle. ar toujours, de sa nature, elle demeurerait apte à se limiter à une portion de l'humanité ; cette-réstriction ne cesserait pas de lui éonvenir essentiellement, tandis qu'il n’y aurait en sa nature aucune exigence relative à luniversalité, Son caractère distinctif est le particularisme. MES Église ést essentiellement une, essentiellement universelle. Que le genre humain se multiplie:et s’accroisse jusqu’à peupler tous les coins de la terre, il n’y aura toujours, il

ne; pourra; y. avoir, qu'une, seule: Église, parce qu'une Église, c'est-à-dire une société

ment. celles. du.genre humain. Pas..un homme: qui, naisse,. en: quelque: partie du monde que ce soit, qui n'appartienne de droit: à. l'Eglise, et ne soit tenu

d'entrer dans son sein, parce qu’il n'est pas

un homme qui naisse et ne soit appelé à la vie éternelle, fin dernière commune : à tout être humain.., Le caractère essentiel de l'Eglise, c'est. l'universalisme, de même q.

le particularisme caractérise l'Etat. pas L'Eglise, en raison même de sa fin et.de sa: raison d'être dans l’idée de son. divin Fondateur, embrasse dans. son sein tous:les hommes avec tout ce. qui les lie. d’ailleurs. Son. influence s'exerce, de. droit, non-seulement. sur les, individus, pris séparément, mais sur lesindividus en tant qu’associés en familles. et.en sociétés civiles ; car les sociétés civile et domestique peuvent iuîfluer,. et elles influent inévitablement.sur, la. fin dernière des: individus, soit comme moyens, soit comme obstacles: et, comme telles, elles tombent évidemment sous l’action dé

lut.. Il puverte tenus pelés à ne : elle ntielle- Pas. -un partie appart tenu st pas pelé à Lure : à tiel de eq.

et. de divin is les leurs.

seulement, és en létés r, et 'dervens, elles, de

la société religieuse. Il faut bien remarquer que l'Église n’a pas été fondée-pour arrächér les. individus aux sociétés ; domestique et civile; «elle :mwa! pas pour mission de: mener les ‘hommes ‘au ciel en dépit des sociétés domestique et civile. Ces trois sociétés, au contraire, tendent toutes vers une fincommurñe, l’'uneimmédiatement, les deux autres d’une manière médiate et: plus éloignée.

Célles-ci ont: pour mission de contribuer, pour leur:part, à conduire l’homme à sa fin, sous la direction de l'Église. :IL ést: done vrai de dire: que les individus; les familles et les Etats, c’est-àidire les individus, déjà constitués en familleset'en États, sont comme tels, membres de l'Église: ‘‘:En principe, dit Phillips, (4j ilest incontestable que LÉsise possede,'en vértu deë pouvoirs illimités qu'elle :a:reçus de Dieu, le ‘droit absolu d'exiger de chaque Etat, aussi bien que ‘de chaque homme en: particulier, qu’il reçoive d'elle la parole de Dieu, qu’il la prenne pour règle de ses-actes:! Ge principe forme êèn même temps: la base des rapports de l'Etat avec. l’Église, et ces rapports doivent se dé- “velopper sur cette base dans l’ordre conforme à la volonté de Dieu ”.—Un peu plus haut(2), il dit, dañs son langage énergique: ‘Tous les hommes, par cela seul qu'ils appartiennent à la mature humaine sont appelés: à prendre place dans le royaume du Christ.

1] Droit Ecclésiastique.

2] Droit Ecclésiastiqué: *

L'Église ne connait donc aucune : frontière : il n'y a pour elle ni continent, ni ile, ini

indifférentes pour elle ; nomades où policés, chasseurs ou laboureurs, guerriers où ouvriers, princes où esclaves, savants ou ignorânts, riches ou pauvres, toutes ces conditions, puremént humaines, l'Eglise ne s'en net euer je pas plus qu’elle ne:s'inquiète de savoir à quelles races appartiennent ceux qu’elle regarde comme ses enfants...

::# De même donc qu'elle $'adresse à chaque homme en-particulier, elle s'adresse aussi à chacune des aggrégations sociales que nous nommons Etats.:.….....Elle veut soumettre tous les hommes à sa puissance maternelle ; mais elle veut aussi grouper autour de son trône toutes les sociétés humaines, car le Christ doit régner sur toute l'humanité. Et voilà pourquoi le divin! Fondateur de l'Église lui a conféré un droit de domination Le s'étend sur le genre humaïn tout entier.

ous les pouvoirs q'r'il a reçus de son Père, il les à transmis à ses Apôtres, en y ajoutant la mission d'aller instruire‘et baptiser tous les peuples": Tel est l’homme,” dit encore ce grand écrivain, ‘telle est la société humaine. Il en est des États comme des individus ; ils doivent tous relever de l'Autorité de l'Eglise.” |

Quel est ce droit de domination que Dieu a conféré à son Eglise sur les sociétés aussi