IDÉE GÉNÉRALE DU SYSTÈME

Or, en quoi consistent ces douleurs? Dans la représentation des maux passés, dans l'anticipation des douleurs futures, dans la crainte (!). La crainte, voilà, à vrai dire, le plus grand des maux dont souffre rame. Et que craint-elle? Elle craint la mort, elle craint les phénomènes célestes, surtout elle craint les dieux, ces dieux dont la volonté arbitraire peut à chaque instant lui enlever la fortune, la santé, le plaisir suprême, le calme du sage, Fataraxie.

La principale préoccupation d'Épicure sera donc de détruire la croyance à la providence des dieux, à l'immortalité de l'âme (2), de dissiper le mystère qui enveloppe les phénomènes célestes (3). Pour cela, il faut construire une physique. Parmi les anciens systèmes, celui de Démocrite se présentait, niant les dieux, expliquant tous les phénomènes de la nature par un mécanisme, enlevant à l'àme toute survivance personnelle (4). Il se prêtait merveilleusement aux besoins d'Épicure. Le système de Démocrite devait en outre comprendre une morale dont il ne nous reste que des fragments, et cette morale ne paraît pas différer beaucoup de celle qu'Épicure voulait fonder. Ce fut donc la physique de Démocrite que notre auteur emprunta, ce qui justifie le mot de Cicéron : « In physicis totus est alienus (5). »

Mais il ne put la conserver tout entière. En effet, dans le système mécanique de Démocrite, tout est lié, nécessairement enchaîné. La nécessité a donné aux atomes l'impulsion première et tous les événements du monde ne sont que la conséquence nécessaire de ce premier choc. Mais si une nécessité invincible gouverne le monder n'y a-t-il pas là pour l'homme une source nouvelle de craintes et de terreurs? Qui sait ce qu'a ordonné de nous cette inflexible nécessité? Ne pouvonsnous pas tout craindre de ce pouvoir inconnu et formi-

ca Diog. Laerte, X, 122.

(*) Épie, ap. Diog. Laerte, Lettre à Ménécée.

(*) Ibid., Lettre à Pythoclès.

(*) Ibid., Lettre à Hérodote.

(») Cicéron, De Finib., I, 6.

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clable? Cette crainte nouvelle est même plus terrible que la crainte des dieux, car « il valait mieux croire les fables sur les dieux qu'être asservi à la fatalité des physiciens. La fable en effet nous laisse l'espérance de fléchir les dieux par des prières, la nécessité est inexorable (4). »

Épicure supprimera donc l'inexorable nécessité. Mais alors comment se formera le monde? Il semble que Démocrite avait admis dans les atomes une certaine pesanteur spécifique (*) où on pouvait trouver une cause de variation de vitesse, par conséquent une cause de rencontre pour les atomes. Mais Aristote avait démontré que, dans l'hypothèse de l'existence du vide, les atomes devaient tomber avec des vitesses égales^), par conséquent sans jamais se rencontrer. Épicure admet cette conséquence (4). De plus, même avec l'hypothèse de vitesses inégales dans les atomes, la nécessité qu'Épicure veut bannir du monde y serait encore restée. Que le mécanisme ait en lui-même le principe de son mouvement ou qu'il le reçoive d'ailleurs, le mouvement est également nécessaire. Pour éviter toutes ces difficultés, Épicure tente un coup désespéré. Il imagine ce clinamen insensible, ces déclinaisons menteuses, « commentitias declinationes (5), » comme les appelle Cicéron, par lesquelles, dans un temps indéterminé, l'atome s'écarte lui-même de la parallèle d'une manière insensible (6), et peut ainsi s'avancer vers d'autres atomes, les rencontrer, rebondir pour en choquer de nouveaux qui ont aussi décliné et former avec eux l'univers que nous voyons.

A la place du déterminisme universel, de la nécessité inexorable, Épicure a mis un indéterminisme universel. Qu'on ne lui dise pas qu'il a ainsi rendu la science

(i) Épie. ap. Diog. Laerte, X, 134.

(*) Voir sur ce point une intéressante discussion dans la thèse de M. Liard : De Democrito philosopho, et le commentaire des fragments de Démocrite par Mullach.

(») Physic., IV, 8.

(*) Diog. Laerte, X, 61. — Lucrèce, II, 22i-2fâ.

(*) De Fato, XI, XX. — Cf., ibid., X : Epicurus declinatione atomi vitari necessitatem putat.

(•) Voy. Ravaisson, Métaph. il Aristote, t. II, p. 91, note.