LEIBNITZ

Que dire encore de lui? Qu'il adressa à Louis XIV un mémoire sur la conquête de TÉgyple; qu'il rêva une confédération de l'Europe avec le pape comme chef spirituel et l'empereur d'Allemagnç comme chef temporel ; qu'il négocia avec Bossuet la réunion des églises de la confession d'Augsbourg avec l'église catholique; qu'il fonda en 1700, avec l'appui du premier roi de Prusse , l'Académie de Berlin , sur le modèle de l'Académie des Sciences de Paris et de la Société royale de Londres ; qu'il enrichit de travaux nombreux et variés le recueil des mémoires du nouvel institut dont il était président à vie (^); qu'il songea jusqu'à son dernier jour à la création d'une langue universelle qu'il nommait caractéristique, et dont les signes eussent offert sous une forme algébrique les idées fondamentales de l'esprit humain. En un mot rien ne resta étranger à cet homme, le génie le plus encyclopédique des temps modernes , dont l'activité semblait s'accroître plutôt que se ralentir avec l'âge , et qui mourut dans la pleine jouissance de ses facultés, la plume à la main pour ainsi dire , et raisonnant à sa dernière heure a sur la « manière dont le fameux Furtembach avait changé la moitié d'un « clou de fer en or » v^).

Le 13 janvier 1679, Leibnitz écrivait au P. Malebranche les lignes suivantes : « Descartes a dit de belles choses ; c'était un esprit pénétrant et judicieux au possible. Mais comme il n'est pas possible de tout faire à la fois , il n'a fait que donner de belles ouvertures , sans être arrivé au fond des choses ; et il me semble qu'il est encore bien éloigné de la véritable analyse et de

(1) Chr. Bartholmèss. Histoire philosophique de rAcadémie de Prusse. Tom. I.

(2) A Hanovre, en décembre 1716, (5) Fontenelle, Éloge de M. Leibnitz.

l'art d^n venter en général. Car, je suis persuadé que sa mécanique est pleine d'erreurs , que sa physique va trop vite , que sa géométrie est trop bornée^ et enfin que sa métaphysique est tout cela ensemble. Pour ce qui est de sa métaphysique , vous avez fait voir vous-même son imperfection ; et je suis tout à fait de votre sentiment touchant l'impossibilité qu'il y a de concevoir qu'une substance qui n'a rien que l'étendue sans pensée^ puisse agir sur une substance qui n'a rien que la pensée sans étendue. Mais je crois que vous n'avez fait que la moitié du chemin ^ et qu'on en peut tirer d'autres conséquences que celles que vous faites. A mon avis^ il s'ensuit que la matière est autre chose que l'étendue toute seule : dont je crois d^ailleurs qu'il y a démonstration. Je suis tout à fait de votre sentiment, lorsque vous dites que Dieu agit de la plus parfaite manière qui soit possible. Et quand vous dites , dans un certain endroit , qu'il y a peut être contradiction que Vhomme soit plus parfait qu'il n'est par rapport aux corps qui l'environnent , vous n'aviez qu'à eflTacer ce peut être. Je trouve aussi que vous faites un très bel usage des causes finales^ et j'ai eu mauvaise opinion de M. Descartes qui les rejette , aussi bien que de quelques autres de ses endroits (sic) où le fond de son àme paraît à découvert »

Nous avons voulu citer textuellement ces lignes curieuses ; on y trouve, sommairement énoncées^ les idées fondamentales du système de Leibnitz, la monadologie, Vharmonie préétablie et Yoptimisme , qui ne prendront leur forme définitive et complète que vingt ou vingt-cinq ans plus tard. Cette lettre laisse voir aussi cette sorte d'animosité que Leibnitz montra toujours envers Descartes, bien qu'il lui soit redevable, comme on l'a

(1) Corresp. inédite de 3Ialebr, et de Leibnitz (Fragm. de phil, cartes., p. 571-72).

dit , (les trois quarts de sa philosophie , et que ses découvertes mathématiques mêmes aient leur point d'appui dans celles du philosophe français. Cependant Leibnitz était de bonne Toi dans sa critique , et les vices fondamentaux qu'il apercevait dans la doctrine cartésienne^ vices qui avaient sitôt produit de désastreuses conséquences, l'empêchaient sans doute de rendre pleine justice à la partie éternellement vraie de cette doctrine, partie qu'il n'a jamais hésité à adopter; car, en thèse générale, ainsi qu'on le verra tout à l'heure, il est cartésien par la méthode et par les idées; seulement il a eu de plus la gloire de corriger bien des erreurs de la noble école dont il fut le dernier représentant proprement dit, et peut être le plus éminent-

I. Méthode. — Théorie des idées. Descartes avait fait de la conscience la source de la certitude ; c'est à l'étude du moi par le sens intime qu'il avait demandé les règles qui doivent nous guider dans la recherche et l'appréciation de la vérité. Mais la conscience nous fournit des données d'ordres bien différents; les unes sont marquées d'un caractère de contingence et de relativité, telle est la connaissance que nous avons du moi lui-même et du monde physique, connaissance qui procède de l'expérience interne ou externe; les autres, nécessaires et absolues, nous sont révélées par la raison, bien qu'elles aient besoin, pour être connues, de quelque excitation sensible : pour ces notions supérieures, l'expérience est la condition, l'occasion, mais non la source de la connaissance. Parmi les grands esprits qui subirent l'influence delà doctrine cartésienne, tous conservèrent le même point de départ, l'observation par la conscience; mais les uns, frappés du caractère changeant et passager des phénomènes de l'expérience, s'attachèrent avec prédilection aux idées pures et rationnelles, si bien que peu à peu , les principes posés par le maître aidant ,

cellcs-ci ciTacèrent , pour ainsi dire , les autres : de là la théorie idéaliste de Malebranehc et ses tendances vers le panthéisme , tendances que Spinoza poussa résolument jusqu'à leurs dernières limites. D'autres philosophes, se souvenant de Bacon et de Gassendi, et reconnaissant d'ailleurs les vices des doctrines exclusives que nous venons de rappeler, reprirent l'étude de l'entendement, toujours à l'aide de la méthode psychologique, mais pour aboutir à l'excès contraire. Non-seulement la raison n'absorba plus l'expérience, non-seulement les idées pures ne conservèrent pas le privilège de la certitude et de la vérité, mais ces idées furent niées ou altérées dans leur essence, parce qu'on voulut en voir l'origine là où elle n'était pas : l'universel, le nécessaire, l'absolu disparurent; l'infini devint indéfini : c'est la tâche que s'était donnée Locke et qu'il accomplit comme on l'a vu. De là au matérialisme il n'y avait qu'un pas : le XVIII* siècle se chargea de le faire. Ainsi de grands esprits, procédant également de Descartes par la méthode, avaient abouti à des résultats diamétralement opposés , mais tout aussi déplorables. Pourquoi? Parce que, cédant à des préoccupations exclusives, ils avaient appliqué la méthode cartésienne d^une façon étroite et incomplète ; ce n'était pas la faute de l'instrument, mais bien celle de l'ouvrier.

Idéalisme et panthéisme d'une part, sensualisme de l'autre, voilà ce que Léibnitz trouva en philosophie. Il se donna non pas précisément le rôle de médiateur, le mot serait inexact, mais il se proposa de corriger les excès de ces doctrines contraires. Il déclara la guerre à Locke et à Spinoza à la fois, et pour les combattre il fit choix de la même arme qu'eux ; il demanda à l'étude du moi par la conscience le secret du monde , de l'homme et de Dieu, et tenta de faire sa place légitime à chaque ordre de vérités tour à tour méconnues ou sacrifiées. Leibnitz en effet part

toujours de l'âme, qu'il s'agisse d'établir le critérium de la vérité , de déterminer la nature et la destinée de l'homme, ou de définir les plus sublimes attributs de la divinité. Par là il relève essentiellement de Deseartes. Il s'en sépare par son respect pour ceux qui l'ont précédé dans la carrière : Descartes ignore ou dédaigne les systèmes qui ont apparu avant le sien ; il ne s'inquiète pas de l'histoire et veut marcher par ses seules forces ; Leibnitz au contraire, consulte, étudie, adopte ou rejette ce qui a été dit avant lui il est éclectique dans le bon et vrai sens de ce mot malheureux parce qu'on s'est obstiné à lui faire signifier ce qu'il ne signifie pas, c'est-à-dire un aveugle syncrétisme qui amalgame et confond les opinions les plus disparates, au lieu d'un choix intelligent des . vérités définitivenient acquises à la science , choix guidé par un critérium solidement établi et éclairé par une sage et prudente méthode. C'est en ce sens que Leibnitz est éclectique et qu'il a pu qualifier lui-même son système en ces termes : — o Ce système « parait allier Platon avec Démocrite, Aristote avec Descartes, « les scolastiques avec les modernes, la théologie et la morale a avec la raison. Il semble qu'il prend le meilleur de tous côtés , <c et que puis après , il va plus loin qu'on n'est allé encore »

Leibnitz prend comme point de départ l'axiome cartésien qu'il faut accepter comme vrai tout ce qui apparaît à l'intelligence avec clarté et évidence. Mais qu'est-ce que la clarté, qu'est-ce que l'évidence? Descartes ne l'a pas défini. Or, si l'on prend ces termes dans le sens vulgaire, quoi de plus variable, de plus relatif? Ce qui est évident pour moi l'est-il pour vous ? Ce qui vous paraît clair fait-il sur moi la même impression ? Et puis l'esprit ne peut-il se tromper et s'imaginer qu^il aperçoit avec évidence alors

(i) Nouveaux Essais , Liv. I. Ch. 1.

31 i LIVRE II. - CHAPITRE I.

que l'objet de la connaissance est enveloppé d'obscurité ? Il faut donc analyser l'évidence ou la clarté et en déterminer les caractères avec une rigoureuse précision. C'est ce que Leibnitz entreprend.

Toute idée est claire ou obscure, selon qu'elle suffit ou non pour reconnaître la chose qu'elle représente et pour la distinguer de toute autre. Nous n'avons guère d'idées parfaitement claires sur les choses sensibles.

L'idée claire est distincte ou confuse, selon qu'elle donne ou non l'analyse ou la définition des marques qui caractérisent l'objet ou qui le font connaître tel qu'il est. Dans certains cas, la confusion de l'idée est inévitable, parce qu'elle tient à l'imperfection de notre nature ; ainsi en est-il dans une foule de perceptions des sens; dans d'autres, la confusion peut nous être imputée à tort, quand il dépend de nous de la faire disparaître O.

L'idée distincte est adéquate ou inadéquate, selon que toutes les marques ou éléments de l'objet sont ou ne sont pas distinctement connus. Ainsi on peut en savoir assez sur l'objet pour le distinguer clairement de tout autre , sans en connaître pour cela toutes les parties distinctement; dans ce cas le même objet est susceptible de plusieurs définitions indépendantes les unes des autres

Enfin , nous pouvons concevoir clairement et distinctement les divers éléments qui constituent un objet, et par conséquent nous en faire une idée précise et nette , sans que nous puissions néanmoins nous représenter ces éléments , nous en faire une image , pour ainsi parler. Ainsi j'ai l'idée claire et distincte d'un polygone de mille côtés, et cependant je ne pourrais le distinguer à première vue de celui qni n'en aurait que neuf cent quatre-vingt-dix-neuf.

(1) Méditations sur la connaissance^ la vérité et les idées. Nouveaux essais. Liv. II, ch. 29.

(2) Nouveaux essais. Liv. 11^ ch. 51,

L'idée du polygone de mille côtés est une idée symbolique. Nous n'avons ordinairement que des idées semblables des choses complexes ; au contraire les choses simples qui nous apparaissent clairement et distinctement donnent toujours naissance à une idée intuitive.

L'idée parfaite est celle qui serait à la fois adéquate et intuitive.

Il arrive que lorsque nous connaissons clairement une chose, nous nous imaginons la connaître distinctement et complètement; nous la définissons en partant de cette conviction. La définition que nous donnons de la chose est-elle exacte? Evidemment non. De là la distinction entre les définitions nominales et les définitions réelles , les premières qui représentent non pas l'objet même, mais seulement l'idée que nous en avons , les secondes qui déterminent avec précision et exactitude la chose elle-même. Les premières ont un caractère essentiellement arbitraire et relatif; les secondes, au contraire, sont limitées et contenues par la nature même des choses qu'elles représentent. On comprend que les définitions nominales sont insuffisantes à donner une connaissance parfaite , si elles ne trouvent pas ailleurs une confirmation qui les sanctionne.

De là la nécessité de trouver un signe distinclif qui fasse reconnaitre l'idée vraie de l'idée fausse. L'idée est vraie quand l'objet qu'elle représente est possible ; l'idée est fausse quand elle implique contradiction. Nous pouvons reconnaître de deux manières si un objet est possible : à priori et à posteriori. Nous procédons de la première manière lorsque nous résolvons l'idée dans ses éléments constitutifs en constatant la possibilité de chacun et de tous, ou lorsque nous ramenons l'idée à d'autres dont la possibilité est déjà constatée. Nous suivons le second procédé ^ quand nous reconnaissons l'existence de l'objet ; car tout ce qui existe ou

a existé est nécessairement possible. L'idée adéquate enferme en soi la connaissance à priori de son objet ; car du moment que l'idée est analysée jusqu'en ses derniers éléments et qu'elle n'implique aucune contradiction , elle est évidemment possible.

Si l'on considère les idées non plus seulement dans leur rapport avec l'esprit humain, mais dans leur essence même, on voit qu'elles se partagent en deux catégories nettement tranchées. Les unes, vérités de fait, contingentes et relatives, sont dues à l'expérience^ les autres, vérités nécessaires, éternelles^ procèdent de la raison. Ici se représente la question des idées innées que nous avons traitée assez longuement en parlant de Locke pour n'y pas trop insister ici , d'autant plus que c'est à Leibnitz lui-même que nous avons emprunté nos arguments. Nous nous bornerons à caractériser les Nouveaux essais sur rentendement et à préciser en peu de mots la pensée de l'auteur.

Descartes avait baptisé du nom d'innées les idées marquées du caractère de la nécessité et de l'universalité, qualification malencontreuse parce qu'elle offrait un sens ambigu dont ses adversaires ne se firent pas faute de profiter. Pressé par les fausses interprétations. Descartes lui-même détermina avec une rigueur qui ne laisse rien à désirer le sens qu'il attachait à ce mot. Il ne s'agissait point d'idées nées avec nous , d'idées que nous apportons toutes formées en naissant^ mais d'idées qui sont naturellement en nous et que la réflexion suifit à nous faire apercevoir dès qu'elle s'y applique. C'est ce thème qu'a repris Leibnitz comme Locke avait fait sien celui de Hobbes, Gassendi et autres. Il complète la pensée de Descartes en la développant, et il combat et réfute le philosophe anglais non-seulement quant à cette question fondamentale, mais encore, dans toutes les conséquences qu'il en tire. Ecrits sous forme de dialogues entre deux personnages, Théophile

MÉTHODE. — THÉORIE DES IDÉES. 317 et Philalèthe, les Nouveaux essais , suivent pas à pas , chapitre par chapitre , phrase par phrase pour ainsi dire, l'œuvre de Locke , dont Philalèthe est le partisan. Théophile n'est autre que Leibnitz lui-même , et vraiment en lisant son livre on ne peut trop admirer la modération exquise et la convenance parfaite avec laquelle il combat des idées diamétralement opposées aux siennes : à coup sùr, s'il eût prévu les fruits désastreux que devait porter dans un prochain avenir la fatale doctrine de Locke, il eût épargné davantage les compliments et pris moins de ménagements. Nous n'analyserons pas son livre qui, comme nous venons de le dire, suit fidèlement celui qu'il réfute. Nous n'avons à nous occuper ici que des idées innées. Peu de mots suffiront à caractériser le système de Leibnitz sur ce point.

Locke avait soutenu deux thèses principales 1» Qu'en admettant qu'il soit certain qu'il y ait des principes dont tout le genre humain demeure d'accord , ce consentement universel ne prouverait point qu'ils fussent innés, si l'on pouvait montrer que les hommes aient pu parvenir par une autre voie à cette uniformité de sentiment.

2** Que ce consentement unanime loin d'être certain, ne se rencontre pas pour les principes spéculatifs les plus répandus, et à plus forte raison pour ceux qui touchent à la pratique.

Leibnitz accorde à Locke qu'un consentement universel puisse se former par tradition, mais que, pour prendre un exemple, l'idée de Dieu vint-elle primitivement de la révélation , la facilité que les hommes ont toujours témoignée à recevoir cette doctrine vient du naturel de leurs âmes Il ajoute immédiatement que le consentement général parmi les hommes est un indice et non pas

(1) Nouveaux essais. Liv. I. Ch. I.

une démonstration d'un principe inné , mais que la preuve exacte et décisive de ces principes consiste à faire voir que leur certitude ne vient que de ce qui est en nous (^). Il conteste ensuite l'assertion de Locke quant à l'ignorance prétendue dans laquelle l'homme pourrait être des principes de la raison. Ces principes, d'après, lui, sont en nous virtuellement, et nous les employons à tout instant sans les envisager expressément. Mais il sui&t de réfléchir pour les trouver en soi. On peut dire en ce sens que toute l'arithmétique et toute la géométrie sont innées à l'entendement, bien qu'il y ait une foule d'hommes qui ignorent les vérités mathématiques. Cela tient à ce qu'il faut pour y appeler l'attention de l'esprit, une excitation du dehors; mais, encore une fois, cette excitation n'est pas cause réelle, elle n'est qu'occasion. Aussi les principes innés ont un caractère de nécessité et d'universalité que les sens sont évidemment impuissants à leur donner : les sens peuvent les insinuer, les confirmer et les justifier, mais non pas en démontrer la certitude immanquable et perpétuelle. // n'est rien dans Came qui ne vienne des sens, a-t-on dit; mais il faut excepter l'âme même et ses affections : Nihil est in intellectu quod non fuerit in sensu; excipe, nisi ipse intellectus. Or l'âme renferme l'être, la substance, le même, la cause, la perception, le raisonnement et quantité d'autres notions que les sens ne sauraient donner (^). Enfin, ces vérités qu'on appelle innées ne relèvent pas d'une faculté nue qui consiste dans la seule disposition de les entendre, mais, pour employer une comparaison que nous avons déjà trouvée ailleurs chez l'auteur des Nouveaux essais a c'est une disposition , a une aptitude, une préformation qui détermine notre àme et qui

(1) Nouveaux essais. Liv. I. Ch.I.

(2) Id. Liv. II, Ch. I.

< fait qu'elles en peuvent être tirées; tout comme il y a de la

< différence entre les figures qu'on donne à la pierre ou au toarbre a indifféremment, et entre celles que ces veines marquent déjà, a ou sont disposées à marquer si l'ouvrier en profile. »

La distinction étant établie entre les vérités innées et les vérités de fait, comment peut-on les distinguer? Au moyen de deux principes sur lesquels repose la philosophie tout entière :

l** Le principe de contradiction ou d'identité, (Le même ne peut pas à la fois être et n'être pas.) par lequel nous jugeons faux ce qui renferme contradiction, et vrai ce qui est opposé ou contradictoire au faux* Ce principe est le critérium de la vérité possible, qui réside dans l'entendement de Dieu, et est par conséquent nécessaire et éternelle.

2** Le principe de la raison suffisante , critérium de la vérité actuelle, existante, qui exige que tout fait, tout être réel , trouve sa raison d'être tel qu'il est et non pas autrement dans une cause antérieure.

Par le premier de ces principes, on contrôle toutes les idées nécessaires et universelles , en les ramenant à la formule axiomatique de l'identité. Les mathématiques reposent tout entières sur celle base. Par le second, on se rend compte des vérités de fait; on explique l'effet par la cause; on passe des mathémaliques à la dynamique et à la physique ; on reconnaît l'existence de Dieu , et l'on établit tous les points fondamentaux de la science de la nature et de la théologie naturelle.

IL Théorie de la substance. — Monadologie. Descartes avait défini la substance : ce qui existe et n'a besoin que de soi-même pour exister; toutefois en donnant eetle définition ill'avait expliquée

(1) Nouveaux essais. i.iv. I, Ch. I.

sagement quant aux choses créées ; mais le dogme de la création continue y en ne laissant à celles-ci qu'une existence renouvelée à tout instant, était malheureusement venu compromettre en principe leur réalité. De plus il avait établi une ligne infranchissable de démarcation entre les substances matérielles et les substances spirituelles. Aux premières il avait donné pour essence Yétendue , aux secondes, la pensée. Acceptant le point de départ du maître , les disciples en avaient tiré les conséquences avec plus ou moins de logique ou de résolution : de là , Malebranche niant l'efficacité des causes secondes et attribuant leurs effets à l'action constante de Dieu ; de là, Spinoza rejetant tous les êtres finis dans le sein de l'infini , pour ne reconnaître de réalité qu'à celui-ci se manirestant parallèlement, ici comme étendue, là comme pensée. Frappé de ces désastreux résultats des principes cartésiens, Leibnitz entreprit d'en démontrer le vice et de leur en substituer de plus vrais. C'est dans ce but qu'il fit de la réforme de la notion de substance , la base de sa philosophie. II remarque que dans la matière il y a nonseulement étendue, mais encore mouvement; or, l'étendue^ qualité purement passive, n'est pas susceptible de produire le mouvement, qui est une action ; d^autre part , l'esprit est essentiellement actif. D'où vient l'action ou le mouvement dans le monde? Dieu agit-il seul, comme le prétend Malebranche? Existe-t-il seul, comme le dit Spinoza? Ni l'un ni l'autre, et les conséquences absurdes et immorales de ces doctrines en sont la plus nette et la plus péremptoire condamnation. La vérité, c'est que l'abime qu'on supposait séparer la matière de l'esprit n'existe pas ; l'une et l'autre ont une essence identique, la force. L'introduction de l'idée de force en métaphysique est un des grands titres de gloire de Leibnitz. Exposons avec quelque détail ses idées à ce sujet.

La substance est un être capable d'action. Toute substance est

THÉORIË DE LA SUBSTANCE. ~ MONADOLOGIE. 321 mimple ou composée. Les esprits sont des substances simples y les ^M>rps des substances composées. Celles-ci ne sont rien autre que <]es agrégations de substances simples. En effet , de même que la pluralité ou le nombre suppose l'unité, ainsi la composition suppose des éléments simples ; c'est là une vérité tellement évidente , qu'elle n'a pas besoin de démonstration y parce que le contraire impliquerait une série infinie de composés, ce qui est absurde. En dernière analyse, il n'existe donc dans le monde que des substances simples ou monadtSy lesquelles constituent tous les êtres, soit isolées soit réunies. — Les monades n'ayant pas de parties en vertu de leur simplicité même , n'ont non plus ni étendue , ni figure, ni divisibilité. Ce sont les véritables atomes de la nature, les éléments des choses, éléments non point physiques, mais métaphysiques. 11 résulte encore de la nature des monades qu'elles ne peuvent ni commencer ni périr naturellement, c'est-à-dire par voie de composition ou de décomposition de parties; elles ne sauraient commencer que par création et finir que par annihilation, tandis que les composés ou les choses matérielles commencent et finissent par parties. — Les monades ne peuvent subir ni altération ni changement par suite d'une action venant du dehors , vu qu'elles n'ont point de parties : elles n'ont point de fenêtres (ce sont les termes de Leibnitz) , par lesquelles quelque chose y puisse entrer ou sortir. Cependant, comme les monades ne diffèrent point par la quantité, il faut qu'elles aient des qualités qui permettent de les discerner les unes des autres, sans quoi elles ne seraient pas même des êtres. 11 faut même que chaque monade diffère de toutes les autres, car il n'existe jamais dans la nature deux êtres parfaitement identiques, pas même deux feuilles d'un même arbre. Quelque ressemblance qu'il y ait entre deux êtres , il y aura toujours une différence entre eux , ne fût-ce que celle du lieu qu'ils

occupent, une différence numérique. C'est là le fameux principe des indiscernables qui peut se formuler ainsi : la distinction des êtres est la condition nécessaire de leur existence. — Tout être créé étant sujet au changement, les monades créées sont aussi soumises à cette loi, et même le changement est continuel en elles. Or, comme nous avons vu qu'elles ne peuvent subir l'influence d'aucune cause externe, il s'ensuit nécessairement que les changements naturels qui s'opèrent dans les monades procèdent d'un principe interne. Ce principe, c'est la force qui constitue l'essence de la monade. Mais le principe du changement ne suffit pas, il faut encore une chose qui change et qui enveloppe la pluralité dans l'unité; car tout changement s'opérant par degrés implique à la fois quelque chose qui change et quelque chose qui reste , et par conséquent il doit y avoir dans la monade pluralité d'affections et de rapports , bien qu'elle n'ait point de parties. Cet état de changement qui renferme et représente la multitude dans l'unité ou dans la substance simple , n'est autre chose que la pet*ceptiony qu'il faut soigneusement distinguer de Vaperception, ainsi que nous le verrons plus loin. L'action du principe interne qui produit le changement duquel résulte le passage d'une perception à une autre, peut être appelée appétition. Celle-ci n'atteint pas toujours pleinement la perception à laquelle elle tend , mais elle en obtient toujours quelque chose et parvient à des perceptions nouvelles.

Si l'on veut appeler âme tout ce qui a perception et appétition en général, toutes les monades créées auront droit à cette qualification ; mais, comme il est essentiel d'établir entre la simple perception et le sentiment ou l'aperception une distinction que nous allons signaler, il est préférable de donner le nom simple de monade ou d'entéléchies aux substances simples qui n'ont que cela et

THÉORIE DE LA SUBSTANCE. - MOxNADOLOGIE. 323

réserver le nom d'âmes à celles dont la perception est plus «i^isUncte et accompagnée de mémoire. D'où une première distinction en monades nues et en âmes. Les premières constituent les ^z^orps inertes^ les secondes appartiennent aux animaux et par conséquent aux hommes. — Il arrive que l'âme se trouve parfois <lans un état qui ne diffère pas sensiblement de celui des simples monades y par exemple dans un profond sommeil sans songes ou dans un évanouissement; même alors elle n'est cependant pas sans perceptions y car elle ne saurait cesser d'en avoir sans périr, mais ces perceptions ne sont pas distinctes. De là la différence entre la perception qui est l'état intérieur de la monade réprésentant les choses externes, et l'aperception qui est la conscience de cet état intérieur, laquelle n'est point donnée à toutes les âmes ni toujours à la même âme. 11 y a dans les perceptions des animaux une liaison qui a quelque ressemblance avec la raison mais cette liaison est uniquement fondée sur la mémoire des faits et nullement sur la connaissance des causes. Les hommes agissent ainsi dans les trois quarts de leurs actions; mais ce qui les distingue des simples animaux, c'est qu'ils sont capables de connaître les vérités nécessaires et éternelles, ce qui les élève à la connaissance d'euxmêmes et de Dieu. C'est ce privilège qui vaut à leur âme le titre d'esprit.

Il n'y a point de vide dans la nature, mais tout est plein de monades qui, réellement séparées les unes des autres par leurs actions propres, changent sans cesse leurs rapports. Chaque monade qui forme le centre d'une substance composée, par exemple d'un animal, et constitue par là le principe de son unicité^ est environnée d'une infinité d'autres monades. Celles-ci forment le corps propre de la monade centrale, laquelle représente, selon les affections de ce corps, les choses extérieures à elle. Comme tout

S2f LIVRE II. - CHAPITRE I.

est plein ^ tout mouvement s'étend indéfiniment, de sorte que chaque corps est affecté non-seulement par ceux qui le touchent, mais aussi, grâce à leur intermédiaire, se ressent de ceux qui touchent les premiers et de tout ce qui se fait dans l'univers , tellement que celui qui voit tout pourrait lire dans chacun ce qui se fait partout, et même ce qui s'est fait ou se fera. Cette science complète n'appartient qu'à Dieu. Chaque âme ne peut lire eh ellemême que ce qui y est représenté distinctement, et quoique chaque monade créée représente tout l'univers, elle représente plus distinctement le corps qui lui est lié particulièrement : et comme ce corps exprime tout l'univers grâces à la connexion de toute la matière dans le plein, l'âme représente aussi tout l'univers en représentant le corps qui lui appartient. Chaque âme connaît l'infini, connaît tout, mais confusément : de même qu'en entendant le bruit de la mer, on entend les bruits particuliers de chaque vague dont le bruit total est composé, mais sans les discerner, ainsi nos perceptions confuses sont le résultat des impressions que tout l'univers fait sur nous. Si le corps est uni à une monade simple ou entéléchie, il constitue avec elle un être vivant; s'il est lié à une âme, il forme un animal. Ce corps, dans ce cas, est toujours organique, et est une espèce de machine divine et d'automate naturel qui surpasse infiniment toutes les machines et automates artificiels, parce qu'il est machine, nonseulement dans son ensemble , mais encore dans les moindres de ses parties. La vie existe partout unie à quelque organisme, et se développe en une infinité de degrés. Il y a tout un monde de créatures, d'êtres vivants, d'animaux, d'entéléchies, d'âmes, dans la moindre partie de la matière , et tous ces êtres sont unis entr'eux par une loi de continuité qui les rattache les uns aux autres par une gradation qui ne laisse de l'un à l'autre que des différences