Nous suivons le récit de Césaire d'Heisterbach, p

2. Il se mêla peut-être à son langage quelques prophéties. V. plus haut et notamment une prophétie relative au roi de France.

3. Martène, 0. c., IV, p. 164. La réunion toute fortuite de ces deux noms a été cause qu on les a par la suite étroitement associés ; le système de David de Dinant ne semble pas être lié à celui d'Amaury. Nous le connaissons par Albert le Grand et saint Thomas, sans trop savoir où Albert a puisé les renseignements qu'il transmet, David expose une sorte de panthéisme, par la réduction des différents ordres du réel à un élément identique. Il distingue trois ordres de choses: matérielles, spirituelles et divines, à qui répondent matière, esprit et Dieu. Or, les réalités simples ne diffèrent

AMAURY DE BÈNE ET LES AMALRICIENS 19

Les Amalriciens ne pouvaient se placer hors l'Eglise’, ses lois et ses sacrements sans encourir aussitôt, avec le reproche d'hérésie, l'accusation d'immoralité. Les historiens rapportent qu'ils se laissèrent aller, au nom de la charité, à toutes les joies sensuelles; ce qui à d’autres eût été péché leur était un acte innocent pourvu qu'ils fussent dans l’état de charité; aussi pratiquaient-ils sans remords l'adultère et la débauche: ils abusaent des simples qu'ils induisaient en péché, en leur vantant la miséricorde de Dieu au détriment de sa

pas entre elles. « Simplicia autem prima nullam differentiam habent, quia si differentiam haberent, composita essent ; Deus, dAn, voùs simplicia prima sunt ; ergo nullam habent differentiam. » Alb. Summa Theol., Il, p. 63. Il le démontre ailleurs par la passivité de ces principes ; âme, matière sont des sujets qui reçoivent l'action et la passion ; ils se confondent. /d., If, t. 12, p. 72. Il n'y a donc . qu'une substance qui est la matière des choses. Summa Theol., I, t. 4, 9, 20, m. 2 et summa de creaturis, IL, 9, 5 a 2. Il est très vraisemblable que David a subi fortement l'influence péripapéticienne et arabe. V. Krôünlein, Amalrich von Bena und David von Dinan. Theol. Studien, 1847. Charles Jourdain, Mémoire sur les sources philosophiques des hérésies d'Amaury de Bène et de David de Dinant. (Académie des inscriptions et belles lettres, 26.) IL insiste sur l'influence d'Alexandre d’Aphrodisiade. Hauréau (/d., vol. 29) essaye d'établir qu'Alexandre, prétendu disciple de Xénophane, qu’Albert le Grand désigne comme l’auteur des théories de David, se retrouve dans le Traité n° 6443 du fond latin à la Nationale (Liber Alexandri de Unitate). L'auteur de ce traité serait Dominique Gundisalvi, l’archidiacre de Ségovie. CF. Renan, Aver: roës et l’averroisme, 222. Sur les livres d’Aristole condamnés par le Concile, voir Hauréau, Philosophie scolastique, H, 1, 100 et Renan, 0. c.

1. Il est très vraisemblable que la secte attaqua vivement l’organisation et la hiérarchie de l'Eglise en même temps qu'elle en rejetait les principes. Les protestations religieuses ont toujours trouvé dans les prétentions temporelles et les abus du pape et du clergé une cause d'irritation ; mais dans le cas présent, il n’y a pas lieu de croire qu’une pensée de réforme ait guidé la secte; elle s’est attaquée au dogme et à l'autorité ecclésiastique, puis par surcroit aux personnes eb aux habitudes.

H. Dreracroix, !

justice’. Parfois même ils étaient plus hardis:; ils s’identifiaient avec l'Esprit, auteur de toutes choses, qui ne peut pécher puisqu'il n’est pas selon la chair et niaient que leurs fornications fussent coupables puisqu'il les opérait en eux ou bien les ignorait”.

IL n'est pas impossible que leurs mœurs se soient quelque peu relâchées de la sévérité chrétienne; sur ce qui est permis et défendu 1l est peu croyable qu'ils aient eu les mêmes idées que la morale orthodoxe; 1l devait passer de leurs théories dans leur façon de vivre une plus grande hberté: les désirs de la chair ont pu leur apparaître comme des mouvements de l'esprit, ou comme une satisfaction que la chair se donne sans que l'esprit soit

1. « Qui cognoscit deum in se omnia operari, eliam si fornicationem faceret, non peccaret. Non enim sibi attribuere debet, sed totum deo quod facit » Traité, 375, 24. « Qui aliquid sibi attribuit quod facit, et non solum deo in ignorantia est quae est infer-

us. » /d.,,379, 34.

« Charitatis virtutem sic ampliabant, ut id quod alias peccatum esset, si in virtute fieret charitatis, dicerent jam non esse peccatum, Unde et stupra et adulteria et alias corporis voluptates in charitatis nomine committebant, mulieribus cum quibus peccabant, et simplicibus, quos decipiebant, impunitatem peccali promittentes, Deum tantummodo bonum et non justum praedicantes. » Guil. le Breton, /. c. Ainsi: 1° Ils ne peuvent pécher parce qu'ils sont en état de grâce; 20 à ceux qui n'ont point l'esprit assez élevé pour se satisfaire de cette doctrine, ils promettent l'impunité du péché, grâce à la toute miséricorde de Dieu.

2. Cette double conclusion paraît ressortir du texte de Césaire d’'Heisterbach, /. c. « Si aliquis est in Spiritu sancto, ajebant, et faciet fornicationem aut aliqua alia pollutione polluetur, non est ei peccatum, quia ille spiritus, qui est Deus, omnino separatus a carne non potest peccare, et homo, qui nihil est, non potest peccare, quamdiu ille Spiritus, qui est Deus, est in eo. Ille operatur omnia in omnibus. ÜUnde concedebant, quod unusquisque eorum esset Christus et Spiritus sanctus. »

AMAURY DE BÈNE ET LES AMALRICIENS 51

troublé. Peut-être se sont-ils dit simplement que ces actes dont on faisait de si grands crimes, aux yeux d'un philosophe n'ont pas si grande importance. La morale est sur ce point moins rigoureuse que la religion, parce qu'elle est plus humaine; elle est aussi moins excessive, car 1l arrive que le sentiment religieux lorsqu'il n'est point encore réglé ou qu'il se dérègle entraîne l’homme à des excès et à des abus que Ja religion à mesure qu'elle se pénètre de morale réprouve et que la morale purement humaine ne permet jamais.

Nous verrons au cours de cette étude l’immoralité la plus flagrante se réclamer sérieusement de la religion: nous dirons par quelle aberration le sentiment du divin peut ainsi dévier, et la divinité se répandre en la vie animale. Ce n'est point le heu d'entamer ce problème, car il n'est même pas sûr que les Amalriciens aient üré de leur doctrine de telles pratiques.

Le document le plus important, les discussions du concile, que nous avons déjà citées et que nous trouvons publiées dans Martène, n'en parlent même pas. Concluons que le fait s'il s'est produit, ce qui est possible, ne doit pas appeler une particulière attention. Il n'est pas assez bien établi pour que nous en discutions l'origine psychologique.