CHAPITRE VIII

L'homme prétend que les choses existent pour elles-mêmes et qu'il vive lui aussi d’une vie propre: s'il comprend qu'une étroite solidarité l’unit à l'univers, 1l n’en persiste pas moins à affirmer son indépendance et, par une suite naturelle, l'indépendance de l'univers; enfin à quelque principe qu'il attache le monde, si pénétré quil se sente de ce principe et de cette cause, 1l s'en croit au fond différent puisqu'il a conscience de vivre une vie qui n'est réductble à aucune autre, une vie personnelle, une existence à lui. Quand même 1l ramènerait les choses à son esprit, 1l ne laisse point volontiers ramener son esprit à l'Espnit: et si les lois de la pensée lui paraissent au fond applicables à tous les êtres qui pensent, communes à toutes les pensées, 1l Lui reste comme un domaine propre le cœur, la vie du sentiment et de la volonté. Il ne semble point exact, de prime abord, que notre être disparaisse en l'être universel.

Et pourtant, si l'esprit, s’attachant à cet être, en approfondit la nature, en suit les lois et le mouvement, 1l y trouve assez de diversité et de richesse

pour s'expliquer à soi-même ; 1l n'y a point contradichion entre la Substance absolue et la vie intime. L'Ame y puise son existence, et la répand ensuite à travers ses affections. Elle n’est point dans la sphère de l'Étre une portion isolée. Sa nature est la nature même de Dieu, et c’est sa vie la plus sublime que comprendre cette identité, et s'affirmer Dieu en le vrai Dieu. Par la vertu de - cette affirmation, 1l se trouve que le temps équivaut à l'éternité et l'humanité, présente toute entière dans une seule âme à la divinité, de sorte que le changement et la multiplicité ne sont que de périssables fantômes. Le renoncement à ces vaines images fait de l’Ame renonciatrice le lieu où Dieu s’engendre volontiers : en ce sens l’homme est le fils de Dieu: plus encore il est Dieu lui-même puisqu il engendre Dieu en lui. Cette genèse est la félicité suprême et la vie éternelle. Dieu sorti de soi-même et descendu avec l'âme jusqu'aux ténèbres du monde revient à soi et se replonge en sa divinité. Elle accompagne son retour, comme elle l'avait entraîné en son devenir. Le mystique ne craint point de décrire ce-double mouvement et de suivre jusqu à son lerme la voie ascendante de la contemplation ; mais si la force de son intelligence l'y élève, 1l faut qu'il ait préparé l'intelligence par les exercices sévères du renoncement et de l'abandon. L'esprit ne vit pleinement qu après la mort du cœur et le cœur purifié de ses faiblesses trouve en la vie de l'esprit le prix divin de son sacrifice. L'union avec Dieu est le but de la vie: la suprème réalité est l'idéal. Pour la mystique eckar-

üienne, 1l n'est point absurde d'espérer ÿ parvenir. L'Ame en sa nature est divine : le divin peut s'élever à Dieu; 1l n’est point entre Dieu et l'Ame d'intervalle infini que nul bond ne puisse franchir, ou que seul un miracle puisse combler. Le monde repose au sein de Dieu, en la noble quiétude de la vie initiale, Dicu continue d'y être présent de la même manière quil se l’est créé‘: 1l se peut que son œuvre, en s'attachant à sa propre contemplaion et à sa particulière existence, s'éloigne de lui ; mais elle n'est jamais hors de lui: une ferveur secrète l’oriente incessamment vers son origine: en suivant Dieu, elle suit sa nature : une nécessité l'enchaîne à lui.

IL y a une force dans l’Ame, et non seulement une force, plus : un être : et non seulement un être, plus : cela délie l'être, et cela est si pur et si haut et s1 noble en soi-même qu'il n'y peut venir aucune créature, mais que Dieu seul y habite. Oui par la vérité, et Dieu même n'y peut venir, en tant qu'il est selon une forme. Oui Dieu n'y peut venir avec une forme : Dieu y peut. venir seul avec sa simple nature divine”. » Le fond de l'âme

. &« Una cademque operalionce simplici deus res omnes creatas Ro in esse produxit in principio secundum illud ; semel loquitur deus. » Man. d'Erfurt, col. 35, et plus loin « Causa vero prima quae deus est non minus influit effectum conservando in esse quam influat ant influxerit in ipso fieri, et econverso effectus quamvis completus non minus dependet à causa prima in suo esse quam in suo fieri. »

2. Pf. 258, 18. — et « sô spriche ich, daz in der sèle ein kraft ist, diu ist ruowende in einem niuwen nü in dem veterlichen herzen und uf der natüre gotes. » 581-22 — Er hat si (die sele) gemachet nach ime selber, jà nà allem dem, daz er ist » 305, 23, 46, 39

est la divinité même: il est inexprimable, comme Dieu, et au même degré que lui’; aussi silencieux, aussi sombre, 1l plonge au même abîme et gît au même mystère. L’éternelle indistinction l’enferme et Dieu. Le Néant primordial se réalise en Dieu: Dieu est et avec lui le monde: tout s’éveille en sa pensée: les êtres naissent de son être, la création développe ses degrés; en l'image divine 1l prend conscience de soi et voit apparaître l'Univers: le monde des idées, le Verbe se projette en le monde des créatures. La vie infinie circule et l’être se répand de proche en proche. Ce mouvement de Dieu à travers le monde, ou plutôt du monde à travers Dieu, c’est l'AÂme même. En même temps que Dieu elle sort de la Divinité, elle est avec Hi dans la Trinité, elle est avec lui dans les choses. Dieu est la vie de l'Ame comme l’Ame est la vie du corps et la Divinité est l'Ame des trois personnes et de toutes les Ames *

Mais la connaissance et l'être ont des degrés: Dieu n'est pas en toutes choses comme il est en soi. L'âme, en son fond et sa réalité essentielle identique à Dieu, n'est pas partout semblable à lui. Si sa force suprême est Dieu lui-même, ses forces inférieures ne sont pas Dieu, pas plus que les créatures, dans labjection de leur être propre ne sont Dieu. L'âme règle et gouverne le corps: comme telle, elle est assujettie à la multitude des impressions et des images ; comme telle, elle se

diversifie et se multiplie dans les corps. La vie même de la pensée ne suffit point à lui conférer l'unité : la pensée est encore troublée par le nombre et la distinction de ses idées : seul l'effort dernier de Jespr it, l'intuition, la reploïe et la fixe sur elle-même : de sorte qu'elle va à la muluplicité et en revient. Chaque moment de son être content, il est vrai, les formes supérieures de son existence, mais elle n'est vraiment elle-même qu'en elle-

À même.

« L'âme a deux faces. L'une est tournée vers ce monde et vers le corps, où elle engendre la vertu et l’art. L'autre est tournée vers Dieu et elle y agit à l'intérieur. » Les forces supérieures de l'âme touchent Dieu et l'éternité, les forces inférieures touchent le monde”. Les sens perçoivent les objets, chacun selon sa spécificité; mais la conscience de ces perceptions est au-dessus de l'opération des sens: au-dessus des sens est le sens commun, qui en réunissant la conscience compose l'image des objets. Il fait l’unité de la vie sensible et transmet à son tour cette unité multiple encore à des facultés plus relevées. Le sens commun ajoute aux sens l'unité d'une forme et d'un jugement ; 1l détermine chacune des sensations et les compose en un ensemble; aussi précède-t1l, au moins en droit, les différents sens et leur assure- “til la possibilité de leur exercice”

It P12120,"25 et:195,/D 00001

Di: PI IFO TT.