‹ Essai sur le mysticisme spéculatif en Allemagne au quatorzième siècleChapitre 84 sur 89 · L'EST NS · texte numérisé non relu

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êtres, qui sont en effet et dont on constate l'existence, en soient sortis : 1l faut donc que les êtres se déduisent de l'être : formule illogique à coup sûr puisqu elle confond le fait et le droit, la réalité et la pensée : méthode inexacte, puisqu'elle substitue à la déduction une sorte d’induction à rebours, un raisonnement bâtard qui limite gauchement. Au contraire si l'on suppose que l'Indéterminé ne peut être sans quelque détermination, c'est-à-dire au fond sans la totalité des détenie ons, si l’on admet que l Être, par la même qu'il est devient quelque chose et par la suite la série des choses, on se donne une méthode capable de suivre et de constituer progressivement les articulations du devenir. Il y à là comme un pressentiment de la méthode ‘ialectique que Hegel devait porter à son achèvement : maître Eckart a senti que la déduction ne peut rien tirer de l'Étre absolu, c’est-à-dire de l'Ëtre indéterminé et quil faut recourir à d'autres moyens pour déterminer son mouvement.

Le pur indéterminé, la nature divine se réalise immédiatement en l'image, en l'apparence de soi. L'image est l'intuition qui enferme tout ce qui flotte épars au delà de toute forme : mais, d'autre part son indistinction l'empêche de se suflire à ellemême; elle ne peut jouir de sa suflisance en un repos bienheureux : ce qu ‘elle porte s'agite en elle et aspire confusément à s'ordonner. ds genèse divine, c’est-à-dire la distinction et le rapport du sujet et de l’objet fixe les deux limites entre lesquelles se meut cette indétermination, L'Entende-

ment se constitue et avec soi la multitude des idées. Le Père, en créant son fils, crée la mulüplicité des choses et cette multiphoité lui permet de se connaître soi-même. En se-réalisant la divinité réalise toujours plus avant ses puissances : inversement le progrès de sa réalisation fait sa réalité.

Ainsi au concept confus de hiérarchie se substitue l'idée plus précise du procès de la vie divine. L'Aréopagite posait la substance absolue à l'écart de l'univers et expliquait sa présence dans lunivers par Îles termes inexpliqués de Providence et d'illumination. Eckart pose la substance absolue au-dessus de l'univers, mais l’univers est un moment nécessaire de sa réalisation : il n'y a point d'abime entre le Néant et l'Être, la Divinité et Dieu : la logique relie entre elles les différentes formes du même être et cireule comme une âme à travers toute la vie. C'est la divinité sans doute qui pourvoit et qui illumine, mais en se pourvoyant et en Silluminant. Sa pureté n'est pas altérée, car les formes qu'elle vêtne lui sont pas étrangères; elle

ne disparaît pas dans ses créations, car ses créations

disparaîtraient avec elle : elle reste immobile à chaque degré où elle parvient et assure à jamais la solidité de chacune de ses déterminations. C'est la véritable hiérarchie, intelhgible, expliquée etapplquée, que ce progrès Rae par qui l'Être sort de son indétermination primitive, pour parcourir, selon un ordre rigoureux, la totalité de ses mamières d'être.

L'intuition première, l’image, prend sa réalité de l'Entendement : à son tour l'Entendement n'a

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de réalité que par le système d'idées qu'il supporte, par la relation des essences qu'ilenferme. Le monde idéal est la vie de l'Esprit divin: la pensée ne se contemple elle-même, qu'à condition de contempler les choses : l'Univers et la Pensée sont aussi étroitement unis que le sujet l’est à l’objet ; la pensée discursive est le complément de la pensée intuitive: l'intuition est le commencement de la connaissance, © est-à-dire qu'elle est une connaissance qui implique sa propre analyse et ne se suffit pas à soi-même : sans doute elle enferme la masse des intelligibles, mais sous une forme encore inintellhigible : la pensée s organise en elle et l'organise.

La pensée est Dieu même, l'achèvement de la ‘divinité: en un sens, elle est la fleur de la vie divine, car elle enferme la loi et l'harmonie. en l'autre sa perfection reste au-dessous de linfinité de la pure nature. Le développement de Pinfini à l’achevé est un progrès à la fois et une déchéance. Maître Eckart a gardé du Néoplatonisme l'idée que les formes de l'être sont inférieures à l'être, que l'existence et les catégories qui la oouvernent sont le pâle reflet d’une bte supérieure: pourtant sa méthode f oblige à à reconnaître la valeur de la pensée et de ses Gbiéts. puisqu ils sont les mamfestations nécessaires de cette substance précieuse entre toutes. La dialectique de maître Eckart présente ce caractère étrange que l'existence s’y constitue par le développement de l'essence, conçue comme supérieure à chacune de ses modifications, non moins qu'à leur totalité. Ce développement est

considéré comme nécessaire, et ainsi l'inférieur en un sens est la condition du supérieur ; el pourtant il est tout entier contenu en lui. L'Ëtre est à la fois absolu et relatif ; ses manifestations sont nécessaires à sa réalité, sans faire autre chose pourtant que réaliser cette unité, c'est-à-dire sans M ajouter leur propre réahté. Cela tient à ce que, pour lui. l'Étre n'est pas un moment abstrait, mais bien la réalité qui contient tous les moments et toutes les abstractions ; 1l a, pourrait-on dire, caractère d'essentialité. La dialectique de maître Eckart est nettement métaphysique : elle opère au sein de l'Absolu.

Mais, la pensée constituée, la multiplicité. des idées posée et définie, 11 devient malaisé d'expliquer la mulüplheité des créatures, la multitude des âmes.

La divinité, telle qu Eckart la présente, peut bien

aboutir à Dieu et au monde idéal: on comprend moins quelle se prolonge jusqu'à l'Univers réel : elle trouve en la pensée divine l'Absolu de la connaissance, l'expression intelhgible du caractère absolu de l'Étre pur : par dhelle nécessité descendelle de cette perfection à une bonté moindre, de l'idéal au sensible ?

Ce problème, « que lé: Néoplatonisme Rt Cru

résoudre en supposant après le N:s une troisième manifestation de l'Unité divine, l'Ame, Eckart, àl en faut bien convenir, ne l'’aborde pas de front: àl en traite surtout le côté négatif: c’est-à-dire qu'il montre à tout propos que les choses hors de Dieu n ‘ont pas d'existence propre el ne sont qu un pur néant: mais, quoi quil fasse. elles sont en quelque

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manière hors de Dieu : la sensation existe à côté

et en dehors de l'idée : l'Ame fait la vie des sens aussi bien qu'elle participe à la vie de l'esprit: la réalité sensible se rattache à MN c'est un fait, mais par quels liens ?

La réalité sensible est un moment du procès de la vie divine : le Monde est éternel, c’est-à-dire quil est coéternel à l'essence de Dieu: et comme cette essence est simple, encore qu elle admette une multiplicité, 1l faut bien qu'il soit compris dans la multiplicité de cette essence. D'autre part Ame est dans son fond incréée et identique avec la pensée et la substance divine ; si elle enferme la raison du sensible, c'est que cette raison est comprise à la fois dans la pensée et dans la substance. Le monde réel est le terme du développement de la puissance infinie ; mais cette puissance s'amoin- drit à mesure quelle se développe, et le terme de son développement est le terme de sa puissance. Îl suit que le côté positif, le côté réel du monde sensible est celui qui est tourné vers l'Être et vers Dieu : la réalité de l'Univers est sa moralité.

L'Ëtre d'une chose est la raison d’être de cette chose : ce qui fait la vie de l'inférieur, c'est son orientation vers le supérieur, l’Acte par lequel il se dirige et se maintient vers lui. La chose est plus en l'idée qu'en elle-même: l’'Ame est plus dans l'idée qu'elle contemple que dans le corps qu ‘elle anime. La vraie vie consiste à nier la vie d’apparence ; puisque l Être conserve à tout moment une valeur absolue, puisqu'il se développe sans s'amoin-

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drir, et que son développement le transforme sans lui rien ajouter qu'une apparence, la vraie sagesse consiste à remonter le cours de ce dév chipeheat jusqu'à son immuable origine. Nous avons exposé ailleurs les degrés de ce retour. La méthode spéculatuve d’ HAS tl implique et le rend nécessaire ; car du moment que l'Être demeure en soi alors même qu'il se manifeste, il est clair que son Instân, son existence en soi est plus élevée que sa manifestation. C'est la contradiction qu'il y a dans la logique d'Eckart et qui fait le fond de son système : d'une part l'être se réalise nécessairement,

c'est-à-dire qu ilnest que le terme pr emier d'une série de mamières d'être; d'autre part, l'Être est au-dessus de ses manifestations, c'est-à-dire qu'il n'est ni le terme premier, n1 la totalité de ses manières d'être. La seconde thèse vient du Néoplatonisme : la première est l'apport personnel d’ Eckart et lui permet de constituer sa théorie de l'Être et de Dieu. :

Il avait profondément compris qu'on ne peut isoler l’Indétermination à laquelle aboutit l'analyse métaphysique, des déterminations qui conduisent à elle. Si la pensée entreprend de se saisir au delà de lopposition du sujet et de l'objet, encore faut-1l que l'Unité à laquelle elle veut se réduire enferme en puissance la dualité de cette opposition ; mais cette Unité en elle-même n a plus rien d'intelligible, puisque l'intelligibilité ne commence qu'avec l'opposition au-dessus de laquelle on s'élève ; nous ne pouvons l’approcher et nous en tracer quelque image qu'en nous représentant confusément notre

Activité détournée de sa fin, s'agitant en sOImême ; il est clair que c'est là une conception schématique et que l'Indétermination n'est rien sinon un commencement. Elle n'existe qu'à condition de s exprimer en quelque manière, c’est-àdire de se nier comme négation de la détermination en général. L'Absolu et relatif, l'Étre et le phénomène, la réalité et l'apparence ne sont pas deux ordres distincts. La prétendue Activité infinie que l'on pose en principe n’est pas une substance, mais bien le premier des phénomènes.

Sur ce point, maître Eckart a ouvert la voie qu'a suivie la philosophie allemande ; son idée est originale et féconde : les modernes ont renoncé à l'Etre et n'ont gardé que l'Esprit, c'est-à-dire la synthèse de toutes les opérations et de tous les faits qui constituent l'être. La correction qu Eckart imposail à l'hypothèse néoplatonicienne est devenue définitive.

En revanche la hiérarchie qu'Eckart prétendait établir au sein des manifestations de la Divinité a fléchi et s’est écroulée. L'idée de mettre Dieu au commencement du monde, de le poser en principe et de rattacher à lui la diversité de l'Univers tend à disparaitre. L'hypothèse qui prétend expliquer l'inférieur par une réalité supérieure existant en acte, semble fortement ébranlée. Si l’on admet à la base une Substance, une Activité pure, une pure Pensée (le nom importe assez peu) on ne comprend guère qu'elle se réalise d'un coup en la détermination absolue et parfaite, et que de cette détermination parfaite descendent ensuite les rai-

soris des réalités inférieures : cette double opératon est malaisée à expliquer ; car si l'Indéterminé pur n'est et ne peut être à moins de se réaliser en quelque manière, 1l ne s'ensuit pas qu'il se doive réaliser à la perfection ; et s'il se réalise à la perfection, le terme de son action est atteint du coup et il n'existe que le parfait. Cette supposition a contre elle la raison et l'expérience ; il semble que la réalité se constitue progressivement, que les choses se succèdent, que le développement soit une vérité et non un mot, que le progrès prenne son vrai sens ; Car dans une philosophie qui explique par la perfection, 1l n°y a pas de progrès réel.

Mais nous n'avons pas à étudier 1c1 la transformalion des principes philosophiques ; qu'il nous suffise d'avoir montré d'un mot la difficulté capitale à laquelle : s'exposent ces hautes et.séduisantes théories de l'Étre en soi, ou de l'Esprit absolu. Tout semble prouver que sil y a quelque chose de commun dans tous les êtres ou dans tous les esprits — selon le point de vue — et comme un être dans l'être, et comme un esprit dans l'esprit, il est cependant impossible d'expliquer les réalités particulières par le principe commun dépouillé de toute réalité parücuhère.

= La philosophie d'Eckart n’a pas été sans effet : elle a pris du Néoplatonisme certaines conceptions et une certaine méthode : elle les a élaborées, transformées, transmises : mais son action, avant de s'exercer à distance, s'est fait sentir du vivant du maître. Il s’est formé autour de lui toute une école :

et des noms comme celui de Tauler et de Suso, qui furent ses disciples prouvent la vigueur et l'influence de son enseignement : nous avons vu cette influence rayonner parmi la confusion dogmatique du temps : elle apparaît bien mieux encore dans ses effets immédiats.

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