V. Harnack, De. IF

seul l'Être en se conférant | peut créer : aussi n'estelle que l'expansion de l'Étre : Dieu, c’est-à-dire l'Être crée dans l'Étre et dans le principe; ils’ensuit qu'il crée en même temps qu'il est, quil pose par le même acte son existence et celle des choses. L'Univers est un moment de la réalisation de l'Être, un stade de la procession divine. Les Contemporains d'Eckart ne s’y sont point trompés : la bulle qui le condamne lui reproche expressément d'avoir affirmé l'éternité du monde : cette doctrine est hée chez lui à celle de l’unité de l'Étre et la conséquence d’un panthéisme rigoureux.

Saint Thomas, au contraire, frétendl distinguer l'être des choses et l'être de Dieu : les Ames sont des formes séparées, c'est-à-dire sans maüère et pourtant distinctes les unes des autres et de Dieu: il combat l'identification des âmes, telle que l'avaient exposée certains commentateurs d'Aristote, la théorie du Noù: universel, de l’unité de pensée. Sans nier qu'il y ait dans l'âme et dans les choses autre chose que le pur Intelhigible, Eckart réduit toute réalité à la réalité divine; des textes nombreux l'établissent: dans l'Univers 1l n°y a rien que Dieu. Au principe, avant mêmé d'être en” Dieu, les choses sont — confuses et indistinctes — sous forme d'unité absolue dans la pure divinité : quand Ja divinité se fait Dieu et l'unité intelhgence, les choses apparaissent sous forme d'idées disuncetes : la vie sensible n’anéantit point ce caractère : la réalité du monde ne consiste pas dans sa distinchuon d'avec Dieu. mais bien dans la toute présence de Dieu. L’Ame est le lieu intelhigible

des choses et les oriente vers leur origine : c'est par elle que s’accomplit le retour, c'est elle qui donne à l'Univers son sens et sa direction. L'union de Dieu et de l'âme, l’aperception du divin en l'âme, la conscience qu'elle a d’être le développement de Dieu, la Genèse divine, pour parler comme Eckart, est la vraie vie des choses.

Cette Genèse, cette naissance est le problème capital de la philosophie eckartienne, le commencement et la fin de son système. Comment l'Ame peut-elle devenir le Fils céleste, l'élu bienheureux en qui sont toutes les complaisances ? Ce mystère ne peut s accomplir que si le Père céleste lui-même s’engendre dans l'âme et y apparaît son propre fils. La Genèse s'accomplit dans l'âme, parce que l'âme est la Genèse ; elle est le mouvement de la vie divine, le lieu où le procès divin s'accomplhit.

Il n'y a point d'êtres, mais un être, et la mo-

rahté est la mesure de l’ Être. Dieu est intimement

uni à ses manières d'être : il en fait la profondeur et la solidité. L'acte par lequel il s'aperçoit en ses manières d'être est le même par qui elles s’aperçoivent en lui : Dieu est clair à l'âme, autant que l'âme est claire à Dieu. Que servent alors les sacrements et l'Église : ) Dans la doctrine thomuste, les sacrements Ne la grâce (efficiunt quod figurant); le sacrement est nécessaire au salut, c'est un signe sacré et qui sancülie ; la raison de sa sainteté est la souffrance du Christ, dont 1l enferme le mérite ; il applique à lhumanité la passion du Christ. Eckart sans doute demeure respectueux du sacrement; mais son atti-

H. Deracroix, 18

tude envers lui est la même qu'envers le dogme et le mystère. Ce n'est pas le sacrement, c'est l'Ame qui sanctifie ; le sacrement n’est qu'un signe extérieur ; qui ne va point au delà de ce signe ne trouve pas la grâce : c'est en Christ quest la grâce, non pas dans le Christ historique, dans le Jésus de Galilée, mais dans l'Humanité toute enhère, qui, par son idée, figure le Verbe et le Fils divin. |

C'est donc l’œuvre personnelle, l’action intime qui assure à chaque homme la vie éternelle, c'està-dire la conscience de l'éternité au fond de l’âme. Alors que le système de saint Thomas est construit sur Église et pour F Ée lise, qu'il part d'une théorie de la foi qui suppose AUOT de l'Église et quil aboutit à une théorie de l’état ne tique, de la société théocratique, qui consacre cette autorité, la philosophie d'Eckart s'arrête à la hiberté de la conscience, à la personnalité, aux œuvres indépendantes du Génie moral. C'est que chaque âme est au fond la vie universelle et que la conscience de l'éternité se confond avec l’éternité.

Nous avons dit que la Scolastique état la science appliquée par la religion à la religion. Sa supposition première est la religion : c'est elle qui fournit les lignes et la matière du système. Cette religion, qui se donne pour une révélauon directe, pour l’œuvre immédiate de la grâce divine, est au fond le fruit de systèmes antérieurs, le terme d’une longue élaboration théologique dont l'influence reparaît dans les écrits de l’école : saint Augustin