II. — Le courant axtique et spiritualiste se développe

Des critiques déclaraient à l'apparition de Psyché (1841) : « Le poète du christianisme est mort. » (E. Pelletan) ; « Les mythes et les symboles sont finis » (P. Limayrac) ; « La poésie symbolique n'a pas d'avenir en France. » La réalité leur a donné un cruel démenti. Il n'entre pas dans notre étude de démêler l'influence personnelle de Laprade sur la poésie religieuse, parnassienne ou sjonbolique, encore que ce soit en grande partie par Psyché c^ue cette influence s'est exercée. D'autres le feront ou l'ont fait ^.

Bornons-nous à son action sur l'histoire de Psyché. Il lui a imprimé un tel caractère de gravité morale et sacerdotale que la haute stature de sa Psyché ^ domine tout le xix^ siècle en France, reléguant dans l'ombre comme des caricatures les essais stériles du théâtre ou de l'épopée et éclipsant totalement les interprétations qui se rattachent à elle. Résolument tirée des chefs-d'œuvre de la sculpture et de la peinture antique, cette Psyché inspire alors les beaux-arts et semble atteindre comme son prolongement poétique, — ut musica poesis — dans la Psyché de César Franck.

(i) p. Mariétan. J. Souinry, LapradK et lea poètes de Lyon, 1884, p. 129. « Le poète de Psyché est précurseur du Parnasse : de là le culte inexpliqué que lui vouait Leconte de Llsle. » Em. des Essarts, dans la Revue Bleue, t. VI, 1896, pp. 789-791, Laprade et Leconle de I'IsIp, essaie de prouver l'emprunt par ce dernier de modèles de couleur panlhéisticiue et de nombreux détails d'expression. — /. Duclos. Le retour de la poésie française à l'antiquité grecque au milieu du xix« siècle, P. 1918, pp. 51-59, déclare gue Laprade inspira les poèmes antiques, par le souci de la forme, les noms grecs des divinités, le choix des Imag-es, du rythme. F. Desonay. Le rêue hellénique chez les Parnassiens, Louvain, 1928, pp. 30 sq., nie ou minimise celte influence de Psyché, qui ne lui semble pas assez esthétique et n'a pu exercer qu'une influence indirecte. Le poème n'en marque pas moins la piemière étape de cette réaction contre les excès du romantisme par le retour à la Grèce.

(2) « Ma Psyché est une statue ", écrivait-il à Autran, le 16 janvier 1848.

M- - « Psyché » d'E. de Caîonne (1842)

Tandis que le poème de Laprade se frayait lentement la voie de la célébrité, la parodie fantastique et mythologique de Duj^euty et Delaporte attirait le gros public aux Folies dramatiques (4 septembre 1S41) et Félicien !Mallcfille essayait de faiz'c recevoir une Psyché, comédie en cinq actes, au Théâtre Français. Mais déjà, dans l'ombre studieuse de la Colline Sainte-Geneviève, un élève de Hcnri-IV, étudiant de lettres, avec l'ardeur juvénile de ses vingt ans, mettait la dernière main à une Psyché, épopée mythologique et spiritualiste. Il prétend l'avoir achevée avant d'avoir lu celle de Laprade. Il nous dit dans une longue préface ^ qu'il a médité le récit d'Apulée, l'admirant dans la traduction de Bétolaud et grâce à l'introduction de celle-ci l'éclairant des multiples interprétations qui ont torturé le texte latin. Calonne voit dans Apulée une « exposition savante et animée des doctrines de Platon sur l'âme » ou bien une « adaptation de la Bible » ^. Il accuse celle de Laprade do n'être qu'une imitation peu homogène de la Chute d'un Ange, gâtée d'ailleurs par un « matérialisme littéraire » ^. Quant à la sienne, c'est une « histoire non iine interprétation » mais sur le modèle d'André Chénier. Il suit dans les grandes lignes les épisodes d'Apulée. Il n'y a de neuf que quelques détails dilués, peu intéressants ■*. C'est un essai dans le genre de Lebrun et de Sérieyx mais avec beaucoup moins de talent ou d'audace.

Malgré son affirmation, datée du 10 décembre 1841, nous croirions volontiers que la lecture de Laprade amena de Calonne à insérer deux ou trois passages peu liés au reste, sur le désir de l'inconnu et la soif de savoir qui tourmente Psyché 5. Il voj'ait dans cette fable rallcgoric de « l'amour du corps pour l'âme » et voulait d'abord renverser les rôles, rendre Psyché invisible. Il reprend cette idée personnelle dans les derniers vers (VI, 8) : d'un côté la lampe, sombre pour voir Eros, pâle pour guider vers l'enfer, brillante comme un flambeau pour l'hymen, « est un second emblème de l'âme qui s'épure en s'approchant des cieux »; de l'autre, l'homme qui « aima d'abord la femme », « plus tard aima l'âme » « et le i)laisir pour lui devint la volupté ».

L'auteur annonçait un « écho de la Grèce antique » ; il n'y a de grec

(1) I.Wmoitr et Psi/cké, par Ernest de Crtlonnc. Paris, Gosselin, ISAU, ln-8». Préface, pp. 1-9, le pot'rnc de la page 33 à 200. La disposition typographique même iiulle Laprade. Le poO-nie a près de trois mille vers.

(a) Ibicl., pp. 9 et 15.

(3) Ibid., pp. 21-26.

(4) Quand PsyclK!" vont so Hier, le poignard se change en ncur {Psyché, IV, 53).

(5) Ibid.. I, 1; IV, 6; VI. 8.

que de rares détails de costume et de mœurs ainsi que les sous-titres des six parties : pour plus de sûreté il les écrit en grec.

Cet essai ^, si gauche qu'il soit, témoigne de l'aspiration des jeunes vers une renaissance grecque qui tînt à la fois de Racine et d'A. Chénier; précisément ce que réalisait la Psyché de Laprade.

^ 2. - Louise Colet (1843) — Cousin (1853)

Mieux inspirés que ce « chevillard » facond, furent les auteurs qui effleurèrent seulement le m\i;he de Psyché, laissant à l'imagination du lecteur le soin de développer le symbole selon ses propres idées ^.

Louise Colet, commentant 31"* de Lambert ^, rapproche de l'explication de celle-ci sur Psyché la statue antique d'A. et P. du musée de Naples et en donne une interprétation digne de Laj)rade :

« Ce n'est point Psyché avec l'Amour, ou rêvant à l'Amour, c'est Psyché désenehantée, c'est l'âme humaine à qui jouir ne suffit plus et qui désire connfdtre. Absorbée dans les recherches et les doutes de l'esprit, cette admirable figure de femme, rêveuse et triste, se penche et médite; le front, le regard, l'expression de la bouche, le mouvement du cou, tout porte l'empreinte d'une pensée douloureuse et sublime; dans ce beau marbre, Psyché regarde pour ainsi dire en elle-même; un monde idéal l'attire; le monde extérieur, le monde des sens a disparu. L'artiste igrec, pour mieux caractériser ce senlunent, a laissé à dessein cette statue inachevée : la tête, le cou, une partie des épaules et de la poitrine sortent du bloc de marbre; mais le ciseau s'est arrêté à la naissance du sein; toutes les parties voluptueuses du corps de la femme ont été, nous n'en douions pas, volontairement omises, afin que rien ne pût distraire le regard de l'expression pensive de la tête Ce marbre n'est pas, comme tant d'autres statues antiques, un emblème de sensualité pciïen, c'est le reflet subhme de l'idéalisme du Phédon.

L'un de ceux qui pouvaient en parler le plus savamment et dans le

sens platonicien, V. Cousin, se contente de quelques lignes, écho et

conclusion de Laprade. Il vient d'indiquer que le sentiment réfléchi

détruit souvent dans l'âme le sentiment spontané et s'écrie:

« 0 Psyché. Psyoîié, respecte ton bonheur, n'en sonde pas trop le mys- « tère; garde-toi d'approcher la redoutable lumière de l'invisible amant « dont ton icœur est épris. Au ipremier rayon de la lampe ifatale, l'amour « s'éveille et s'envole ; image charmante de ce qui se passe dans l'âme, « lorsqu'à la sereine et insouciante confiance du sentiment succède la ré- « flexion (4). >>

(1) Calonnc lit jouer en 1853 Drrthe et Suzanne et puSlia ses autres pièces sans les faire représenter.

(2) P. de Salnt-Vlctor. Lettres : « Ta divine lettre a été pour moi la coupe de Psyclié » (1850). Malatesta « alluma en elle celle fatale lampe de Psyché dont les rayons font évanouir les illusions et les dieux » J. Pcladan, Le vice suprême, p. 41. Suzanne Ducfiemin (1855) d'Ulûacli, véritable ange matériel, prétend incarner la Psyché mystique.

Virchow {Revue Scientifique, 8 déc. 1877), rappelant l'ig-norance des savants sur l'origine de la vie, repousse la solution matérialiste : « SI je donne l'attraction et la répulsion des atomes pour des phénomènes psychiques, c'est un simple jeu de mots et je jette tout bonnement Psyché par la fenêtre. »

(3) Mme de Lambert, aSuvres complètes. Intr., p. 20. Paris, 1843.

(4) Du Vrai, du Beau, du Bien. Paris, 1853, In-S". Ve leçon, p. 118.

La christiaiiisation du mythe lui impose le rappel de l'analogie contenue dans la Genèse. Ce n'est qu'une analogie, entre tant d'autres, écrit-il, et « Saint Augustin et Bossuot en sont pleins ». Après cette précaution, il juxtapose les deux symboles.

«' Tel est peut-être aussi le sens du mythe sacré de l'arbre de la science. Avant la science et la réflexion, sont rinnoc<;nce cl la foi. La science et la réilexion engendrent d'abord le doute, rinquiéludCj le dc^goût de ce qu'on possède, la poursuite agitée de ce qu'on ignore, les troubles de l'esprit et de l'âme, le dur travail de la pensée et, dans la vie, bien des fautes jusqu'à ce que l'innocence, à jamais perdue, soit l'Cmplacée par la vertu, la foi naïve ;par la vraie science, et que, à travers tant d'illusions évanouies, l'amour soit enfin parvenu à son véritable objet. » '{i)

Nos grands humanistes, à la suite de Fraseatori, s'étaient contentés de ce rapprochement discret du mythe grec et de la Genèse. Pron va être moins prudent.

$ 3. - « Psyché » par Vabbé F. Pron (1864-1866)

Les productions successives de Laprade, son élection à l'Académie (1858), sa destitution (1861) provoquaient des articles dans tous les journaux et toutes les revues. Nécessairement on reparlait de Psyché, son premier chef-d'œuvre ^.

Un amateur d'art et de poésie du Lyonnais, un abbé authentique celui-là 3, fut frappé de l'analogie biblique développée par Laprade et la trouvant insuffisante, chercha la solution exacte. N'était-il pas plus compétent en exégèse biblique ? et aussi en œuvres d'art 1 •*

Si nous nous arrêtons à cette œuvre, c'est qu'elle se rattache à Laprade et surtout montre la tendance continuelle à voir dans Psyché une tradition déjà chrétienne. Son exagération suiierficielle jirouve d'ailleurs qu'il faut être prudent en matière d'analogies et de sjTubolisme 5.

(1) Ibid. p. 120.

(2) Los Odes et poèmes (1833), les Poèmes évangéliQvcs (1852), les Symphonies (1855) sont la suite naturelle de Psuché.

(3) F. Pron. Uarmonies sacrées. Poésie de l'office divin. Lyon et Paris 1850. lUsIoire des mi-rvcilles de N.-D.-du-Lnus. Gap 1856, ln-12<>. Psyché, par l'abbô F. Pron. Paris, Lyon. Rourg, 1864, ln-12". L'al>bé Pron, Psyché, 2» édlllon. Paris, Dounlol, 1S6C, ln-12<>, 120 p. Sur l'abbé Pron. Cf. Messager du Dimanche. Bcllcy, 20 Janvier 1894, et le Journal de l'Ain, 17 Janvier 1801.

(4) Il avait suivi les cours des Beaiuc-Arts, visité l'Italie et dirigeait des ateliers de vlirau.x à Pont-cl'Ain.

(5) La collecilon <l'o<>culilsme; Les cahiers du Portique a rOlmprlmô la premlfTC édition (en supprimant « r.-xbbO «), s.in« cloute parce qu'elle est moins claire et que la dedicare à un éveque (ïialt g-ônantc. Pourtant le livre reste foncièrement le même dans les deux éditions.

La courte préface nous annonce « la plus inattendue des nouveautés ». Tous les savants en us et en in cherchent « à travers les erreurs accumulées depuis des siècles l'origine de Psyché » ; voici la belle exilée « dans son originelle et merveilleuse nature »... « avec ses titres de noblesse, sa tunique blanche et son antique auréole ».

Cette étude s'appuie sur trois figures de l'immortalité: le groupe de Florence, le Cantique des Cantiques et la parabole du papillon. Arrière, la source impure du roman d'A'pulée et ses imitations licencieuses dans la littérature et dans i art. Seul, Laprade a deviné, entrevu la doctrine du sujet : » Venir du iciel animer un corps, y remonter après la séparation mortelle, se réunir à D'icu pour toujours, si elle n'a point failli pendant son exil, telle est, d'après les monuments, l'histoire proprement dite de Psyctié (1). •) C'est aussi ce qu'enseignent le li\Te de la Bible et le livre de la Nature.

Ce beau théorème. Pron va le démontrer, mais sans rigueur, avec la bonhomie paisible des bons vieux conteurs de la campagne.

Le monde est une men-eille oii chaque être reflète la parole de Dieu en d'admirables hiéroglyphes. Il suffit de la lire sur les ailes de l'insecte, qui, tour à tour chenille, chrysalide, papillon, proclame, dans une représentation scénique en trois actes, la vie, la mort, la résurrection pour le bonheur suprême dans l'hymen divin. Les Anciens avaient compris cette parabole du papillon : les monuments de l'art grec nous le prouvent, surtout le groupe si chaste du Musée des Offices à Florence, complété, expliqué par les Psycliés des Catacombes (cti. IV). D'ailleurs, ces cihefs-d'œuvre du v^ siècle avant notre ère sont « la copie dans une autre langue » du Cantique des Cantiques 'Ch. V). Cet épithalame a pour sens mystique et principal la réunion de l'âme et de Dieu au Ciel : il correspond point par point au groupe sculptural et l'un et l'autre peuvent être << deux points saillants d'une même tradition voltigeant par le monde sur les 'ailes d'un brillant insecte et suivant deux voies distinctes » (2).

C'est le poème hébraïque et non pas Apulée qui fournit la forme poétique des aventures de Psyché. Dans les temps primitifs, la momie égyptienne, vraie chrysalide humaine, a pu transmettre Psyché aux Grecs et au Cantique (Ch. VI). ATais d'où les Eg^-ptiens la tenaient-ils? Nous voilà au sommet du prohlème. L'auteur écrit sans ambage : « Plus haut, on ne trouve plus que le papillon naturel sortant de sa chrysalide; des hommes déplacés sur la terre... un dieu pour précepteur... et pour li\Te la nature. C'est pourquoi il nous a semblé que Dieu mième avait appris aux hommes à regarder une chrysalide et un papillon pour se former aine idée de la résurrection et de la béatitude {3). »

Puisque cette parabole vient de Dieu, à l'origine du monde, elle doit y retourner à la fin. La Psyché-papillon existe toujours. On la trouve spécialement dans les cloîtres (Ch. VII). Selon l'expression de Dante {Purgatoire, Oh. X), les âmes sont « des larves destinées à former l'angélique papillon ». Le modèle parfait n'en est-il pas le Christ qui « s'est fait larve »

(1) 2« édition, CJi. I, p. 3.

<2) 2» édition, p. 58; 3» édition, p. 51.

(3) 2e édition, p. 78, 3« édition, p. 61.

avant de ressusciter glorieux <1). La souveraine béatitude, avec son bonheur essentiel, l'amour divin et les félicités accessoires dos sens, est figurée par le brillant épanouissement des Psychés si multiples au soleil iprintanier. Il dépend de nous de ne ipas nous brûler conmie les phalènes aux flammes voluptueuses.

Aussi cette causerie s'achève sur un éloge de la chastelé parfaite pour lequel sont mis à contribution saint Fnui<jois de Sales, (Byron, l'Imitation, Sainte-iBeuve, Lacordaire et la Bible. (Pour le couip, -Psyché est baptisée par imiiicrsinn ! Avant de nous laisser, l'iipologisle de Psyché, dans son épilogue, convie les âmes sensibles comme Racine à venir assister au sermon de vêture qu'il prêcherait /2). La iparabole du papillon, Psyché, y passerait en deux points : abaissement et gloritication, larve et ange, terre et ciel. La reine de tant de palais somptueux gloi'iflerait la pauvreté.

Tel est ce curieux petit livre, bluette « sans prétention philosophique », où dans une sorte de mosaïque, tant de que.stions sont étonnées de se rencontrer, et malgré leur antagonisme, reçoivent une solution au moins provisoire et simpliste. Cette « philosophie poétique et pieuse » nous la voyons poindre depuis les débuts de la Renaissance. Le dixseptième siècle, avec Davaut et Madame Guyon, nous en a laissé une esquisse informe, un projet fugitif. La lampe fatale de la jeune épouse avait toujours imposé l'évocation d'Eve et de sa faute ; Laprade luimême n'avait pas modifié cette condition essentielle. Pour éx'iter peutêtre l'équivoque du Félix culpa et se prévaloir d'une innovation, Pron a reculé tellement loin l'histoire de Psyché qu'on pourrait la situer toute entière dans le paradis terrestre. Si on lui avait objecté qu'ensuite il semblait l'appliquer à la vie actuelle, sans doute eut-il répondu que le baptême rétablissait l'âme chrétienne dans les prérogatives essentielles de l'état premier ^.

Pour ce peintre de vitraux •*, l'attrait esthétique de Psyché n'était pas le principal. Il y a cependant quelques pages soignées dans la description des insectes ^ ; le style précis, quasi technique et à facettes cherche à donner une sensation pittoresque et directe. Mais l'absence de chute et d'expiation diminue l'intérêt dramatique et supprime l'élément lyrique *\

(1) Pron, Oh. H, p. 1, s'abrltP derrière l'autorité de MallPbranclie et les révélations de Marie d'Agréila (Cili' iwistiine, 1" partie, Cli. V et Vn, pour nous dire cpren dehors même de la chute, le Verbe se fi^t liicariu^ et aprôs un enseignement tiré du symbolisme de la .Nature, eût emmené ITiumanltô eanciinée sans larmes, du paradis terrestre au ciel. Psyché même, alors, avait donc sa réalité en dehors de la chute et de l'expiation. Cf. Psaumes XXI, « vermis et non homo ».

(2) « Les monastères sont, dlt-lI, de vastes ruchers peuplés de larves saintes d'un ordre supérieur en passe de se muer en séraphins. >■

(3) or. Ch. II, p. 1, et Ch. VII.

(4) Vu son insistance à conseiller le symbole de l'Insecte, on peut conjecturer quMl l'a mis en maintes grisailles.

(5) Il parut à 00 moment un grand nombre de livres sur eux.

(6) Ch. V, fin du ch. VIII et fin de l'épilogue. La première édition surtout contenait beaucoup de détails personnels.

Agréable à lire malgré sa nudité banale, que vaut du point de vue scientifique cette synthèse séduisante ? ^

Rendons cette justice à l'auteur : il ne présente sa parabole que comme une série d'hypothèses ingénieuses dont la vérification est abandonnée à l'avenir. Mais en supprimant la faute originelle et l'expiation progressive dans la douleur, il s'est placé en dehors de la réalité et n'a laissé à Psyché qu'un fantôme sans os, l'ombre d'elle-même. Telle quelle sa causerie est encore plus lisible que maints poèmes prétentieux rencontrés au cours de cette étude. Quelques dix ans plus tard, l'étude de L. Ménard et la thèse de M. Collignon vont nous ramener à l'héroïne antique.

, § 4. - Louis Ménard. — « Prométhée délivrée » (1842), « Eros > (1870)

Parmi les artisans de la restauration hellénique au six' siècle, Louis Ménard s'est fait une place à part. Dès 1842, ce « païen mystique » imitait la Psyché de Laprade dans son poème Prométhée délivré^.

Chez Laprade, Psyché représente l'âme humaine qui progressivement s'élève vers l'Idéal, vers Dieu ; Prométhée ^, pour L. Ménard, « symbolise le génie humain en lutte contre le principe d'autorité ^.. c'est le travail civilisateur, la science qui le délivrera des liens religieux ». Les analogies entre les deux poèmes sont nombreuses: même idée fondamentale de l'évolution religieuse par étapes successives, dont les éléments même contradictoires, sont fondus en un tout par la divine Harmonia.

lo, nouvelle Psyché, type épuré de l'amour divin (Madeleine ou Marie), qui aspire à l'hymen céleste, « mourra » comme le Christ. Finis l'Enfer et les distinctions sociales. Dans son hymne enthousiaste à l'orgueil et à la science, Prométhée s'écrie :

« La science est le Dieu dont mon âme est le temple...

<i La science a hrisé l'entrave du symbole...

« Relève enfin la tête et soudain en fumée,

« Sous ton souffle fuira la larve inanimée. » (5)

C'était là une suite de Psyché que Laprade entrevoyait peut-être alors,

(1) Enthousiasmé par les découvertes égyptiennes, Pron crut y voir une amorce, un commentaire, peut-être même une source accessoire des livres bifiliques. €h. Lenormand n'avait-11 pas Interprété quelques scènes des tombeaux dans le sens hébraïque?

(2) Paru sous le pseurlonyme de P. de Senneville. V. D. '(traduction), Paris 1842, ln-8°. La critique néglig-ea cette oeuvre, sauf Baudelaire, son ex-condl9Clple, qui, lui-même, en traduisant E. Poë, retrouvait Psyché dans les Stances à Hélène et Ulalume (1856-57). Ces mêmes poèmes furent traduits par IMallarmé.

(3) Le poème est en vers français pour la commodité du lecteur, mais l'original est grec : Ménard garda toujours nn penchant pour la mystiflcatlon. Cf. R. de Gourmont, Promenades littéraires, IV" série, Paris* 1913, pp. 161-169.

<4) Edition de 1863, pp. 58-60.

(5) Préface de 1863, p. 29.

mais qu'il reléguait déjà, comme le fit partiellement Méuard, au rang des utopies de la jeunesse. Ce scientisme orgueilleux, à base pantlréistique et humanitaire, est la transposition brutale de la thèse de Psyché ^.

Après cet enthousiasme poétique, Ménard s'adonna aux recherches scientifiques et à plusieurs reprises s'occupa d'Eros et de Psyché. Pour retrouver l'âme de ce mjiihe, il ne pouvait tirer grand parti de travaux comme ceux de Maury 2 ou de Jahn ^, mais se rejetait du côté des arts plastiques ■*. Le fruit de ces études fut présenté à l'Académie des Belles-Lettres, le 13 avril 1870, dans une communication qui fut publiée deux ans plus tard sous le titre : Eros, étude sur la symbolique du Désir 5.

Parmi les représentations de Psyché et d'Eros, il insiste surtout sur l'âme esclave du Désir. « C'est par son union avec le Désir que l'âme entre dans la naissance et descend des hauteurs de la voie lactée dans la sphère troublée de la vie. » Comme tons les commentateurs, il y voit des idées familières à Platon, mais attribue au même Eros le bonheur de Psyché et la douleur qui la purifie. C'est pour lui la philosophie alexandrine qui a vulgarisé l'allégorie du Désir ramenant l'âme vers les hauteurs: c'est sous son influence qu'elle a été admise sur les monuments chrétiens. Cependant la morale et la chasteté de l'art grec sont restées inimitables, même pour Raphaël.

On retrouve dans cette mince plaquette les théories chères au dernier des païens ^, à « l'Apulée sérieux » '^ : sa Psyché secoue les surcharges chrétiennes, même celles de Laprade, pour rechercher « les formes inimitables de la religion des Anciens ».

^ 5. - M. CoUignon. — « Essai sur Psyché » (187G)

Psyché dans l'Art

Louis Ménard, à la fin de la période française de grécomanie, 1860-

]870^, ne fait à Psyché qi^'une place de recoin dans son Panthéon

mystique : elle méritait mieux. C'est un élève de l'Ecole française

d'Athènes, Maxime Collignon, qui, en 1876, lui restitua sa valeur

(1) Desonay, 1. c. ch. I, consacré à L. Ménard, pour qui la symbolique était un fait arqiils, cf. I.. M. Dii polt/Ihéisme hellénique, 1863, p. 14.

(?) Dans son Histoire des religions de la Grèce nntiqvc, 3 vol., Paris 1857- 1859. Il parle peu d'Eres et de ses compag-nons, Le Désir et l'Ardeur. CS. I. p. 496.

(3) Eros vnd Psyché, 18 47, fr^Tiiionimont réédlK^.

(4) Citons siirtont la petilo 11ii"'se de Tonzo. De Psi/chcs imaginibus quibusdam, Berlin 1S5,'S, et Mnller, Manuel d'archéologie. De même Charpentier de Salnl- Prlcst rei>renalt son Tertiillirn ri /l7)i/Me 11839) dans Les Ecrivains Intins dé l'Empire, Paris 1859, p. 405, et concluait pour Psyché h une nctlon populaire.

(5) Extrait de la Gazette des Beoux-Arts, oct. 1872, 24 p.. In-f».

(6) Ph. Berlhelot. Le dernier païen, L. Ménard, Paris 1902.

(7) Charly Clerc. Le Génie du Paganisme, pp. 43-55 : La Grèce mystique d« L. Ménard.

(8) Ibxd, p. 17.

symbolique et mystique. Cette « étude d'archéologie figurée » est un des points culminants dans l'histoire littéraire de Psyché, car elle élargit la base scientifique de toutes les interprétations mystiques. Le travail n'est pas entièrement neuf. Il utilise, résume, coordonne un nombre impressionnant de monograpliies ^, il reprend avec plus de rigueur et de compétence les interprétations morales et religieuses proj^osées au cours des siècles, mais en se limitant strictement aux monuments anciens de la Grèce et de l'Italie, abstraction faite do la fable apuléenne. Sans eux le mythe de Psyché n'aurait pas d'histoire. Il abandonne aux hypothèses des mythologues les analogies qu'offre ce mythe avec les idées orientales et qui aboutissent à un symbolisme excessif. Il étudie séparément, procédant du simple au composé, les quatre grandes séries de monuments, les statues, les pierres gravées, les bas-reliefs funèbres et les représentations chrétiennes en distinguant une période grecque et une période romaine. Née d'un jeu de mots sur Psyché, cette gracieuse allégorie de l'âme tourmentée par les passions est d'abord uniquement poétique, puis « la i^hilosophie s'empare d'un symbole oii les idées de rénovation et de vie future trouvent une expression toute préj)arée ». L'allégorie de\-ient un mythe en prenant place sur les sarcophages gréco-romains : les monuments de cette époque donnent « une doctrine d'ensemble sur les destinées de l'âme ». « Peu de croyances ont été plus populaires à partir du deuxième siècle de l'ère chrétienne 2. »

Pour M. Collignon « la littérature ne fait que confirmer le témoignage des monuments »; elle en est le corollaire ou la paraphrase^. Le peu d'écrits anciens qui nous restent sur Psyché st'raient dépourvus de sens mythique, si les monuments antérieurs n'en développaient les principales idées.

Cette thèse, aussi remarquable par son élégance littéraire que par la solidité de la documentation, dégage la fable du s^onbolisme exclusif et nuageux des mystères, où Creuzer l'avait plongée ; elle lui restitue son origine légère et vaporeuse, conforme au génie subtil des Grecs et ne la prive point de sa signification spiritualiste et chrétienne *. Dans une large mesure, elle est un conunentaire du premier et du troisième chant de Laprade.

(1) Gf. la bibliographie du Catalogue méthodique, pp. 366-443. (C2) Ibid, p. 292.

(3) IS'ous n'insistons pas davantage ici sur cette savante étude que nous avons utilisée plus haut dans le chapitre premier.

(4) Les découvertes archéolog-iques se sont fortement accentuées depuis un demi-siècle, aussi ce travail de Collignon a bt^soin d'être mis au point et repris. Déjà les notices de Reitzenstein et Tegethoff ont préparé le terrain. Espérons que bientôt une thèse française apportera sur ce sujet un complément de lumière.

Collignon concède au mythe platonicien de Psyché une origine toute poétique et un caractère populaire. C'est laisser le champ libre h ceux qui depuis des siècles voient dans le récit d'Apulée un conte de nourrice dont le fond primitif est le même que la trame d'un nombre indéfini de fables répandues dans tous les pays et tous les temps avec des variantes ou des altérations notables. Au moment oii il semble définitivement établi que Psyché est aussi bien pour les lettres que pour les arts, un thème symbolique chargé de la plus exquise spiritualité, l'ofïensive menée par Charles Perrault est reprise par les folkloristcs, d'abord en Allemagne et en Angleterre, puis en France.

Dans les beaux arts, l'interprétation de Psyché est devenue de plus en jîlus sjTnboliste et populaire. Les salons continuent chaque année d'emichir le catalogue des Psychés. Si l'on ne rencontre pas d'oeuvres d'une forte originalité, on peut constater pour le sujet de Psyché une véritable progression vers le sj^iritualisme. Sans nous attacher ici à une étude hors de propos, notons, en 1842, Psyché par N. Glaize, le basrelief de H. de Triquetti; en 1843, Psyché à la boîte, de Gruyère, sujet repris l'année suivante par L. Cherelle. Les marbres d'Ottin et de Delvaux en 1847, les tableaux de Hillemacher {Psyché enlevée, 1850), d'Oudine {Psyché endormie, 1855), de F. Dubois (1857), et les esquisse;? de ce même Dubois en 1857 ne retiennent que médiocrement l'attention. Ary Scheffer, par son. tableau de l'Amour divin et terrestre, nous ramène à un symbolisme de la Renaissance. Mais la Psyché au coffret de de Curzon fut très admirée au salon de 1859 : sa caractéristique c'est la grâce idéalisée. Chastement vêtue d'une longue robe blanche « la jeune femme s'éloigne en hâte de la sombre région où se profile comme un nuage la silhouette immobile de Pluton et de Proserpine; Cei-bèro lui-même n'a qu'une forme indécise. On voit flotter sur le rayonnant visage de Psyché des clarté-s, des reflets, des transparences qui font de cette blanche figure ce qu'elle est dans la fable, le vivant synil)olc do l'esprit ^. » Cette délicate création poétique est de la même inspiration que la Psyché do Laprade. Elle ne fait pourtant jias oublier les Psychés antérieures reproduites i^ar la gravure, la peinture et le dessin : c'est ainsi qu'à côté des dessins d'après l'antique do V. Moulinet (18G0), on trouve des copies des fresques de la Farnénise (do Conninck, ISGO) mais davantage de gravures d'après Gérard, Prud'hon, L. David ou même Lebrun. Les éditions illustrées de La Fontaine, Molière ou Apulée se

(1) Gazelle des Beaux-Arts (1859), t. II, p. 2M, article de raiil Manu. Los tafiles générales de cette revue signalent un trùs grand nombre de Psychés : nous ne pouvons ici qu'y renvoyer l'amateur.

parent des diverses histoires de Psyché fixées par les peintres décorateurs: de même il n'est pas de vente à l'hôtel Drouot oii Psyché ne soit repi'ésentée par des toiles célèbres; des statuettes, des tapisseries ou des émaux. A côté de cette exhumation de tous les produits de l'art depuis l'antiquité jusqu'à l'époque contemporaine, il y a un débit ininterrompu d'œuvres nouvelles.

Deux noms sont à retenir ^ après de Curzon, Paul Baudry et Loison. Le premier, en 1866, exposa les fresques qu'il peignait pour l'hôtel Païva: au plafond d'un salon Psyché éveille l'Amour, scène antique vue à travers je ne sais quelle gaze qui les recule dans les temps fabuleux: « ces personnages appartiennent aux sphères élevées de l'imagination, à un monde idéal». (G. des B. A., X, p. 511.) Baudry restera fidèle à l'héroïne qu'il expose en 1882, 1885 et aura l'honneur d'un parallèle avec Raphaël ^.

Loison s'inspire aussi de Laprade : il intitule sa statue VAme et dans un mouvement montant cette femme nue qui abandonne son voile en arrière semble prendre son essor vers le ciel. Pour retrouver cet air olympien ou spiritualiste il faudra attendre Rodin (1897).

Dans ces imitations ou créations originales, la fantaisie a autant de place que l'allégorie ou le symbolisme. Ce qui imprime surtout un sens à la figure de Psyché ce sont les interprétations des œuvres antiques ; si plus que jamais on voit dans la Psyché de Canova la personnification de l'âme humaine, on va rechercher tout le symbolisme de l'âme aux prises avec le désir dans les camées déjà connus des musées italiens. Si ■bien que malgré l'influence symboliste du Nord, on continue bientôt, grâce à l'Italie ou à ses imitateurs La Fontaine ^ et Molière, à voir dans Psyché un thème fantaisiste et artistique autant qu'une allégorie profonde. Le conte, un instant éclipsé, triomphe sur la scène mais tend désormais vers le mythe ; et il semble que les deux courants vont fusionner dans l'oeuvre de C. Franck.

(1) Citons sans Insister les Psychés de Montagny et id'Alzelln (1863), de Hlllemâcher {Psyché aux Enfers, 1S65), de PelfTer (1869), de "Mazerolle, Glalze, 'Lavig-ne (1870), de Machard (1876); et parmi les autres: E. Wattier (1859); Delorme (1865); Proulia, Lavergne i(18G6); Edeier (1867), Amaury-Duval (1870); Carrier-Belleuse (1872); Racinet (1874); Champolllon, etc..

<2) Gazette des Beaux-Arts, t. 56, pp. 22 scj.

(3) L'article de Blaze de Bury, dans la R.D.M., 15 juillet 1878, est à ce point de vue sig-nlflcatlf : seul 'La Fontaine, après Raphaël aurait compris le sens anecdotique et miléslcn de Psyclié : « C'est une légende, une de ces Insumatlons mystérieuses que l'esprit humain lance à tr.avers les éternels espaces et qui voyagent sans fin au caprice de tous les zéphyrs, colorées, Irisées par toutes les aurores. »