DESTINÉE DU M\THE

des livres Pouraniques s’accordent à faire des deux Açvinas une classe particulière de Dévas.

Le V ischnou Pourâsa lui-même ne cite pas expressément parmi les dieux d'un Manvantura, les Ktbhavas, dont il remplace le nom dans la sixième période par celui de Bkavyas; cependant, comme l’a remarqué le savant traducteur de ce livre ( 1 ) , le nom de Riùlions est une variante , bien que notablé , de ce dernier : si l’on se tient à la lettre de ce passage qui place huit personnages dans chacune des cinq classes de Dieux , on ne peut guère supposer qu’il s'agisse des Ribhavas au lieu des Bhavyas, puisque les chants liturgiques et les traités d’exégèse avaient attaché positivement l'idée de trois peiTionnes à lu dénomination de Ri-

BHAVAS.

Cherchera-t-on peut-être à expliquer de pareilles dissidences relatives au nom de ces divinités dans les Pourànas en soutenant que leur nom avait perdu devant la plupart des poètes ou des Rhapsodes qui reprenaient les anciennes fables toute signiheation individuelle! Dira-t-on que leur nom a été inséré arbitrairement dans des listes de noms divins avec l’acception vague de brillans ou resplendissons que lui ont quelquefois prêtée les étymologistes indigènes |2j? Il est bien vrai que de semblables confusions ont eu lieu fréquemment dans le remaniement que le sacerdoce indien a fait subir à ses annales sacrées en faveur des cultes populaires. On pourrait invoquer dans le même but l'autorité du célèbre lexicographe Amarasinha qui a inséré le nom de Ribhavas parmi les noms généraux des dieux brahmaniques,

(i) y'uhsu P., Liv. in, ch. i fp. 363) ; « ïlic fite classes of gods ssare tbe Adyas, Praslùias, llbasjas, Pritbugas, and Ibe magaïuiisous Lekhas , elgbtof each. » M. Wilsou dit eu note : k Tbe aiilorilies agréé as to Ihr number, but differ as to tlie naines etc.... «bich is a mure wide déviation, Kïbbos lor Bhavyas. ft

(a) Voir plus haut, chap. vi, J ii.

Digilized by GocJgle

sans le reprendre dans les catégories spéciales de divinités (]u’il a pris soin d’énumérer à leur suite (1). Mais, malgré l’erreur qu’a pu commettre Amarasinha en élevant à la langue sanscrite un des grands monumensde science grammaticale avec l’expérience qu’il devait tirer d’une partie-considérable du développement littéraire , déjà sans doute accomplie avant lui , il n’est point probable que le nom de Ribhavas soit devenu universellement le synonyme du nom collectif des divinités. Alors même que la poésie mythologique dédaignait les détails inhérens à l’histoire des Ribhavas ou à celle d'autres dieux du Véda, elle n’a pu toujours perdre de vue l’étroite union dans laquelle la poésie hymnologique avait placé constamment les trois Angirasides déifiés avec Indra et les génies vassaux de ce dieu. Ribhou et Soudhanvan sont, dans tes narrations des grands Pourànas, des personnages nouveaux dont les aventures n’ont rien de commun avec les traits de la vie humaine des fils de l’antique Soudhanvan, Saûdhanvanas (2) ; mais, quand les R\bhavas sont nommés, ils le sont en compagnie des êtres qui ont joui la plupart des mêmes honneurs de louange et d’invocation dans la liturgie métrique qui nous est connue.

■ Dans le vi* livre du Bhàgavata Pourâsa, les Ribhavas se trouvent rangés parmi les courtisans du puissant Indra qui siégeait dans l’appareil de la royauté céleste ; nous insérons le passage tout entier pour faire d’autant mieux saisir le contraste que présentent l’esprit et le coloris de ces

(i) Amarà-Kochn , l,i»re i , i, scct. i, si. a-4. Nous necileraiis que U sUdo! troisième pour faire ronnailre les noms qui entourent celui dont nous nous occupons ; dditê^'d divhchado tdkha aditi~nandandu | ddityd Rti/topo'sçnpnd amartyd amntdnd/iasan || .

(a) Nous placerons un court tiper<;u sur le rile astigué dans les poèmes pouraiiiques à des personnages du nom de Rïlihou et de SondbaDeaii, dans Y Jppendicfy ii® lo.

DESTINÉE UE MYTHE. iS31

stances descriptives avec les inv'oca tiens du texte sacré (1) :

O La souveraineté des trois mondes avait enflé Indra d’orgueil, cl lui avait fait franchir la voie des gens do bien ; au milieu de sa suite, formée des Maruts, des Vasus, des Rudras, des Adityas. des

RiBHrs {Bïbhubhi») ,

« Des Viçvédévas, des Sàdhyas, des deux Nâsatyas, des Sidhas. des Tchâraxas, des Gandharvas et des solitaires habiles à expliquer le Véda;

« Servi et célébré par les Vidyâdharas, les Apsaras, les Kinuaras, les volatiles et les reptiles ;

« Maghavan, écoutant les doux concerts qui chantaient ses louanges , était assis .sur le trône le plus élevé de son assemblée, qu'abritait un parasol blanc , beau comme le disque de la lune. »

Dans un des chapitres suivans, le même nom de Ribhavas est compris parmi ceux des auxiliaires d’Indra dans le terrible conflit qui éclata entre les Souras et les Asouras au commencement de l’âge Trétâ ; nous citons cette fois encore les stances complètes du fameux Pourâna (2) ;

« En voyant entouré par les Rudras, les Vasus, les Adityas, les Açvins, lesPitrîs, les Vahnis [Agnis], les Maruts, les Rïbhus («‘"éAu- M«), les Sàdhyas et les Viçvédévas, le souverain des vents,

« Çakra la foudre en main, resplendissant de sa propre splendeur, les Asouras, qui suivaient Vritra sur le champ de bataille, ne purent endurer cette attaque. »

Il ressort assez clairement, ce nous semble, des preuves de fait que nous venons de rassembler, que le mythe des Ribhavas a perdu dans 1 ’âge historique du Brâhmanisme toute l’importance qu’il avait eue auparavant comme le premier essai del’apothéose ou même si l’on veut, comme la première reconnaissance des droits de la vertu humaine à l’immorta-

(i) Blidgav^ Pur.^ Liv. vi , chap. vu, disl. i-S (Texte, I. ii, ed. Paris , p. )8i). Nous empruntuiis cette citation à )a belle traduction de M. Eup. Burnouf (lbid.| trad. p. 3i5),

(a; Bhégav., Piic.jlj.M, cb. x. Muil deViiha, di>t. 17-18 (Texte, p. 198, trad.. p, 333).

lité dans le cercle des croyances publiques. Quand l'homme fut glorifié sans mesure au gré de son orgueil et de tous ses penchans dans un vaste ciel ouvert à la multitude indéfinie des sages divinisés, le caractère des plus anciens exemples de déification cessa d’être compris, et les noms seuls subsistèrent en témoignage de l'existence d’autant de légendes que les castes supérieures conservaient dans te dépôt des écritures, mais qui n’avaient point pénétré dans les poèmes religieux d'une destination vraiment universelle et populaire. Nous avons montré comment les Ribhavas, sans tomber complètement dans l'oubli, ont partagé l’abaissement ou plutôt la déchéance dont les Dévas du naturalisme avaient été frappés dès l’établissement de la religion sacerdotale ; nous avons signalé aussi comment , en glorifiant les dieux des sectes, et principalement Vischnou, les auteurs des épopées, des Pourânas et en général des poèmes mythologiques, ont réduit à des conditions inférieures les créations de l’apothéose aussi bien que les personnifications du sabéisme: les histoires divines des premiers âges ne pouvaient être que de vaines fictions, des illusions passagères, si l’on a égard à l’inâuence de ces religions mystiques, de ces cultes qui se résolvaient en une adoration panthéistique d'une divinité unique, esprit et matière, hors de laquelle tout n'est qu’apparence.

OBSBRVATIONS SUR LA TRIADE DES RrBHAVAS COMPARÉE A D’AUTRES PERSONNIFICATIONS MITHOLOGIQUES.

Dans le corps de notre travail, nous avons interrogé exclusivement, à l’exception d’un petit nombre de passages, des œuvres et des sources indiennes, pour construire l’histoire d’un mythe indien , pour assembler et juger des faits complètement indiens ; maintenant, dans l’espérance d’ajouter quelque poids aux vues et aux résultats que nous avons obtenus par des procédés analytiques , nous allons tenter d’esquisser les rapports que le mythe védique des Ribhavas présente avec d’autres mythes de l’Inde et avec quelques mythes mieux connus de plusieurs nations de l’antiquité. Nous croyons que cet essai de parallèle doit contribuer à faire saillir mieux encore les caractères essentiels que des investigations rigoureuses nous ont permis de signaler dans la légende du Véda.

Arrêtons-nous tout d’abord au nombre de trois que consacre l’invocation d’ordinaire collective des fils de Soudhanvan : il n’est pas sans importance de bien saisir quel prix a par son antiquité un des premiers exemples de ces triades qui se sont multipliées par séries hiérarchiques dans toutes

334 chapitre viu..

les ramifications des religions indiennes. Il est de fait que le mc-ine mode de classification a prédominé pour ainsi dire à l’origine dans la création du premier symbole de naturalisme représenté par des noms divins. Faut-il remonter jusqu’aux maîtres du ciel lumineux, le triple pouvoir d’Agni, deSoûrya et d’Indra gouverne le monde et constitue celte grande âme qui communique à tout la force et la vie (1 ). Considére-t-on des groupes célestes d’un ordre inférieur, la collection védique nous offre la glorification des trois Rttous, des divinités du temps, qui ont part aux hommages rendus au Feu (2), dispensateur de la richesse [dravivodas) -, la triade des Ribhavas ne porte point le cachet de cette dernière conception qui a fait diviniser les saisons ; elle est étroitement liée à une histoire humaine, comme les textes nous ont servi à le prouver : mais les deux personnifications divines n’ont pu être séparées par un grand intervalle d’âge dans une des phases les plus anciennes du védisme. N"ous passerons en revue plus loin les faits analogues qui caractérisent l’histoire du paganisme en dehors de l’Inde ; mais, en ce moment, nous avons à considérer un point d’exégèse mythologique qui nous semble mériter ici une mention toute particulière, sinon un examen suffisamment approfondi, qui n’entrerait point dans le plan du présent travail.

Nous ne voulons point nier que dans la succession de triades qui figure le règne successif des Dieux du polythéisme ne soit cachée l’idée confuse d’une triplicité des personnes dans l’unité de l’essence divine; peut-être est-on en droit d’expliquer l’universalité de cette forme appliquée aux êtres d’une existence surhumaine comme un souvenir très imparfait, comme une réminiscence vague, comme un dernier reflet d’un desdogmes de la révélation primitive, et c’est d’une manière

(i) Voir le chip, i, $ i, p. ap-ti.

(i) Voir rh. xT (Rtor. Liv, t) traduit AtasV Apptndiee, u* i.

semblable que la science des peuples chrétiens a depuis long-temps entendu l'usage multiple du nombre trois comme d’un nombre mystique dans les institutions de presque toutes les nations anciennes. Cependant nous nepensons pas qu’une raison dogmatique , que l’influence mystérieuse d’une croyance primitive effacée dans les esprits par d’énormes erreurs, ait toujours présidé à la formation de ces triades divines, supérieures et inférieures, nées à des époques diverses dans les religions de l’antiquité. Nous croyons par exemple, que certaines triades ont résulté de la réunion de trois pouvoirs qui avaient joui primitivement d’un culte indépendant on bien du rapprochement de trois personnages qui avaient partagé dans un passé fabuleux les mêmes aventures. La fameuse Trimoûrti des Hindous n’est point sortie directement de l’idée antique et traditionnelle delà Trinité divine; elle a reproduit la notion de la triade védique des trois grands dieux, des puissances élémentaires, le Feu , l’Air, le Soleil ; elle a représenté la triple force qui réside dans les grands élémens, la terre, l’eau, le feu. Centre d’une religion panthéistique, la TrimoûrU a été en réalité ce qu’indique son nom, la collection des trois formes, et on est naturellement ramené, rien que par l’étude des termes, à la distinction de trois principes cosmiques, à-la-fois matière des êtres et agens divins de la vie universelle répandue en eux. Les trois dieux supérieurs, Brahma, Vischnou, Çiva, ont eu chacun les honneurs d’une légende particulière toute remplie de traits humains, avant d’être associés dans un même culte public, dans un même symbole de foi religieuse, par la politique intéressée de l’ordre des Brâhmanes. En somme, la Trimoûrti hindoue est par sa nature aussi bien que par sa conception, placée à une distance incommensurable de la Trinité chrétienne ; combinaison extérieure de la science théologique, elle ne consacre point l’unité intime des troi.s puissances qui se prêtent concours dans leurs opérations et

rMAPITBF, VIH.

leurs actes personnifiant les lois de l’univers physique ( 1 ) : fruit m(^Jité de la pensée des philosophes, elle le cède en valeur sous le rapport du spiritualisme à la Trinité des Néo-Platoniciens , la Monade , l’Intelligence , l’Ame du monde; si d’autre part on lui oppose la Triade des Bouddhistes. le Bouddha, la Loi, l’Assemblée, elle ne l’emporte sur celle-ci que comme la croyance fondamentale d’une religion positive sur la haute formule d’abstraction d’une doctrine idéaliste. On n’a pas de peine à se convaincre que l’adoration de la Trimoûrti n’a pas ramené la masse des populations indiennes à la croyance d’un Dieu unique, éternel, incorporel, invisible, quand même la sagesse de quelques écoles éclairées par une dernière lueur de la tradition , serait parvenue à reconnaître une unité suprême dont les trois Dieux seraient les révélations ou émanations premières.

Nous ne quitterons pas l’Inde sans donner place dans cette partie de notre sujet à un mythe curieux qui a ses racines dans les croyances des temps védiques : c’est l'histoire de trois frères, Ekata, Dvita, Trita, racontée de deux manières différentes dans le "Véda même (2). Le plus célèbre d’entre eux, Trita, avait été précipité dans les eaux d’une source ou d’un puits par ses deux frères, et il obtint sa délivrancedes Dieux en leur adressant un chant de louange (3);

(i) Voy. r.vioüiAtT, Kelig, de tÀntiq.y I. i, p. i5o 8uiv. tSy tuiv. — Il u'y R d’autre unité que celle qui découlede l’alliance mystique des grandes diiinilésqui rentrent les unes dans les autres et qui échangent mutuellement leurs noms et leurs altrihiits : ce qui conduit à runilicalion , à la théorie de l'identité absolue.

(a) M. le î)'' Kona a entrepris l’explication de retie histoire d’après le Rig-Téda dans sa dissertation déjà citée sur les noms Aptjra et Trita ; noos emprunteront au même morceau les résultats qui concernent la première forme du msthe [Zrits, /. d, ff^itseni, d. Sprarhe^ I. t, p. 078 siiiv.^ p. aSg-gi).

(1; Rigv. I, II. cv, St. g et 17. Cir. h. cvi , st. 6. Le premier serait

PERSONNIFICATIONS MVrHOLOGIQUES. ÎJ37

tel est sans doute le fait positif qui a servi de fondement au mytlie dont les personnages , selon toute apparence, seraient les membres d’une ancienne famille de Rischis. Mais voici quelle transformation les créateurs du naturalisme poétique ont fait subir à un trait fort simple d’histoire humaine ( 1 ) ; ils ont représenté les trois frères créés tour-àtour par Agni qui jeta trois fois dans l’eau un charbon ardent, et ils ont interprété en conséquence leur nom collectif à!dpyas ou âptyas, nés des eaux , puis, ils ont supposé que, quoique le dieu du Feu eût produit ces trois êtres pour défendre le beurre clarifié des sacrifices contre la rapacité des ennemis des Dévas , les Asouras réussirent à précipiter au fond d’une source Trita qui voulait y boire, et à l’y retenir captif, afin d’empêcher sa mission de gardien des offrandes. Les poètes ont encore été plus loin dans leur 83rstème de métamorphose appliqué à des noms devenus mythiques : donnant au nom de Trita le sens à-la-fois littéral et mystique de maitre des trois mondes [tristhâna] , ils ont assimilé Trita à Indra lui-même, dieu du Ciel, chef des Vents, mais surtout avec la ({ualité de dominateur des eaux (2); or ce dernier litre qu’exprime l’épithète à' Aptjra (habitant dans les eaux) ne répugne aucunement aux attributs du firmament déifié à l’origine de la religion védique , et il n’a perdu toute signification que beaucoup plus tard. Toutefois , cette

l'bymoe composé par Triia lui-méroe, tandis qu'il était encore plongé dans les eaux. Le second rapporte le même incident a l’histoire du Rischi Coutsa qui fut délivré par Indra ; on a vu que ce Riichi appartenait à la famille des Angirasides T. ColebrooLe, Miac, £<>,,■, p, >8-99.

(i) D’après la glose de Sâyana sur la stance 5 de l’b. lu do i’' litre, dans laquelle Trita, eomparé à Indra porte-foudre, est glorifié comme vainqueur de Vriira on Bala. Voy, Kvea, I. c., p. a8i-34-

(a) Le Triia indien, chef des divinités des Eaux {ôptya dptydndm), offre tout d’abord à l’intelligence du critique l’idée d'un parallèle avec les Triions qui, d’apres les fables grecques, régnent sur la mer et apaisent les flots eu soufflant dans leurs conques.

aa

CHAmBE VIU,

glorification n’a point encore suffi à l’esprit novateur qui tend à multiplier ou à renouveler sans cesse les formes symboliques d'une même personnification une fois devenue populaire: du nom humain d’un Rischi, TrUa (c’est-àdire le troisième) , on est remonté à deux noms analc^es, Ekata, Dvita (le premier, le deuxième), et on a constitué de leur assemblage une triade qui figure dans les légaides connues du Véda et dont l’importance liturgique pourra sans doute être mieux démontrée encore par la publication complète du Recueil des hymnes. On a observé justement que les Grecs ont eu recours à une fiction entièrementsemblable pour diviser le gouvernement universel du monde attribué longtemps au seul Jupiter ou Zeus (1) : c’est par cette voie qu’ils sont arrivés à distinguer les trois grands dieux réputés frères, Jupiter, Pluton et Neptune ( Zcv;, KXitit, UaitiSm ) , en assignant à chacun d’eux un empire particulier.

Les chantres de l'épopée et des Pourânas n’ont point laissé tomber dans l’oubli la triade que nous venons de voir construite artificiellement par lesRiscbis autour du nomdeXrita pris dans le sens de troisième; ils ont mêmerapporté quelques circonstances qui déjà caractérisent le mythe d’une manière toute spéciale dans le texte des hymnes. Le Mahâbhârata nous a fourni un nombre assez considérabled’exemples à ce sujet. Tantôt le rhapsode reprend l’aventure de Trita, fils de Brahma , le meilleur des Rischis, jeté dans une fosse par Ekata et Dvita (2), mais c’est en assimilant son existence à une des existences passées de Vischnou; tantôt il place les troisfrères parmiles grands Rischis(J/aàa/-jc4ajar) gardiens

(i)Àiiui s'explique lesuroom deTpiroc qui estdaauéqudquefoisà Ztûc, et qui a passé dans le coirposé TpiTO'Yévsia, nom patronymique de Hinerte ou Alliéué, fille de Jupiter, par exemple, dans Homère et dans Uéaiode.

(a) Liv. xu (jUAti), Mokteha-parva (ed. Cale., t. lu), dist. iStyi-yS (p. 8x9). — Le texte porte ; Kilpa-nipàtitam ; la stance védique (i, h. ctr, ly) a lex mots; Kùpé^vahilat,

de la région occidentale ( 1 ) ; tantôt il les représente comme trois fils de Pradjâpati assistant au sacrifice solennel , dit Açvamédha, dont Vrihaspati, le prêtre des Dévas, est le directeur et le èhantre (2); plus loin, mettant dans leur bouche le langage de la prière, il les montre tirant gloire devant Vrihaspati de leur pénitence de mille années et aspirant au but final , à la félicité de voir Vischnou, l’éternel Nârâyana,\eïi\evL des Dieux (3). Dans d’autres livres, les trois personnages sont mis au nombre des Moimis humbles et pacifiques qui assurent le bonheur des mondes (4) : au moins avons-nous la preuve dans ces données diverses qu’une tradition assez fidèle a transmis le souvenir de Trita et de ses frères jusqu’à l’époque du développement des sectes qui ont défiguré le fond de toute histoire au profit de leur dieu et à l’appui de leur tendance dominante. Le groupe d’êtres supérieurs, nommés Ekata, Dvita, Trita, s’est formé aune époque probablement ancienne , alors que le cycle primitif des dieux de la nature recevait de libres accroissemens en rapport avec les nombreuses innovations qui allaient fixer la liturgie et le rituel ; cette triade de demi-dieux a pu être l’objet d’invocations spéciales comme celle des Ribhavas; mais elle n’est point née comme celle-ci de l’apothéose et , sauf l’extension du nom de son chef confondu avec Indra luimême , elle n’a point occupé un rang aussi bien déterminé dans la hiérarchie des puissances sidériques et cosmiques du Véda.

(i) Ibtd.f dUu 7597-98. paçtckimâm-d^ritd dicam (p. 634).

{*) Ibid., dût. tft7S6—57 (p. $i^y^Sûdasyûç^tchd6havaM^trajrau,

(3) Ibîd., ditt. 19771, suiv. (p. 8z5). — Dans le premier des bjiooet cités, c'est YrOiaspati qui exauce la prière de Ttita el qui le iait passer de ri&fonuneà un état prospère et lumineux.

(4} DviU et Trita sont cités seuls dans la cxzx^ Lecture du Baripanca (trad. de M. Iranglois, 1. 1^^, p. 5(3); du reste, cette lecture, intitulée : Prière de Baiadéra, manque dans rédilioo indienne du texte (V. tome sv, p. 675).

aa.

I^s systèmes religieux de l’Asie occidentale et du nord de l’Afrique renferment dans leur ensemble plus d’un genre de similitude avec la première phase des religions indimnes; c’est ainsi que l’on a découvert , en soulevant peu-à-peu le voile qui recouvrait la mystérieuse Egypte , une vaste hiérarchie divine composée d'une série de triades, diverses les unes des autres, mais s’enchaînant les unes aux autres par des alliances collatérales et se succédant régulièrement dans un ordre généalogique. Une immense théogonie qui embrassait l’univers entierdescendait, par une succession de triades formant en quelque sorte les anneaux d’une même chaîne , du grand être Amon-Ra, jusqu’à Horus qui faisait partie de la triade la plus rapprochée du monde inférieur ou terrestre (l ) ; Osiris, Isis et leur fils Horus ont eu la plus grande part aux prières des hommes, et l’extension de leur adoration populaire a tiré de fait ces trois dieux du dernier rang que la science hiératique des collèges sacerdotaux leur avait assigné , en leur prêtant comme en compensation une puissance toujours active et toujours bienfaisante. Nonseulement chaque nume ou district de l’Égypte avait sa triade protectrice ; mais encore chaque temple était consacré d’une manière spéciale à l’une des triades reconnues par la caste des prêtres. On ne peut mettre en doute que le plus grand nombre de ces triades, et surtout les plus hautes et les plus anciennes, n’aient personnifié les cinq élémens principaux que les Égyptiens distinguaient dans la nature d’après Diodore, et les forces dont l’exercice régulier faisait croire à la présence d’un pouvoir divin caché dans la multitude des êtres (2j; mais, d’un autre côté, il est juste d’admettre que plus d’une triade dans cette échelle hiérarchique

(l) Charopollioii le jeune, tellret écrites d’Égypte ft de Xuiie eo 1817 et tSii, p, 1&6. — Champollion-Figeac, p. 346, p. i9a

(Paria, 18 3g).

(3) Voir Selig. de l’antig., Li». iii, rhap. i et » (1. i).

PERSONNIFICATIONS MTTHOLOGIQUES. !J41

des existences divines a été constituée par la triple personnalité d'hommes déifiés. L’Égypte semble avoir suivi la même voie que l’Inde dans l’oi^anisation successive des classes de dieux qui ont composé son panthéon ; c’est à la suite des créations les plus considérables du naturalisme que l’apothéose y a donné rang à des héros nationaux jugés dignes des honneurs suprêmes à cause de la sagesse et de la justice qu’ils avaient montrées pendant leur vie et de la bienfaisance qu’ils avaient exercée envers les hommes. Ces héros déifiés ont reçu le plus souvent les noms des dieux primitifs de l’Égypte, et ils ont été donnés pour ancêtres divins aux plus anciennes dynasties de Pharaons dont l'histoire a été évidemment le résultat de combinaisons habiles , mais artificielles ( 1 ). Tout rend probable que l’Egypte sacerdotale a divinisé les instituteurs de son culte d’accord avec l’esprit original de ses symboles, comme l’Inde a glorifié dans la famille des Angirasides, et surtout dans le groupe desRibhavas , l'art de ses chantres sacrés et la sagesse des pieux ordonnateurs de ses sacrifices aux dieux du ciel.

Les peuples de la Phénicie qui possédaient sous le nom de Bal ou Baal une triade supérieure, représentant l’action du soleil dans les trois saisons de l’année, ont déifié la nature et le temps en une longue série de personnifications mythiques pendant les premiers siècles de leur polythéisme (2); soit qu’ils aient formé des forces cosmiques autant de personnes isolées, soit qu’ils aient adoré un être unique se ma-

(i) Diodore de Sicile , Bibliothèque huiortqtu ^ Ltv. i,tbap. r« — ^oir Texposê de la Mythologie égyptienne^ par le l)** Pritcliard, Liv. i, ch» iv, et Lit. iv, ch. 1,58 (irad. alJem., Rnnn, i83?^ p. 1 37, p. 39o>9r):oa> ^ra^e nnn moins remarquable |>ar la clarté de sa dislribuiiou que par Ir parallèle que l’auteur a voulu établir entre la religion de l’Égypte ancieuiie et la niylbolugie des Hindous.

(a) Voir les recherches du D' Movaas sur la religion et les divinités des Phéoicieni, p. 148 suiv.^ p. iSy-po (T. x, x84x, en allem.).

^2 CHAPITRB Tlll.

infestant sous des formes diverses , ils ont développé , de même que les Babyloniens et les Syriens, une étrange succession de générations divines qui présidaient ou qui avaient part à la vie du monde. C'est seulement à une époque bien postérieure que les Phéniciens, accoutumés à revêtir de formes humaines et à désigner de noms humains les dieux de la nature, ont commencé à glori&er par des honneurs divins des mortels restés célèbres à titre d’inventeurs des arts utiles (1 ). Ils n’ont consigné nulle part plus clairement leur conception de l’apothéose que dans le culte rendu aux dieux protecteurs qui sont appelés Cabires, c’est-à-dire lespuissans (Ca^/n'/n, ), et dont le huitième, Â'rmoun ( jicvk),

est le seul bien connu par une légende remplie de traits personnels (2) : nous avons surtout intérêt à observer ici que , dans la Phénicie comme dans l’Inde, la notion de force a été liée dans la langue religieuse à l’existence d'hommes déifiés ainsi qu’à celle des maîtres antiques du ciel et des élémens ; nous ferons en outre, remarquer que des notions sidériques ont été jointes étroitement à des souvenirs humains dans le mythe des Cabires (ou Patœques) Phéniciens et Carthaginois, que Sydyk (le juste), le père et le premier des Cabires, était identifié avec le principe du fieu, et que, par exemple, Esmoun, qu’on appelait le plus beau des dieux, était adoré en même temps comme médecin céleste sous la forme d’un serpent et comme la voûte étoilée du ciel. L’astronomie avait payé tribut de bonne heure à la religion dans la Chaldée, dans la Phénicie et en

(t) L’EvbétnérUnie a dépassé la linite de 1a critique historique eu dé— daraot hommes même les personuificatious de la oature; système de réactioD, celle exégèse des temps d’iucrédolité n’a point prh garde au rdle entièrement passif qui a été laissé partout à l’homme dans tes 6ctions de l’enfance du paganisme, et elle a üétniit des faits pour venger la raiioD.

(i' M‘>ve«s, ouvr. cité, p, 65r,tmv.. p. 5a7-l.‘>,

PEB80NNIF1CATI0N8 MVTHOLOGIQL'ES. 343

général dans toute l’Asie occidentale; elle conserva toujours une large part dans le remaniement des fiables anciennes ou dans l’invention des mythes nouveaux, quand la reconnaissance des populations voulut récompenser par un culte public les guerriers ou les prêtres auxquels elles rapportaient l’enseignement de leur croyance et les progrès de leur civilisation. L’inâuence du sabéisme, en se perpétuant au sein de chaque religion, a laissé une empremte ineffaçable dans l’histoire merveilleuse des divinités d’origine humaine ; c’est sous ce rapport que l’on aperçoit de nombreuses affinités entre la triade des Rïbhavas et le groupe des Cabires , que désigne une dénomination analogue tirée de l’idée de force et de croissance.

Que nous abordions le monde occidental par des recherches sur l’histoire religieuse des Pélasges et des Hellènes , nous recueillons un nombre plus considérable encore de points de comparaison qui peuvent éclaircir les questions d’antiquité indienne traitées dans nos précédons chapitres. On a rapproché par un heureux pouvoir de divination le nom grec d’Orphée de celui de Rïbhou et de Rïbhavas, et nous avons pris soin de montrer plus haut (1 ) avec quelle justesse l’affinité des noms répondait à l’affinité des croyances et d'idées que la légende personnelle d’Orphée , les tendances de son école et en général les événemens de son époque nous offrent avec le rôle historique et personnel attribué aux Rïbhavas : des deux côtés , même adoration des puissances élémentaires et des apparitions phénoménales du ciel , même glorification des hommes qui ont institué et propagé les formes d’un culte permanent et régulier. Mais il est, en dehors des traditions de laThrace et de la Piérie, parmi les cultes propres aux localités les plus célèbres dans l’histoire primitive delà Grèce, des mythes homogènes qui

(i) Toir cbapiire vi, jjii, p. j53.

semblent fournir à la critique les avantages d'un parallèle non moins fécond. ’

U est arrivé presque toujours que les instituteurs religieux des contrées de la Grèce qui furent civilisées les premières ont été confondus dans le souvenir des peuples avec les dieux qu’ils y avaient introduits ou qu'ils avaient honorés d’un culte public. C’est à la faveur de cette donnée qu’iVest facile et qu’il est juste de remarquer avec Strabon, Pausanias et d'autres écrivains anciens, un caractère commun qui unit les uns aux autres les mythes des Cabires, des Dactyles, des Curètes, des Corybantes, ainsi que des Telchines. Ministres sacrés de sanctuaires vénérés dès un âge reculé, ces personnages ont été transformés d'abord en génies et bientôt après en divinités. Les dieux du naturalisme grec avaient été associés en nombre limité , tantôt en groupe de deux êtres représentant la dualité de la matière cosmique , le Ciel et la Terre ( 1 ) , tantôt sous la forme d’une triade réunissant les élémens actifs du monde à la tête desquels était placé le feu divinisé : quand les prêtres de ces dieux furent élevés au rang de puissances mystérieuses habitant les régions du ciel ou les entrailles de la terre, leur nombre s'accrut sans limite selon que la tradition retint plus ou moins de noms propres et historiques, en même temps que leur histoire s'amplifia d’une foule de fables. C’est pourquoi il y a tant de différences dans les séries de ces personnages divins de l’antiquité péiasgique et dans les détails dont les sources classiques accompagnent la mention de leurs noms.

Signalons en premier lieu l’importance attachée par la science du paganisme à l’histoire des Cabires dont les

(i) Vaheos, De itngua laliiia, Liv. iv, ch. lo,— S. Augdstiic {Je Civitate Deif Lib. tii , cap. a8 ) montre dans quelles contradictions est tombé VtrroD en voulant rameoer et réduire tous les Dieux à ces deux principes.

PERSONNIFICATIONS MYTHOLOGIliOES.

mystères ont eu pour siège principal l'ile de Samothrace , où leur établissement subsistait de temps immémorial .Tandis que les dieux primitifs des temples de cette île constituaient SOUS les noms énigmatiques d’Axiéros, d’Axiokersos et d’Axiokersa une trinité qui renfermait les grands principes de vie et de fécondité et à laquelle s’ajoutait un dieu subordonné , Casmilus ou Cadraiius, peut-être comme principe d’union ou d’amour ( 1 ) , leurs serviteurs prirent le nom étranger de Cabires ou puissaus, KaPcipoi, et

bientôt, à l’imitation de la série des Cabires phéniciens , ils formèrent en devenant un objet de culte une ogdoade sacrée. Les Grecs, fidèles à leur méthode de poésie généalogique , firent des deux triades de ces divinités , mâles et femelles, ayant chacune ses cérémonies particulières , les enfans de Vulcain et de la nymphe de Thrace , Cabirie, fille de Protée ; évidemment leur dieu Héphaistos ou Héphœstus n’est ici que la substitution de Phtha , père des Cabires de l’Égypte, et de Sydyk, père de ceux de la Phénicie (2). N’importe si ce groupe de huit Cabires a remplacé une triade de dieux plus anciens ou bien s’il a composé tout d’abord chez les Grecs la corporation gardienne de la religion de Samothrace, qui s’étendit de bonne heure aux îles de Lemnos et d’Imbros, et aux villes de la Troade ; il n’en est pas moins vrai que nous sommes en présence d’un fait capital d'histoire mythologique, la déification du prêtre: c’est ce fait qui a le plus de portée dans nos recherches comparatives, parce qu’il correspond le plus exactement à

(i) Voy. Güiomaut, Relig.de l'antiq., Liv. v, rli. ii (l. ii. p.u93*3oi). — Gr. Stübr, Relig, Système der üeUenen^ p. 57 suiv, et partie, p. 60-6 r, 64» p« I

(1) C’est le logographe Phérécyde qui rapporte expretséioenl celte descendance divine des Cabires d'après un passage du Livre x de Strabou [Fragm. 9. de l'édit, des fr. Mülter citée plus luiii).—> Lire sur raiitiqtie Héphaistos, force divine du Feu, Stdmr, I. c. p. 337-29. ^

CHAPITKE VIII.

l'histoire védique des Ribhavas qui ont eu part comme êtres immortels aux sacrifices après les avoir institués et célébrés sur la terre. La destinée des prêtres Cabires qui furent dans le domaine entier du polythéisme occidental honorés plus tard d'un culte divin vient prouver que le premier exemple de l'apothéose dans l'âge du naturalisme des Pélasges eut pour objet, comme dans l'Inde, de glorifier les membres d'un sacerdoce naissant. Mais, tandis que les Ribhavas vont briller à l'état de rayons du soleil parmi les dieux de la lumière, les Cabires personnifient l'idée du pouvoir tellurique en même temps que du pouvoir céleste : « Ce sont les planètes opérant dans les régions souter- « raines, les forces cachées du feu agissant sur les métaux. * Habitans des profondeurs de la terre, il les font retentir « du bruit de leurs marteaux, et, dans les éruptions volca- “ niques, les obligent de produire au jour les trésors qu’elles

recèlent (1). « Transportés à Lemnos, les Cabires sont caractérisés par les instmmens de leurs rudes travaux ; la dénomination de Carcines, Kapxîv!», nous les dépeint armés de tenailles avec lesquelles ils remuent le métal rougi dans leurs fournaises ardentes. N’est-ce point le cas de reconniûtre que les fables populaires , fussent-elles dans deux pays éloignés inspirées par le même esprit, reçoivent du climat leur empreinte particulière et leurs couleurs distinctives?

Un simple aperçu sur les mythes qui remontent comme celui des Cabires à l’âge fabuleux de la Grèce va nous fournir une foule de traits caractéristiques dont l’appréciation concourt à notre but général. Ainsi les Dactyles , qui

(i) Relig, de VAnt'iq,f t. ii, p. 344. — Comp. aux vues Creuzer Tin* lerprétaiioD que la critique toujours originale et systématique de Welcker a donnée aux testes classiques des sources dans une disserUtion sur rinitiatioQ cabirique de Lemnos {ÆsekyL Trilogie PrometkeuSf p. i6t auiv«, p. 169*7 3, p. ai3-rg) et sur les Cabires de Samotbrace (p. xs3 suiv.).

forent surnommés Idéens du nom de leur séjour primitif, le mont Ida en Phrygie, et que les traditions portent, du nombre de trois qui était celui de leurs dieux (Kelinis, Damnameneus et Acmon), au nombre de vingt ou de trente-deux, ont été déifiés à cause de leur renommée d'ouvriers habiles dans le jeu des doigts (idaruXoïj et les travaux manuels, de génies bienfaiteurs de l’humanité par la pratique des arts (1). Ils avaient enseigné à employer le fer et le cuivre et en général à travailler les métaux; d'après Diodore, l’invention de l’airain leur serait due (2) : de plus, comme les jongleurs de l’Amérique , ils gagnaient le respect des peuples encore sauvages en exerçant la médecine avec des rites superstitieux, et ils frappaient leur imagination par les prestiges et les enchantemens dont ils usaient dans la célébration des mystères (3). On voit que les Dactyles, de même que les Cabires avec lesquels ils ont été quelquefois confondus , sont parvenus aux honneurs divins en reconnaissance des inventions utiles dont leur étaient redevables les populations de la Grèce asiatique. Le mythe des Cnrètes est conçu d’après des circonstances analogues sur un

(i) V. Sautti-^boix, Uyitèm du Pagan'ume, 1. 1, p. 6osuiv. édit., publiée per les soins du célèbre Silveslre de Sar.y. — Paris, i8i6). — Weldier, dans l’ouvrage cilé (p. 174-79), défeud savamment l’étymologie littérale du nom de DadjUs, telle qu’elle est présentée par Jul. Pollua dans V Onomoftieoa (11, 1S6), et il compare à ce nom celui de Cbiron, Xsipaiv, désignant l’adresse des mains qui constitua d’abord tout l’art de 1a chirurgie,

(3) Le troisième de ces Idéens aurait inventé le mélange du cuivre — Xolxsu xpoiotv — d’après Clément d’Alex, {Stromala, Liv. 1, p. 807, ed. Syiburg).

(3) raaTSC Si haut , xxi ^p|uuul{ , xz! jVipioup^ol Xs'i^OYTai

icptiT« xxi piiTxXXsï; f svûè« x. t. a. Pherecydù fragmenta , n" 7 {Frag. kittor. gteec., edd. Car. et Theod. Muller, Didot , 1841, p. 71). — ÿ«sip(avTa« Si •jtnmt, immStüaai -ste rs imSit x«! TtXsTàc xxi jsusréptx X. T. a. Ephori frag„ u° 65 (lbid„ p, s53).

CHAPITBE Vm.

plan tout-à-fait semblable : qu'ils soient issus ou non de» Dactyles, la tradition les place ainsi que les Corybanta> , originaires peut-être de la Phrygie , dans l’île de Crète , centre de leur influence religieuse avant les temps héroïques (1). Fils du Ciel et de la Terre, ils ajoutèrent au culte antique de ces deux divinités l'adoration d'un Dieu nouveau, Jupiter, qui finit par triompher de la résistance des Titans , sauvages défenseurs de la première forme du culte. On ne peut s’empêcher de comparer les Curètes, ministres de la triade nouvelle (2), auxiliaires de Jupiter, aux Ribhavas que le 'Véda nous a montrés associés à Indra et prêtant leur secours au Dieu lumineux contre Vrïtra et les légions ténébreuses ; et bien plus , les Curètes crétois sont, comme les fils de Soudhanvan, des dieux forgerons; ils fabriquent des casques et des épées; ce sont eux qui, au moment de la naissance de Jupiter, frappaient des boucliers de leurs lances pour dérober aux oreilles de Chronos le bruit des cris de l’enfant (3). Les Corybantes qui furent primitivement au nombre de trois (4), Cyrlwis , Pyrrichus et Idæus, ne se livraient point seulement de même que les Curètes à des travaux de métallurgie et à la fabrication des

(i) V. Sainle-Croix, Mytltrei, etc., I. i, p. 67 suiï., p. 70 suîv, — Il Minble avéré que les rites üe la Phrjgie et de la Crète se confondaieiit le plus souveut, et c’est à leur sujet que l'on dirait avec justesse que la diversité des Doms ii'a d'autre cause que !a diversité des localités et des idiomes, (a) lA triade fut appelée Curétique, parce que les prêtres finirent |iar donner leur nom à leurs divinités; elle est ainsi désignée par Proclus et les Eclectiques.

(3) Aié/rot/ié^ue d’Apollodore, Liv, i, ch. i, $ 7.

(4) Les termes dont se sert Julien dans son Disrours sur la Mère des Dieux désignent bien la nature subordonnée de cette triade dans la hiérarchie des Dieux élémentaires ; son infériorité même est une ressemblance de plus avec la triade Ribhouïque des écritures indiennes : - ... s! KopûpavTic «i Tpsig àpxusa't Tüv |ssrà Sioù; xpttsaovstv ^tvûv itmnina • (ed. Pétau, i63o, p. 3i5, ed. S|ianheim, 1698, p. 1C8 B).

PEBSONNIFICATIONS MYTHOLOOIUVES. 349

armes ; ils exécutaient des danses sacrées d'un caractère guerrier en l’honneur des puissances célestes (1) : cette pratique que nous prenons uniquement à son origine, sans devoir suivre ici le sort des Corybantes jusqu’aux orgies et aux fêtes superstitieuses du monde grec et romain, semble avoir été basée sur les idées fondamentales du sabéisme ; en effet, les danses antiques de ces prêtres figuraient les révolutions des planètes et la marche harmonieuse de l’armée des deux, et n’attache-t-on pas naturellement le même sens aux danses des Salienset des Luperci? Les Telchines, T«X;(T»cç ou OiXyrvjç , qui furent d'abord au nombre de neuf et qui occupèrent Rhodes et les lieux voisins, peuvent être assimilés aux groupes mythologiques , que nous venons de caractériser, et par leur âge et par la nature de leur activité. Prêtres, devins, artisans , médecins, ils passent également dans la sphère des antiques divinités de la nature (2) ; seulement ils ne conservent pas toujours le rôle de génies bienfaisans, et l’exercice quelquefois funeste de leur pouvoir ainsi' que le mauvais augure attaché plus tard à leur nom les feraient comparer avec vérité aux Asouras de la mytholo^e hindoue. Les. Telchines mettent en œuvre le fer ; ils ont forgé la faucille par laquelle Chronos a mutilé son père Oui-anos; ils ont exécuté les premières images des dieux (3). En outre, ils exercent la magie et ils font le métier de devins , tantôt d’acéord avec les divinités qu’ils honorent, tantôt dans un esprit envieux de dommage et de destruction : animés d’une crainte jalouse , ils entourent à dessein leurs pratiques et leurs cérémonies du secret le plus

(i) Kelig. de l’antiij., I. it, p. a 78.

(a) Sainte-Croit, .Wjjj., etc., t. i, p. 97 suiv. — Jtelig, de l'mliq.f I, II, p. a79-8a. — Welcker, Æsehyl. Tril., p. iSa-go, où l'auteur caamine a<ec iiii nouveau soin les noms et les é| ilbèles mythologiques ronrerunnt Miistuire fabuleuse des Telchines, fundeurs et f.irgerous.

(3) V. Ottf. Millier, jtrchéotogie de T Art, S 70.

360 CHAPirSB Tilt.

profond pour en conserver le monopole. Ces diverses données attestent l'efficacité que la crédulité des peuples attribuait à l’art des enchantemens que pratiquaient des hommes plus habiles que leurs contemporains dans la connaissance des plantes et des métaux. La médecine des temps antiques ne puisait-elle pas une grande partie de son empire et de sa renommée populaires dans l'effet moral que produisaient les cérémonies des incantations et les formules des conjurations! L’art, que les plus anciens collèges sacerdotaux de la Grèce avaient exploité pour fonder ou pour affermir leur autorité, et qui demeura un patrimoine commun aux familles sacrées des Asclépiades, n'a pas exercé moins d’ascendant sur l’esprit des Hindous à toutes les époques; depuis les miracles attribués aux Rïbhavas rendant la jeunesse à leurs parens et la vie à une vache , jusqu’aux jongleries des sorciers ambulans de l’Inde moderne, l'apparal d’une médecine superstitieuse a toujours miûtrisé les populations du pays que l’Occident a nommé long-temps pays des merveilles.

Mais voyons avec quelle persistance le génie poétique et religieux des Grecs a reproduit, la déification des élémens dans les personnifications nouvelles dont il a entouré les mmtres de l'Olympe, Jupiter et les Cronides; puisque l’avénement de cette seconde dynastie de dieux suprêmes signale la chute des religions pélasgiques auxquelles étaient liées la domination des Titans et la prépondérance désormais invincible des cultes helléniques qui étaient fondés sur l’idée de l’apothéose , il est d’autant plus curieux de rechercher la part faite dans les mythes des dieux humanisés à l’ascendant des conceptions plus anciennes du polythéisme. On distingue parmi les êtres surnaturels mêlés à la lutte de Jupiter contre les Titanides une double triade de frères, les Cyclopes et les Hécatonchires ouCentimanes (Cent-mains). Ces deux triades exécutent puissamment les ordres de

Zeus ; elles sont associées à ses combats et à son triomphe comme les Curëtes ont veillé sur les jours du dieu enfant dans les montagnes de la Crète. Les Cyclopes sont réputés fils du Ciel et de la Terre , comme les Titans eux-mêmes ; mais, à peine délivrés par Jupiter du Tartare où les tient enfermés la jalousie de leur père Ouranos , ils fabriquent des armes pour le nouveau roi des dieux : ces armes célestes qui donneront la victoire à Zeus ne rappellent-elles point à l’instant les traits divins , Divyâni astrâni, dont le pouvoir magique est l’objet de descriptions prodigieuses dans la partie merveilleuse des épopées indiennes? Trois frères vont se partager l’empire du monde conquis sur les races infernales qui peuplent les régions souterraines du sol : les Cyclopes forgent la foudre pour Jupiter, le trident pour Neptune, le casque pour Fluton, et ce sont là les symboles de la triple royauté à laquelle les grands élémens resteront soumis. La récompense de ces artisans divins n’est point placée par les Hellènes dans le séjour des sphères élevées de la lumière, mais dans la possession de quelques îles, telles que Lemnos , la Sicile , l’archipel Lipari , qui leur servent d’ateliers pour leurs travaux de métallurgie : bientôt la poésie, attentive à resserrer les liens hiérarchiques jusque dans la fable, leur donna pour chef im dieu olympien, Vulcâin dépossédé du ciel; cependant il ressort de l’origine même du mjdhe des Cyclopes qu’ils furent d’abord aussi indépendans d'un maître, que les Ribhavas l’ont été, dans le mythe indien , du pouvoir de Tvaschtri , dont ils ont détruit l’œuvre primitive en partageant en quatre parties la coupe unique des libations divines. Le groupe des Cyclopes a reçu des poètes du paganisme l’aspect humain d’une corporation ou d’un peuple d’ouvriers, qui appliqua le plus anciennement le feu aux travaux des mines et à l’épuration des métaux ; sauf l’œil imique placé au milieu de leur front , ils étaient réputés semblables aux dieux et

qui sont nommés par Hésiode Bronlès , Stéropès et Argès(l), ont dû être d’abord conçus comme des divinités allégoriques en qui étaient personnifiés les phénomènes électriques du ciel d’été, ou de la saison brûlante des orages, le tonnerre, les éclairs et la foudre rapide. On peut interpréter dans la même signification la triade des Hécatonchires, Cottus , Égéon ou Briarée, Gygès, dont la figure étrange qui portait cinquante têtes et cent bras lançant à-la-fois cent quartiers de roc, rappelle les groupes les plus bizarres et les plus monstrueux de la sculpture hindoue (2). Ces trois autres fils de la Terre que , selon les anciennes Titanomachies , Jupiter préposa à la garde des cachots d'airain où étaient renfermés les géants vaincus , ont sans doute représenté les phénomènes de l’hiver, de la saison des pluies et des vents (3|. La conception mythique des Hécatonchires est parallèle sans doute à celle des Cyclopes : « Les noms propres appliqués à ces symboles nouveaux , a dit M. Guigniaut (4), montrent en eux l’opposition symétrique des grands phénomènes de l’atmosphère pendant l’été et pendant l’hiver, par conséquent la tendance au retour régulier des saisons. -

(<) Ti 2Tto&7n)v rt k«1 oaBpt|M9upiov. Théogonie^ v, 140,

ed. Côllliiig. Cfr« v. 5u4-5 et v. 707— N’esl-ce point ici ie lien de rip> procher de ces noms propres le triple nom que donne Apotlodore à r<vuvre des trois Cyclopes : K al KuxXtûiu; rori Àit piv ^cvrriv mX

aOTpacrnv xatxisA'Jvôv .... Bibliothèque; lâv. x, ch. ix, ^ i.

(a) En rapportant leur nom et leur naissance, Hésiode décrit leurs formes gigantesques dans la Théogonie (passage cité, v. 147 suiv.).

(3) L’hiver avec toute la rigueur de sa puissance serait personnifié dans Briarée ; l’ouragau, le vent des tempêtes y dans Cottus; l'inondaCion, dans Gjgès : ou bien, leur triple nom conviendraii-il aux masses liquides des uuages opposées au jeu des foudres célestes? Cfr. Weicker, Ætch, Tril.^ p. 147 suiv., p. i3a>54, contre Heyne, Butimanti et Creuzer.

(4) De la Théogonie d' Hésiode i dissert de philo.s. anc., Paris, i835,

p, afi, p. 34-35, ,

Il nous reste à fuire mention d’une dernière triade qui semble relever, de même que les précédentes, de la première formation de la mythologie Hellénique : c’est celle des trois dieux adorés dans l’Attique sous le nom de Tritopators , XpiToirocTofiç, avec une vénération mystérieuse égale à celle qui entourait le nom des Cabires. Zagreus, Eubuleus et Dionj’sos, étaient réputés fils de Zeus ou Jupiter, comme le rappelait la composition hiératique du nom qui servait à les invoquer ( 1 ) ; ils recevaient le nom de princes ou chefs , '’avomç , ^Avoxrtç , d’accord avec leurs fonctions de Démiurges , générateurs et conservateurs du monde , et ils jouissaient de la haute influence de dieux nationaux gardiens de la cité , veillant sur les intérêts publics et privés (2). Honorés par des sacrifices particuliers qui étaient nommés Tritthies, les Tritopators d’Athènes ne le cédaient qu’aux grandes divinités ; mais ils réunissaient le double caractère de puissances physiques qui se manifestent dans l’univers extérieur , en présidant particulièrement à l’action des Vents , et de génies protecteurs que l’apothéose avait conçus et formés à l’image des races humaines.

Avant de quitter la Grèce primitive, qu’il nous soit permis de consacrer quelques mots à une remarque qui sera le complément de nos aperçus analytiques. Nous croyons qu’on ne peut mettre en doute l’enseignement donné aux peuples dans la plupart des sanctuaires de la Grèce pélas-

(i) Le nom de T^iTonsÎTcpif qui a donné lieu à tant d’étyniologies inknuleuablea même au point de vue grammatical , divient clair, >i on y recounait le surnom de Jupiter, le troisième (TpiTC()des fils de Rhée. Voir plus haut les remarques concernant le nom Tédiquede Trila, Cfr. Knnir, mém. cité, p. 291.

(a) Voir la notice de Parlsot sur la triade des Trilopalorts dans le dictionnaire mythologique de la Biogr, Unir, (t. lt, p, S67-68),— Belig. J* l’anliq.^ t. Il, p. 3o5 suit,

gique sur l’immortalité de l’âme et sur sa destinée heureuse ou malheureuse dans la vie future ; un tel enseignement devait assurer un grand ascendant aux membres du sacerdoce qui étaient les gardiens de ces sanctuaires et les dispensateurs des oracles, et il semble même juste d’affirmer que, sans le secours d’un dogme aussi puissant, présenté à la multitude, tantôt comme la menace de peines durables et de châtimens énormes, tantôt comme la promesse d’une béatitude sans terme, les législateurs religieux des populations grecques n’auraient pu accomplir leur œuvre cmlisatrice. Les tendances matérielles d’un culte naturabste n'ont pu étouffer dans la Grèce, ni dans l’Inde, la voix de la conscience éclairée sans cesse par une tradition vivante ; nous n’avons besoin que de rappeler les preuves et les témoignages que nous avons extraits du Véda sur la demande d’une vie longue et sur le désir de l’immortalité. Les Cabires, les Dactyles, les Curètes et même les Telchines ont dû être sur ce point les interprètes d’un enseignement traditionnel et social, comme les Rischis indiens implorant des Dévas le don d’une existence immortelle [nmrUa) ; ils ont été eux-mêmes aux yeux des peuples des exemples de la persistance de cette foi à la vie future , puisque , de même que les Ribhavas des légendes védiques , Us ont été transportés de l’état de ministres des dieux et de sacrificateurs au rang des divinités sidériques ou élémentaires et placés dans une condition supérieure à celle de l’humanité .

La même pensée qui pénétrait le culte pélasgique des Cabi’res a présidé au milieu des races de l’ancienne Italie à la perpétuité du culte des Pénates : ces dieux qui portent comme les premiers, le nom de dieux grands, excellens (Gco'i /ityaXoi, p^pYjoToi'), OU bien de dieux puissans, Dii pote» (ôto't JuwxTÔi), étaient les arbitres de la nature dont ils représentaient les forces ; dieux intérieurs, comme le dit leur

PERSONNIFICATIONS MÏTHOLOGIQUES. 355

nom, dieux de race, génies gardiens et protecteurs, ils étaient les acquéreurs et les distributeurs de la richesse, les auteurs de la vie et de la santé. A ces traits de ressemblance avec les Dévas de l’Inde primitive, il faut ajouter l’espoir de l’immortalité, aliment mystérieux de leur culte, raison de son influence et de sa diâôsion malgré les étranges métamorphoses que subit sucoeesivementle culte d’autres divinités nationales . Les Lares des peuples italiques jouissent d’honneurs semblables ; mais leurs attributions sont restreintes à la cité ou à la famille dont ils assurent le bien-être : de là leurs titres principaux de Lares prœstites, viales, compUales, civitatum, rurales, domestici et familiares. Ils ne veillent pas seulement à la défense du foyer domestique et d’autres endroits consacrés à la conservation des grandes et des petites choses; purs esprits, maîtres invisibles, ils prêtent toujours et partout leur assistance aux hommes de la communauté qui leur rend hommage (1 ). Mortels déifiés, désormais dégagés de corps, les Lares sont puissans au ciel. Lares Coilo Patentes, comme le porte une ancienne inscription ; l’apothéose qui a multiplié le nombre de ces dieux subalternes a pris le même caractère que l’apothéose indienne dans la glorification des Ribhavas et dans celle de sages et de héros des âges suivans, puisque les Lares étaient réputés, comme les Ribhavas, habiter la région lumineuse de l’air d’où ils exerçaient leur pouvoir dans le monde des hommes. Si ces génies sont animés, d’après la croyance populaire, d’un esprit guerrier qui protège leur patrie, il n’est pas moins vrai que les Ribhavas et les personnifications divines du Véda portent dans les luttes du ciel que décrivent plusieurs hymnes les in-

(i) Voir Creuzeret Giiigniaul, Religions de l’antiq., I. ii, p. 4io suiv., p, 4ao, où est cilée la dissertation de Spauheim sur Testa (dans le Thesaum$ de Crœvius, t. v, p. 6S6 ig) an sujet de l’inscription insérée dans le texte de Tertullien (de Spectacuiu, ch, v). a3.

stincts belliqueux dont les tribus Hindoues semblent avoir été douées dans leur période de vie pastorale. Seulement le culte des Lares publics et privés avec ses offrandes d’animaux ou de fruits, avec ses libations de vin, a persisté parmi les populations d'Italie, tandis que celui des Ribhavas et d’autres divinités contemporaines d’origine a été effacé dans l’Inde par la prépondérance des dieux du brahmanisme, comme on l’a vu dans le chapitre précédent.

L’Etrurie qui partage avec le Latium et les pays voisins la croyance au pouvoir des Pénates et des Lares ( 1 ) a développé plus qu’ailleurs un des élémens du naturalisme sidérique, la science des foudres et des éclairs ; elle en avait déposé la théorie dans ses livres fulguraux qu’elle communiqua avec l’art des augures au pontificat des Romains et à leurs collèges sacerdotaux. La discipline étrusque qui eut tant d’influence sur les institutions du patriciat et qui conserva au-delà des temps de la République un renom de haute sagesse a tiré de l’observation du ciel un système moins brillant, mais plus compliqué et plus fixe que ne pouvait l'êlre le sabéisme védique ; elle en a fait sortir un enseignement moral plus sévère et plus explicitement formulé. On ne peut croire cependant que l’Étrurie ait uniquement rendu ses adorations aux grands pouvoirs qui présidaient à la marche des astres, au retour des phénomènes, à l’apparition des météores, aux effets de la foudre; elle a dû déifier des prêtres, des princes ou des héros nationaux, et en effet le héros de sa mythologie, Tagès, nommé aussi Tarchon, est un personnage humain, l’instituteur des rites sacrés, l’auteur des livres mystérieux où ils sont consignés et qui ont été confiés à la garde des chefs de la nation , les douze Lucumones, l’initiateur des hommes à cette intuition surnaturelle du

i) V. Oui. Müller, j/ie E/rwj^er, 1 8a8, I. ii, p. 87 suiv. et lo notes qui résument les meilleures sources.

monde, à cette haute divination qui était le privilège héréditaire du sacerdoce et de la noblesse étrusques (Ij. Le peuple des Rasena a donc payé le même tribut que tous les autres peuples de l’antiquité, eu attribuant une gloire et même une puissance divines au révélateur de sciences réputées divines : Tagès et son disciple Bacchès qui enseignaient la purification des âmes, leur passage dans un autre monde et leur élévation au rang des béros célestes ( 2 ) , ont dû recevoir à un degré supérieur la glorification qui semblait le dernier terme des promesses d’immortalité.

Que nous remontions jusque dans l’histoire primitive des nations septentrionales de l’Europe, ce ne sont point seulement des traits généraux de ressemblance entre leur mythologie et celle des Hindous qui pourraient ajouter quelque force au corps principal de nos recherches : il nouS' semble superflu de rappeler à cet effet , ne fûbce même que par de brèves allusions, des analogies qui ont été signalées par des juges compétens d’après une analyse des symboles et des mythes poussée ingénieusement jusqu’aux moindres détails de forme (3j. Nous choisissons plutôt, en dehors de cette concordance si curieuse et si instructive, les points spéciaux qui peuvent servir en quelque façon de commentaire

(i) V. ouf. Müllerj ibid., p. ai el iUiv. — Joann. Lydiu, de OstentU, ch. ni, ed. Hase.

(a) Les Dit animalet, inconnus aur fables grecques, étaient les émes, animXy élerées à l'état de Dieux par certains rites sacrés. — Comm. de Servius sur l'Enéide (liv. ni, i68) d'après l'ouvrage du Romaiu Labéon qui avait traduit les livres acfaérontiques de Tagès,

(3) Bien qu'ayant insisté précédemment sur l'histoire mythique des Cabiresdans des vues d'application, nous nous abstenons de la transporter du midi au nord et de poursuivre par cette voie les rapprochemens établis; ainsi nous n'avons point à juger ce qu'ont écrit Barth et Ad. Pictet sur l’idée, le culte et les noms des Csbires cliei les anciens Germains et les anciens Irlandais,

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à la li^gfende védique : ces points sont plus nombreux qu’on ne serait tenté de le supposer au premier abord en considérant les teintes sombres dont des climats rigoureux ont empreint les fictions des Germains et des Scandinaves et même les traditions d'une haute antiquité que leurs chantres ont de plus en plus défigurées. Cependant, même en mettant à part les inventions qui ont pu naître partout dans le paganisme d’un libre travail de la pensée, il est juste de mettre en ligne de compte une histoire qui serait bien antérieure à l’établissement de migrations germaniques dans les pays du Nord voisins de l'Océan glacial et qui aurait pour scène quelque contrée asiatique, favorisée des dons du ciel et jouissant d’un air plus doux (1). Certes, c’est grâce à ces souvenirs d’une première patrie que les auteurs de l’Ëdda des Scandinaves placent dans les descriptions de leur poème religieux une cité lumineuse, bâtie au centre du monde, Asgard ( la ville des Ases), où régnèrent les dieux. D’autre part, la dénomination SA$es n’est-elle point donnée par les Orientaux à des nations du Caucase qui s’appelaient elles-mêmes de ce nom et que les anciens appelaient Mtxssagèles et Alains (2) 1 Eln présence d'une telle preuve c(hisacrée par la tradition poétique et appuyée par l’ethnographie , il serait difficile sans doute de ne point supposer quelque proche parenté du naturalisme des races du Nord dans ses origines historiques avec le brillant sabéisme de l’Asie centrale«et occidentale.

(i) Voir le* Études sur les peuples germaniques, par M. OzaaaM {Correspondant, I. XII, (). 937-Î8, 9<i-44j l.xiu, p. 346-47). — J.-U, CaoFiB, Révolutions des peuples du Nord, liv. I, ch. i et lu.

(1) Le non à' Ases ou Asses te retrouro dans le nous d'Ossi ou d’Otv/i désigne IcsOssétes, populalions ceutralei du Caucase. Voir J. Klaprotls, t^op. au mont Caucase el en Géorgie, t. u, |>. 4d7, el la notice de

M. U'Aveiac sur la Relation des Mongols, par le frère l'Ian deCurpin, !'■ (Paris, i838)j ihid., p. loo, uoir.

PERSOBNIFICATIONS MYTHOLOGIQUES. 359

Les religions germaniques paraissent avoir eu fort anciennement pour base l’adoration de la nature ; elles ne consistaient pas uniquement, commeon l'a qucl(|uefois prétendu, dans un culte mystérieux et symbolique de la lumière etdes autres grands phénomènes ; elles en ont fait leurs dieux, arbitres de toute vie et de toute destinée. N’importe la haute signification qui a pu résider primitivement dans les noms des trois divinités que la Scandinavie appelait Odhin, Thor et Tyr (1), et la Germanie, Woden ou Vuotan, Donar et Zio ou Saxnot, elles ont régné dans tout le Nord pendant de longs siècles à titre de puissances élémentaires et sidériques. Si la première de ces divinités a réuni dans son culte les attributions qui distinguent le Dieu-Soleil des Védas, si la troisième portant les noms identiques de Tius, Tiv, Tyr, Zio, répond sous plus d'un rapport à la conception indienne du brillant Agni, dieu du feu, Thor ou Dotiar reproduit avec une fidélité encore plus parfaite la personnalité du troisième des Dévas supérieurs, l’Indra des chants et de la liturgie védiques (2) ; il dispose de la foudre dont le marteau est le symbole, il en fait son arme, il commande aux vents, il possède et gouverne le vaste champ des airs ; il se confond même avec la nature subtile et lumineuse du firmament. Thor partage avec Odhin la souveraineté du ciel pu prennent rang diverses séries de divinités inférieures, et leur cour céleste offre le même aspect que le ciel du Jupiter indien; car, les dieux qui la remplissent ont en jouissance comme

(i) La truisîèiiio place apparlenait toutefois à Freyr, Friggo, ou Fro^ dans la triade suédoise Téoérée jusqu'au zi^ siècle daos le sanctuaire d'Upsal.

(j) Nous avous formulé ce rapprochement avec d'autant pfus de con* fiance que nous l'avons vU indiqué expressément dans le livre de Grimii que nous aimerons surtout à invoquer en celle matière. Deuhc* MjrthologUt 2® Ausg„ GoUingen, 1846, Vorrcdc, p. txit.

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ceux de l’Orient des armes, des chars et des chevaux (1). Façonnés entièrement à l’image de l’humanité, les dieux germains et Scandinaves agissent librement et avec tous les caractères d’une liberté personnelle dans les aventures et les fictions qu’ont perpétuées les récits des bardes ou des scaldes : cependant un sens astronomique ou un sens moral est facilement aperçu dans la plupart des fables qui ont un fond tout-à-fait ancien, et à côté des déifications du monde extérieur et sensible se manifeste l’idée d’intelligence et d’immortalité. S’il est , selon l’Edda , une justice qui assure aux bons leur récompense dans une sphère lumineuse, si, comme il est dit dans la Foeluspâ |2j, les hommes justes habiteront dans le Gimlir une demeure plus éclatante que le soleil et toute couverte d’or, et y jouiront d’une grande joie pendant des siècles , il semble incontestable que l’apothéose ait créé une grande partie des personnages divins que l’on voit subordonnés dans le culte populaire aux principes actifs et aux pouvoirs prépondérans de la nature.

Les Ases, que les habitans du Nord ont plus tard élevés au rang de dieux (3), ont eu sans doute dans l’histoire des migrations teuto- gothiques le rôle de prêtres et de guerriers COTiquérans que les monumens du Véda permettent d’assigner aux Aryas et à leurs chantres ou Rîschis dans l’histoire la plus ancienne de l’Inde. En effet, les Ases qui avaient gouverné leurpatrie orientale comme sacrificateurs et comme juges sont représentés portant dans les contrées septentrionales les idées et les lois qui sont les germes de la civilisa-

(i) Voy. J. Grimm., ibid., 1. 1, p. 39$ et suie.

(1) Si. 57, V. 354-357, t.iir de YEdda Saemundar (ed. in-4°).

(3) j4t, plur. aeiir, e«l le nom ordineirement appliqué aux Dieux de second ordre, ^afria iiumiaa, venant à la suite des dieux de la triade su— périeure. Voy, J. Grimm, DaUsdte Mjthol., I. 1, p. 33-33.

PBHS0NNIFICATI0N8 MYTHOLOGIQUES. 861

tion, et entrant en lutte avec les races finnoises qui voulaient y perpétuer le règne de la barbarie : n’est-ce point l’état de guerre à la faveur duquel les tribus ariennes, s’avançant toujours vers le Sud, ont arraché à des hordes sauvages les plus belles provinces de l’Inde ? Bien plus, les Ases sont attachés à Odhin, comme à leur chef, qui est le premier et le plus âgé d’entre eux ; ils lui prêtent leur secours contre les génies mauvais qui sont appelés les Elfes noirs, et contre les lotes, géans nés au commencement du monde et possesseurs d’un profond savoir, obscurcissant les airs et soulevant les montagnes ; glorifiés sous le nom de race des dieux, de dieux très saints, ils ont pour rivaux jaloux les Vanes qui sont dits la race méchante et qui passent pour les inventeurs de la magie. Sous ces divers rapports, l’histoire de la famille lumineuse et bienfaisante des Ases ne reproduit-elle pas dans la mythologfie Scandinave ce que la tradition védique attribue aux Ribhavas et aux Maroutas, auxiliaires d’Indra contre les êtres impies et malfaisans et ce que la mythologie épique a plus tard attribué aux myriades des Dévas combattant les Asouras, ennemis du ciel et des puissances de la lumière! Seulement les Ases ne sont point les alliés fidèles du dieu de la foudre, Thor, comme les Ribhavas, le sont d’Indra : ils agissent quelquefois contre la volonté du second des dieux et se rendent coupables de violence et de paijure. Cependant il est quelques traits qui font rentrer les Ases du ciel septentrional dans le même cercle de conceptions religieuses que les divinités asiatiques que nous venons de leur comparer. Ces dieux Scandinaves continuent après leur apothéose dans le Valhalla les travaux que toutes les nations ont rapportés aux inventeurs des arts : de même que les Ribhavas et que les Cabires, ils étaient habiles à mettre en œuvre les métaux et, de forgerons mortels, ils sont devenus des artistes célestes , pleins de puissance et de bonté. C’est à ce titre qu’ils figurent plusieurs fois dans les poèmes de l’Edda et par

exemple dans ce passage de la V oeluspâ ou vision de la prophétesse Vala ( 1 ) :

“ Les Ases se rencontrèrent dans la plaine d'Idi, ils bâtirent bien haut un sanctuaire et une cour ; ils posèrent des fourneaux, façonnèrent des joyaux, forgèrent des tenailles et fabriquèrent des ustensiles. — Ils jouaient aux tables dans l’enceinte ; ils étaient joyeux ; rien ne leur manquait, et tout était en or >■

Le souvenir des Ases a pris chez les Goths une couleur particulière qui n’efface point complètement la vérité historique; d'un sang divin descendait la caste des Anses {Àm, jénzeis) ou demi-dieux, d’où sortaient les prêtres, les sacrificateurs et les chefs des guerriers. Dans l’antique Germanie, comme dans l’Inde, le pouvoir sacerdotal demeura associé pendant une longue période au pouvoir politique entre les mains des hommes les plus forts et les plus vénérés de chaque tribu ; les premiers instituteurs du culte ont été de même confondus dans la mémoire des peuples avec les anciennes divinités. Si les Goths ont négligé de développer la hiérarchie des Ases, ils ont entouré leur dieu Woden ou "Vuotan d’une armée d’Eilfes [Efeh, Elben) à la suite de laquelle marche et agit le peuple innombrable des Nains, des Dvergues ou Zwergen: tous ces êtres sont les auxiliaires des dieux contre la force aveugle des puissances ténébreuses. Ici encore l’on retrouve le même esprit dans lequel les Hindous ont conçu le rapport des Maroutas et des Ribhavas avec le maître du ciel, et on serait porté à prononcer avec un habile mythologiste de l’Allemagne (2)

(1) Nous rempruntons à la Iradaclion liitérale de ce moreetu <|u’« donnée M. Bergmann dans ses Poèmes islansimt , Paris, i838, p. 189 (Su 7 el 8, V. 27-3a).

(2) M. le D** AJ. Kuhn dans un mémoire sur Wodao inséié dans le

recueil d’antiquités allemandes dirigé par Zeitschrift fur deutsches

Altertkum (i845» t. p. 4^3 et suiv.)»

PERSONNIFICATIONS MYTHOIÆGIQUES. 363

l'identité primitive des Elfes et des Maroutas. Nous croyons de même avec lui que cette identité de conception s’étend aux Ribhavas, sans admettre cependant que ceux-ci soient le plus souvent identiques ou du moins l'aient été originairement avec les Maroutas dans les croyances théogoniques du Véda : on aurait, en tout cas, quelque peine à contester la valeur de l’étroite affinité que le même philologue a signalée entre le nom des Elfes et celui des trois frères dont l’aîné est appelé Rïbhou ( 1 )■ H est encore un autre fait, un autre rapport qui permet d’assimiler non moins sûrement les Ribhavas aux Elfes et aux Nains de la mythologie germanique : c’est la connaissance des procédés indispensables à la fusion et à l’emploi des métaux, c’est l’habileté dans la fabrication des ustensiles qui répondent aux besoins d’une société ntüssante et au luxe humain du séjour de ses dieux. 11 est naturel en effet que le sabéisme, à mesure qu’il se développe et prend des formes plus précises, mette au service de ses dieux qu’il a doués d’intelligence et de volonté l’industrie des races humaines, et qu’il la personnifie en quelque façon dans ces légions de génies qui sont invisibles aux mortels, mais qui exercent comme eux leur activité par le travail des mains. Qui s’étonnerait après cela de l’antiquité du personnage de Tvaschtrl auquel la poésie

(i) Voici de quelli ranitcre H. Kuba eiplique celle affinité: étant admis que la voyelle sanscrite aï remplace toujours la syllabe plus aocienoe ar, il faut présupposer une iorme arbhu antérieure à la forme rîhhu, et en même temps tenir compte de l’échange fréquent de IV et de 17 dans le dialecle védique (comme le prouvent les mots aram, rihanti, angiiri et d’anlrct que eitent loi PrAtiqékyas) ; le mot indien, en raison de relie identilé des deux letlrei, peat être comparé nnwédialeflient au tbéoM germanique ali , alp ou alf, et au latin albm (T. J. Crimm, DeuUche ilfthol.y I. I, p, 41 3). — Le num des ilarouU présente de même une sorte d’identité avec le mot wain ou màrt de* idiomes populaire* jusqu'au fraoqait aavdttmar au coehtmar (Voyea ürimin , ibid,, p. note).

364 CHAPixaE viu.

védique vient associer le groupe divin des Ribhavas? Qui s’étonnerait de la perpétuité dont a joui dans la mémoire des peuples d'origine gothique et même des populations gallo-romaines le personnage mystérieux de Weland ou Wieland le forgeron (1), héros national chez les uns, être divin selon la foi des autres, mais conservant chez tous les traits puissans de l’homme du nordi C’est que les dieux étaient réputés présider au premier effort du culte et des arts, et il paraissait juste à leurs adorateurs qu’ils admissent dans leur sein ceux d’entre les mortels dont ils avaient agréé les œuvres, et que le travail des métaux fût mis en honneur à côté des plaisirs et des jeux de la guerre parmi les habitans des sphères supérieures comme parmi ceux de la terre. Cependant, s’il est vrai que les Elfes de la Glermanie ne seraient autres que les esprits d’antiques générations, des âmes dépouillées d’un corps terrestre et revêtues d’une enveloppe nouvelle, il n’en peut être de même des Ribhavas que l’Inde , comme on l’a vu d'après la lettre des textes, a glorifiés à l’égal des dieux de la lumière en les assimilant aux rayons du soleil ; comparé à la masse des légendes indiennes ou bien aux fables germaniques et Scandinaves, le mythe védique des Ribhavas ne perd aucun des caractères qui le distinguent au fond comme application directe de l’apothéose dans la première phase du naturalisme. On n’a qu’à observer attentivement dans quelles proportions le sacerdoce indien a développé un peu plus tard la doctrine des Mânes, le culte des Pitrïs qui est ramené dans le code de Manou à une exposition systématique, et l’on ne doutera plus que la glorification ou plutôt l’apothéose des Ribhavas ne diffère essentiellement des honneurs per-

(t) Voir le résumé des faits liés à la iraditioo de Welaud ou Wolund chex tous les peuples de TEurope occidentale dans VHist, de la poésU Scandinave Edélestand duMéril, p. 561-76 (Paris, iSSq).

pétuels et journaliers que les croyances brâhmaniques ont consacré à la mémoire des morts ou plutôt au culte et à l'invocation de esprits. On voit éclater mieux encore en ceci la haute antiquité du mythe des trois frères, qui furent prêtres et artisans de quelques tribus avant de devenir les dieux lumineux des populations ariennes. D'un autre côté, le mythe des Rïbhavas met en relief plus fidèlement qu’aucun des mythes semblables du monde occidental la prodigieuse extension qu’a prise le sabéisme dans les premiers siècles de l’histoire et les phases successives qu’il a parcourues alors que les circonstances ont favorisé son libre développement : il est facile de remarquer, dans cette partie des croyances védiques comme dans toutes les autres, l’enthousiasme que peut exciter dans l’esprit des peuples la patiente intuition des phénomènes de la lumière, ainsi que le travail qui lui a été imposé par la déification du ciel et bientôt de la nature entière long-temps avant la naissance de l’idolâtrie et des formes multiples qu’elle a reçues de la poésie et des arts plastiques.

C’est pourquoi nous répéterons, en mettant fin aux recherches qui nous ont occupé dans le cours entier de ce travail, les paroles dont s’est servi J. Grimm pour caractériser le ciel et les astres qu’il considère en général comme des élémens de toute mythologie (1):

« Les apparitions du ciel pénètrent profondément sous diverses faces dans la foi des païens : non-seulement la demeure des dieux et des esprits qui approchent d’eux le plus près est dans le del, non-seulement ils se mêlent et se confondent avec les étoiles ; mais encore , des êtres terrestres, après la dissolution de leurs corps, sont élevés jusque-là ; des héros et des géans fameux brillent comme des astres. Les dieux descendent du ciel sur la terre, ils

(i) Deutsche Mythologie, cap, xxn, Himmel und Getlirne (t. u, p. 66i).

voyagent au ciel et à travers l'étendue du ciel, ils contemplent sans être vus les actions des hommes. De même que toutes les plantes se tournent vers la lumière céleste, que toutes les âmes se dirigent vers le ciel, de même c’est vers la sphère la plus haute que monte l’encens du sacrifice ainsi que la prière des hommes. »

APPENDICE

HTHNE XV' DU l" LIVRE DU RIC-VÉDA (<).

Cet hymne est adressé aux Rïtous (2) , ainsi qu’à plusieurs divinités auxquelles Us sont d’ordinaire associés, Indra , Tvaschtri, Mitra et Varouna , Agni , les deux Açvinas ; il a poar Rïschi Médhâtithi , fils de Kanva , appartenant à une race de chantres célèbres. 11 y a dans ce morceau , à côté de traits d’une antiquité incontestable , bien des traces d’une composition plus jemc que celle d’autres séries d'hymnes , dues à la race des Kanvldcs (3). Si la diction n’est pas dépourvue d’un caractère vraiment ancien , que trahissent de fréquentes ellipses , on y trouve d’autre part des allusions à l’établissement brahmanique dont l’existence ne peut être reportée qu’aux derniers temps de la période védique ; il semble que les distinctions d’une liturgie plus otodeme y sont consacrées dans les mêmes termes qui

(i ) Ed. BoseOt p, 1 Cir< AnnotaüoneSj p. xxxvui-xx..

(>] Eq traduisant celte hymne dans un recueil intitulé The thMcefold science (p. i9-*ao)s M, Stevenson a cru deitoir rendre le pluriel du nom des Rifous par le mot Seatoru, et le singulier, par Pexpression ; Tkt gvd of the seaton^

(3) Études sur les hymnes^ p. 19.

APPENDICE

désigneront les prêtres assistans, agens et témoins dn sacrifice; plusieurs vocatifs paraissent se rapporter aux noms de ces prêtres, tels que Colebrooke nous les a fait connaître (1) ; l'emploi de plusieurs formes de l’impératif singulier n’a peut-être pas d’autre raison que celle de signaler le changement des cérémonies, les mouvemens des principaux prêtres qui entourent le sacrificateur. 11 y aurait ici mélange de deux liturgies, l’une céleste, accomplie par les différens ordres de Dévas, l’autre, terrestre , exécutée par le nombre légal des prêtres oflicians ; noos renvoyons aux notes qui suivent les observations auxquelles cette première remarque peut donner lieu :

« O Indra , bois le Sôma avec RïTOD : que les liqueurs réjouissantes, présentes en ce lieu (2), arrivent jusqu’à toi!

« O Maroutas, buvez avec RItou de la coupe du prêtre purificateur (3) : purifiez le sacrifice; car vous êtes féconds en libéralités!

« Accepte favorablement notre sacrifice, ô TvaschTr! (A), associé à ton épouse! Bois avec Riiou; car tu es riche en trésors!

« Agni, amène ici les Dévas; établis-fes dans les trois sièges du sacrifice; honore-/es; bois avec Riiou !

(<) On the Keligious ceremonies of the Hindos. — MiueUaneout £uajs, 1. 1, p. >35, note, Ibid., p. tgo.

(a) Il est naturel d’expliquer l'épithète tadôkauu, appliquée aux libations , en ce sens qu’elles ont • pour demeure le lieu » du sacrifice (ronnivdsâB) , au lieu de prendre le sens trop matériel que propose le Scholiaste ; se tenant dans le ventre d’iudra.

(3) Pôlra désigne ici la coupe présentée par celui des huit prêtres, portant le nom de Pôlii Ou purificateur; c’est une première allusion aux personnes qui dirigent le sacrifice.

(4} Nâclnar, vocatif singulier, est pris par les interprètes comme un sjnonymr. de Tytuchrrî, nom de l’architecte céleste , dit aussi Yiqvakarman. Stevenson a traduit en conséquence :« O Vishwakarma, do thou,

along wilh thy wife, praise our sacrifice • Ibid., p. 19. Cependant

JféscliTrl peut s’entendre de la présence d’un des prêtres officians, sur le nom duquel le poète aura joué par une semblable épilbèle donnée au dieu Tuatcbrri; le mot signifie directeur de l'œuvre, ou bien de la cérémonie. — Le Scholiaste commen te gndrar par les mots patni-yukta (Stevenson).

APPENDICE

• De cene coupe remplie selon les préceptes sacrés (1), Indra, bois le SÔma après les Rïtods : que ton alliance avec eux ne soit point interrompue!

« Otous qui agréez les oiïrandes (2), Mitra et Varouna (3), TOUS obtenez aTec RItou un sacrifice plein de force et que les ennemis ne peuTent consumer !

« (Agni) est le dispensateur de la richesse [Dravinôdâs] : les hommes désireux de richesses , des pierres à la main (h) , iuToquent ce Déra pendant les cérémonies, dans le sacrifice.

• Que le dispensateur de la richesse nous donne des biens qui retentissent an loin (5) ! Grâce aux Dieux , que nous en poissions jouir (6) !

(i) Celle inlerprélaiîoti) queRosen a préférée, est cerles la p)i» large. Cependant deux autres se prcsenteiil ici: la première ferait intervenir le prèlre chantant d’après les lestes sacrés, Brdhmatiàtchhandasi ^ et supfH>serait qu'il présente la coupe, source des richesses. La seconde entendrait les mots dans leur sens le plus littéral : " ( prenant ) de cette richesse offerte par les Bràboianes •». Quoique la première de ces deux inlerprétalious soit soitlenue par le Scholiasie, il nous semble qu’on ne peut y attacher une pleine conCaoce; le nom de Brabma n’est point inséré dans les textes anciens du Véda, et à quelle date certaine peut«on reporter ritistilulioii du corps sacerdotal des Bràhioaues?

(d) Dhrîtavratd =: Svikrîta-^Karmdvàu (Scbol. cité par Stevenson).

(3) Les dieux toujours associés, Mitra et Varouna , ont été reprèseulés dans le sacrifice terrestre par un prêtre assistant, nommé Hditrdcamva ; le composé tiré du nom de ces Dieux n’a>tHl ps ici la valeur d'une allusion i ce personnage , si ou le rapproche des noms cités à l’instant?

(4) Le poète représente les hommes, désireux des fruits du sacrifice, assistant à la cérémonie, en tenant dans leurs mains les pierres qui servent à écraser les tiges et a exprimer le jus du Séma; te Scholiaste cité par Stevenson s’exprime ainsi : Grdva^kastdsà 'hUùehava-tdilkarm^pdsckdtnJt^ dhdrinaa, — Stevenson a ainsi interprété le passage : « Wbo take up lhe stone to bruise the moonplants, praise Agoi. >»

(5) Le Scholiaste entend des biens dont la renommée s’étend au loin en raison de leur abondance et de leur variété : çti/vfirè vinipa’yukialvém çniyante idni tarvdni dhandni (Stevenson).

(6) Un autre sens se présente : • Nous souhaitons ces biens en faveur

dis Dieux 1 ■ Slevenion l’a exprimé dans sa traduction ; « For we

APPENDICE

« Dravinôdds désire de boire : sacrifiez et marchez en avant I Il veut boire avec les RÏtods de la coupe du prêtre directeur; venez donc au sacrifice !

« Puisque nous t’offrons des sacrifices i toi quatrième (1), avec les RtTOUs , ô Dravinàdds (dispensateur des richesses), sois donc libéral envers nous (2) I

« Buvez cette douce libation avec Rïtod, 6 Âçvinas, joints au brillant Agni , vous dont les œuvres sont pures (3) , et qui faites avancer le sacrifice {h ) I

« Par la qualité de chef de maison, ô (Agni) dispensateur des biens (5) , tu es avec Rïxou le directeur du sacrifice ; offre |e sacrifice aux Dévas pour l’homme qui aime les Dévas! »

N' 2 (Pago 15).

De la dérivation du mot rïtu cl d’autres mots analogues.

Le mot BïTü s’est formé dans la langue sanscrite avec le sens de division ou partie, qui a été surtout appliqué au temps, qui va sans cesse : sa dérivation la plus naturelle tire ce thème de la

wisli lo receive, for tbe sake oC Godi,a portion of thaï abuodaut wealtb.» M. Boebiliugk qui a fait entrer l'hymne aux Rïtqua dausaon lerueil claasique, a traduit ce passage pai' les mots : « Diese wüuscbeo wir den Gôltern > {Saitikrit-ChrestomatUie , Saint-Pétersbourg, 1S4.S, p. 43i); il a suivi eu cela la signdlraiion que la racine vau a fréquemment dans les Védas (expetere, cnpere. — WEsreaGAAnn, Radices, s. v.).

(1) Le Seboliaste explique le mot turiyatL par les mots tchalumâm pùrmam.

(2) Le même Seboliaste donne à la particule auha la valeur adverbiale du mot TAT : adhéty-ayam nipâlai-lalch!chhaiJârlhau\ il interprète itna par l’adverbe avaçyam , et dadia par les mots : dlianasya ddld (gloses dans Stevenson).

(3) Çutchi-vmld est commenté par les mots : ptddlta-harmdaaû (ibid.).

(4) Le composé y adjTta-vdhatd a pour équivalent dans la glose ; fadjnaiya nirvdltakaù (Slevensuo).

(5) Le mot santya, propre à la langue védique, parait formé de la rarine asn employée à la première et à la huitième classes dans le sens de donner, et aussi dans celui i'obtenir. Cfr. Wistulgaakd, Radices, s. v.

APPENDICE

R. Kt, aller, jointe an suffixe tu, sans qn’il soit nécessaire de remonter i une racine rît (saûtra-dhàtu) , qni sc trouve dans les listes des grammairiens avec le sens A' aller, commander, combattre. La signification première du mot sanscrit est confirmée par celle des mots qui sont sortis dans d’autres langues anciennes d'une racine qu’on peut dire identique. M. Benfëv a rapproché du sanscrit, rï-tu, membre, le latin ar-tus, et le grec &(>9fxn ( ôpo = skr. tra suit instr. ), ainsi que les analogues , àjs0pi'(î(o», ôf.0,oixôç, etc. (1). Le latin ritus peut être aisément ramené i la même étymologie, si toutefois on ne préfère le rapporter au sanscrit ritu, le vrai , le juste. Il est remarquable à quel point les mots analogues de plusieurs langues ont conservé fidèlement la valeur du substantif sanscrit rïtu, signifiant saison, division du temps en général : c’est avec raison que M. Bopp lui a comparé les mots irlandais, raithe, « a quarter of a year » et ait, « time », « a joint , an article * , forme dérivée sans doute d’un thème artu par le changement de l’r en l (2). Dans un autre travail, le même savant a établi une analogie du même genre que présentent le mot russe, lyeto, année, et le mot polonais, Lato, été ; il a cherché en outre li y prouver que plusieurs mots des langues de la Malaisie ont été tirés du sanscrit rïtu, par élision de la première syllabe , et qu’ils ont pu être formés surtout de l’instrumental singulier rltunà et du génitif pluriel rîiûnâm .- par ex. , Malay, taîtn; Bugis, tatai; Tagalais, taon; Hadécasse, tau, taun, taonne (3).

N' 3 (Page 33'.

De la conception primitive des grands Dieux de la Grèce comme puissances physiques.

Le sens des mythes divins qni revendiquent la plus hante

(i) Grtechisches JFurzel Lexicon, t. u, p. 3o6 (Berlin, tS4x}.

(a) Glossarium sanscrilum, ed. altéra, s. ». (fascic. l*'", Berl., «841).

(3) Vtbtr du yerwandttckafl der UnlarUch-Polrnetuchen Sprachtn, p. 45-40 (Berlin, 1841, in-4°). — Eslrait des Mémoire] de rAcadémie de Berlin.

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aotiquité dans la religion des Hellènes est en rapport direct avec une déification des élémens qui composait en grande partie le culte de l'idolâtrie avant l'âge héroïque. Mais la race grecque qui s'affranchit de plus en plus de la tutelle de son sacerdoce , après les combats qu'elle soutint autour de Thèbes et sous les remparts de Troie , ne laissa point l'empire du ciel â ces puissances cachées auxquelles ses ancêtres avaient offert les hommages incessans de la prière et des sacrifices. C'est pourquoi le panthéon hellénique fut renouvelé jusque dans ses fondemens â l'époque où des intérêts politiques amenèrent la ligue de 1a plupart des états, et où leur victoire commune montra l'nnité de leur action et la grandeur de leurs forces; l'Olympe nouveau fut dès-lors façonné sur le modèle d'une monarchie terrestre ; et sa hiérarchie réglée d'après les lois et les instincts de la nature humaine : ce fut Ui le travail , ce fut l'œuvre des poètes, et l'on a plus d’une fois répété avec raison que les créateurs de l'épopée, les glorieux pères de la poésie grecque, ont été aussi les inventeurs des idées et des formes nouvelles de la religion nationale. Malgré les prodigieuses transformations que le génie des peuples a fait subir â des conceptions antiques, dans le but de tout humaniser, les noms des dieux rendent témoignage â la priorité de ces acceptions par la valeur intrinsèque de leur étymologie snivant laquelle leur formation a coïncidé avec la naissance dn naturalisme (1).

Quand on étudie le rôle de Jupiter dans le merveilleux des œuvres poétiques de la Grèce, depuis les chants d’Homère jusqu’aux poèmes mytliolugiques des Alexandrins, on voit prédominer l’idée d’une royauté céleste po.ssédée par un maître suprême; le père des dieux et des hommes, Jupiter, apparaît sous uu aspect tout humain , soit dans l’exercice de sa haute souveraineté, soit dans les aventures qui assimilent son histoire â celle des mortels. Cependant l'idéal du prince, personnifié en Jupiter, n'est point un des caractères essentiels et primitifs du mythe

(i) c’est ce point de vue qui a guidé Émeric David dans scs recberebes successives sur Jupiter, Jimon , Vulcain, Neptune, et sur le tulte de ces grandes divinités.

APPENDICE

de ce dieu ; c'est bien plutôt le produit de ce syncrétisme poétique qui a pris à tâche d’accumuler tous les attributs du pouvoir monarchique et de la force guerrière sur le maître des mondes, dominateur des airs et arbitre de l'humanité. Que l'on sonde les origines du mythe dans toute leur profondeur , on a d’abord à constater que Jupiter n’est arrivé à l’apogée de la puissance divine qu’à la suite d’une révolution céleste ; pour reproduire le langage de la fable, on n'a qu’à rappeler Jupiter détrônant son père Saturne ou Chronos, fils du Ciel et de la Terre. Dès-lors le vainqueur des Titans, chef des nouvelles dynasties du ciel , est mis en possession d’un empire absolu ; il est dispensateur du temps, et il règne sur l’espace ; il est l’auteur et le gardien des lois morales. Mais que l’on s’attache à la notion la plus ancienne du Jupiter des Grecs, on ne peut voir en lui qu’une des grandes personnifications du naturalisme. De même qu’lndra chez les Hindous, Zeus (Zcu;), ou Jupiter, comme l’ont appelé les peuples d’Italie (1) , est la force intelligente et active qui réside dans le firmament, route et demeure étemelle des corps lumineux ; pouvoir caché aux hommes , il est le maître de l’air resplendissant (2)^ et à ce titre il préside à tous les mouvemens du ciel, au jeu des élémens composant l’univers. Le firmament

(i) Le dieu suprême de< ÉtriiM)ucs porlait le nom de Tina ou Tmia que Laoii a déjà rapproché des formes grecques Ztt», Zavô; ei Ar«v. Voyez Ottf, Müllez, die Etrusker^ l.xi, p. Le mot ne serail-il pas uo emprunt fait par la nation étrusque au vocabulaire primitif des autres coloua de )a Péninsule italique, et ne serait-il pas la reproduction d’un des noms iraniens du jour et du ciel, div^ dyu^ dyo^ dîna (pour divana)? Comp. le latin dies , diüy diurnu*. ,

(a) La synglossea reconnu sans peine l’identité du grec Ziù; (Eol.

AiIk), et du unMrit djàue, ciel ; elle a retrouvé le thème des cas obliques , dans la classe des mots sanscrits uiv (divas^ diviy divam ) et OTO (Comp. djdm^ acc.). Le nom de Jupiter est une contraction de ce nom monosyllabique (Zeô] et de la forme antique (/;<Vur, yuVr<) du mot ireirip ou pater. Est>cele Ciel-Père, ou bien le Père, et peut-être le Maître du Ciel? Comp. le composé sanscrit dhas-pati, — Voy. Borr, f^ergL Gramm.y p. x44. LouGàaD, Symb^ addoctr. de digammo aoHca^ Bonoft, zSSy, p. 34. BzirvET, GWecA. Lexn^ ti, p. aoy.

APPENDICE

déifié, c’est une de ces notions qui s'étendent progressivement en passant dans l’adoration populaire , au point que les autres allégories tirées naïvement du domaine de la nature par l'horome enfant tombent tour-à-tour dans l’oubli; aussi pouvons-nous croire que le Zens de la Dodone des Pélasges, des tribus areadiennes et des sanctuaires helléniques, a été transformé en Dieu- Mature par le panthéisme matérialiste qui s’est implanté au sein de certains groupes de population , au milieu des cités naissantes. La même notion a repris son ancien empire dans l’idée que les poètes et les philosophes des siècles littéraires de la Grèce et de Rome ont donnée de Jupiter, sous le nom duquel on invoquait « la voûte élevée et lumineuse » du firmament , hoc sublime candens , comme disait Ennius (1); elle n’est pas moins inhérente à la doctrine panthéislique qu’avait formée Euripide des traditions populaires et delà métaphysique des écoles d’Athènes (2). Les Stoïciens ont fait Jupiter la source universelle de vie (3), l’âme du monde, en combinant aux théories des physiciens d’Ionie le dogme du naturalisme sacerdotal qui avait eu scs chantres avant Orphée; les M’éo-Platoniciens ne négligèrent point non plus la conception de l’air divin parmi les symboles antiques qui peuvent exprimer l’être un et infini (è). C’en est assez de ces fragmens d’analyse pour faire voir dans quelle

(i) CicÊHOif , <fe iiatura Deorumt liv, ir, ch, xiv. Cfr. Irv, i, ch. xv, tiv. 111, ch. xvx.

(x) Tanlôi Euripide appelle l’air resplendissant ta lêle, le sommet des Oiciix ; tanlAt il chante l’air de Zeus ( A»; oiiSr^p) générateur des hommes et des Dieux ; laiiidt il fait jurer ses personuages par l'air sacréjicpov aitipx), demeure de Jupiter.

(3) Chrysippe avait adopté dans ses immenses travaux ce point de vue ^n'a repris {dns tard Cornutiis , son admirateur, dans le traité de la Nature des Dieux^ résumé, et, comme on l'a dit, catéchisme de la théologia stoïcienne (V, p, 7, as, 38, etc. ed. Osann, Gotiings, 1844). Vfoyez la dissertation latine de F. Villoison sur la théologie physique de l’école, publiée pour la première fois |iar l’éditeur [ibid., p, 4x7 etsuiv.),

(4) Comme ce n’est point ici le lieu d'alléguer toutes les preuves dont ces assertions peuvent être entourées , nous renvoyons le lecteur aux pages pleines de critique qui sont relatives au culte de Jupiter ou Zens dans la publication de M. Cuigniaut \fieUgioiu de t antiquité ^ tome ix^a*

ar

. Digiti7ed by Gpogje

APPENDICE

mesure la mythologie grecque a renfernfé des élémens de panthéisme entièrement analogues à ceux des cultes indiens; les exemples qni vont suivre seront compris sans démonstration dans leur caractère identique.

Avant les temps homériques, Bacchns a été de même pour les Grecs une puissante déification de la nature; il en a représenté la force créatrice , et ses légendes ont figuré pour ses bruyans serviteurs de la Thrace et de Naxos l’échange continuel de la vie et de la mort dans les élémens cosmiques et la succession régulière des grandes saisons, le printemps et l’hiver. Les fêtes du dieu rappelaient ces lois invariables du monde physique par des cérémonies riantes ou funèbres, par des chants de joie ou de deuil. Mais Dionysos, Aivwcroc (dont le nom rappelle le ciel lur mineux par sa première syllabe) , paraît avoir été confondu souvent avec Jupiter dans la première place du naturalisme hellénique; Zeus et Bacchns n’y auraient formé qu’une seule et même divinité. Quand Dionysos est séparé quelquefois dn divin Jupiter, c’est qu’il est envisagé comme la vie multiple de la nature, comme le principe qui en manifeste la diversité infinie dans runité excellente de l’être nniversel. Sous ce rapport , les mythologues modernes n’ont point balancé à assimiler Bacchus an Siva des Hindous, qui engendre les formes des êtres et les renouvelle par la destruction. Dans la suite des temps, quand le mythe de Dionysos fut développé isolément et grossi indistinctement de fables indigènes ou étrangères, le point de vue naturaliste a encore prévalu dans l’idée que le vu^aire attachait aux courses et aux aventures du dieu des vendanges toujours entouré de Silène, de Pans et de Satyres (1); à travers l’edté"

lurtie, livre vr, eliapitre i. — Paris, rSSj); il sérail diffirile de tirer iiN meilleur parti des sources pour e.\plii|uei l'aiitiquilé par elle-même. Dans uvoitvrage plus récent, un des mvtholognes les plus distingués de l’Allemagne , M. Sttuir, a également montré le cSrlte de Zens lté inlimeinent A celui de la natnre chez les anciens Pélages, avant le régne du Jupiter grec dans l'Olympe {Relig. Sjtteme dtr Hellenen, p. 99 et suiv., 969 et sniv,, Berlin, 18 38).

(ij Voir le ehsrpitre consacré i l'histoire deOioDysat dans l’ouvrage cité deM. Stvbe, p. SSi-yS.

APPENDICE

loppe des traditions locales, apparait sans cesse le fils de la Terre, honoré en compagnie de Cybèle on de Gérés. Toutefois, si le mythe offrit d’abondantes richesses à la poésie athénienne comme au lyrisme thébain, le dieu lui-même perdit dans la religion des Grecs civilisés la toute-puissance qu'il avait eue naguère à titre de force cosmique.

Une déchéance non moins éclatante a atteint dans la mythologie grecque la divinité créée à une époque très reculée sous le nom d’Hercule ou Héraclès. H semble hors de doute que le plus ancien Hercule n’ait appartenu aux puissances du ciel divinisé ; sous le nom de HpaxXq; que l’on a depuis long-temps voulu interpréter dans le sens de Gloire de CAir (àpaç xXt'o;), ou Gloire de la Terre (Ipa, xXioç), U a été identifié avec le soleil, avec la force supérieure et active qui pénètre les ténèbres, qui gouverne le ciel et qui féconde la terre. Le dieu de la nature , le pouvoir solaire associé à Zeus et à Dionysos, comme SavitrI l’était dans le Véda aux dieux Indra et Agni , est descendu plus tard jusqu’aux proportions d’un héros national qui a rang parmi les demi-dieux de la cour du Jupiter Olympien. La notion astronomique a dès-lors fait place à une série de faits héroïques ; c’est ainsi qu’à la marche du soleil à travers les douze signes du Zodiaque les poètes substituent douze travaux gigantesques qui sont les titres du %cond Hercule à l’immortalité et à l’adoration des peuples (1). Liée à la défense du paganisme par Porphyre et par d’autres philosophes dans les derniers siècles de l’antiquité, l’exégèse seule peut reconnaître la vraie nature d’une personnification divine qui avait dépouillé aux yeux des peuples du monde occidental son caractère céleste pour représenter surtout l’héroïsme humain. Il advint que chaque nation fut portée à donner des traits nouveaux à cet Hercule, lutteur

(i) Voir Gdigxuct, /te/if. de l’antiq, t. ii, p«rl. i”, p. 194-aog, p. igS, noies. — Comp. ta notice de M. Farisol sur Hercule {Biogr, unie,, t. Mv) : • Des nombreux caraclères, dil-il (p. 3S4), qu'Hercule possède, soit tous ensemble, soit isolés , le fait central et primordial , c’est celui de

Dieu-Soleil Les longs voyages même, non moins que les luttes et les

Iriompbes, sont auiaot de traits solaires auxquels on ne peut se méprendre, •

APPENDICE. 377

et guerrier, dépossédé de la souveraineté du ciel; mais adopté partout comine dieu de la force et du courage.

Le culte de Mars parait avoir été conçu dans le même esprit chez les peuples de l'ancienne Italie. II fut convoqué par eux sous les noms de Mamers, Marmar, Mamurius , en qualité de pouvoir générateur , de force fécondante , dans les fêtes religieuses des campagnes , avant d'être élevé par les Romains au rang de Dieu national, du génie de la guerre. Mars, Quirimis, Gradims, qui avait ses pompes et ses temples dans la cité belliqueuse. Nous n’insistons pas davantage sur ces faits que nous avions simplement à énoncer pour attirer l’attention du lecteur sur les métamorphoses de même nature que les premières déifications du ciel et de ses phénomènes ont subies chez les Hindous et en général chez les peuples polythéistes de l’ancien monde.

i [Page *9).

UTMNES DU BIG-véDA A SÔMA.

Nous donnerons d’abord place i l’hymne xcin* du i*' Livre du Rig (1), dans lequel l'antique Dieu du Feu est associé an Sôma déifié; ils y sont invoqués simultanément par une de ces formules composées dont on a déjh vu plus haut des exemples, Agntsckàmâu , et qui offrent la particularité d’une double désinence exprimant le duel (2) :

< Agm et SÔMA, écoutez cette invocation que je vous adresse, ô dispensateurs des biens ! Accueillez favorablement ces prières ; soyez une source de joie pour votre serviteur !

« Agni et Sôma, accordez un accroissement accompagné

( i) Adhfdfa, -n, <ccl, i4, h. vni. — EJ. Rosen, p. iSS.

(a) Le» lexiet Tediquei oot fourni une foule d’exemples i l'appui de ce fait philologique qu'avait le premier mis en lumière M. Fr. WiunisceiiARN dans sa dissertation intitulée : Sottcan seu de iheoiogumenù Vedanticorum, p. 68-70 : l’auteur avait déjà établi que l’eipression d'un double duel était réservée aux noms des dieux , qui recevaient ainsi une sorte de consécration hiératique.

APPENDICE

d'nne mâle vigueur dans scs vaches et ses cheranx â celui qui vous offre aujourd’hui avec vùnération cette prière.-

« Agni et Sonia, que celui qui vous adrc5.îe cette invocation, qui vous présente cclu? offrande, jouisse , entouré d’une nombreuse postérité, d’une longue vie soutenue par une force constante !

« Agni et .Sôma, elle est bien connue, votre puissance, par laquelle vous avez enlevé les vaches â PâNi , les défendant (1) : vous avez tué le rejeton de Brïsaya (2); vous avez trouvé la lumière unique qui aert â plusieurs.

« Vous avez placé dans le ciel ces luminaires, ô Agni et Sôma qui agissez de concert : vous avez, Agni et SOma, délivré d'une imprécation fatale les fleuves arrêtés dans leur course.

« Mâtarisvan, descendant du ciel, a saisi l’un de vous; le faucon de la montagne s’est emparé de l’autre : Agni et Sôma , qui croissez par la i>rière sacrée, vous avez fait le monde immense en vue du sacrifice.

« Agni et Sôma, mangez de cette offrande qui vous est présentée : chérissez-now.v, ô êtres généreux, soyez-nowi attachés : car vous êtes les mahres de la félicité , les dispensatenra des secours; accordez donc au sacrificateur le bonheur. Ut sécurité.

« Pour celui qui vous honore, Agni et Sôma, par l’offrande do sacrifice , ou par le beurre clarifié , avec un e^rit soumis aux Dévas, — protégez la cérémonie; préservez-^ dé tonte tran^ression ; accordez à la génération humaine une grande félicité.

« Agni et Sôma, qui jouissez des mêmes richesses , qui par-

(i) Nous regardons le mot avasam coroioe un substantif donné pour épithète par apposition au nom propre Féni, et signifiant leur f/fr/e/z/r, leur gardien J d’après le sens paiticiilier à ce mot daus les Yédas, aussi bien qu’au substantif neutre at^as (secours, prolectluu). — • Voir le Diclionuaire de Wilsou , s, v. avaut,

(i) Le mot çéschas, qui manque à la langue ciftsstqae, est fenné de la racine CiacH (rester , demeurer, — reliqiiiim esse) atec uo soffiie neutre, ms, fréquent dans les formes védiques; il signifie progéniture, poilérité (Nigh., n, a. apat^a).

APPKNDICE. 379

tagez les mCmes invocations, exaucez nos chants : vous avez towjottrs été puissam parmi les Dévas.

« Agni et Sôma , faites briller une immense richesse en faveur de celui qui vous invoque en sacrifiant au moyen de ce beurre consacré Çghtüta)\

« Agni et Sôma , agréez ces offrandes que nous présentons; venez ensemble vers nous !

« Agni et Sôma, sauvez nos chevaux : que nos vaches fauves donnant le lait croissent en ampleur ! Dispensez de gi-andes forces Il nous , possesseurs de la richesse : rendez ce sacrifice abondant pour nous en lai^csses ! »

Le second hymne que nous allons traduire fait partie de la même Lecture du r'' Livre du Rig (1) ; il exprime dans un grand nombre de stances le point de vue syntliétique d'après lequel ridée du Sôma divinisé est devenue le centre du culte des Déva.s, que l’imagination des chantres s’est plu à identifier tonrà-tour avec le Dieu nouveau, d’abord matière et agent dn sacrifice , puis objet de la cérémonie et des chants de louanges qui l’accompagnaient. L’hymne xci'^ fait allusion aux mytlies bien connus des grands Dieux de la lumière , mais il les confond sous l’empire d’une même conception, la puissance intelligente et génératrice de la nature, sous le prestige d'un nom unique, celui de Sôma ; il nous semble conforme à la portée des idées consacrées par ce morceau , de lui assigner , ainsi qu’aux morceaux du même genre dont le Sàman renferme un nombre considérable, une date postérieure à celle des séries des chants qui célèbrent Agni, Indra, les Maroutas, Savitrî, dans un accord remarquable de vues et d’expressions :

< O SÔMA, tu es bien connu pour notre intelligence ; lu guides dans la route la plus droite : grâce à ta direction , ô liqueur sacrée, nos pères, doués de sagesse, ont obtenu l’opulence parmi les Dév s.

« O Sôma, tu as été bien agissant par les actes des sacrifices ; tu as été paissant par tes propres forces, connaissant toutes

(i) Ri6V. liv. I, adhjâya, vi, seci, i4*, b. vu. — EJ. Koien, p. i8o Kl suiv.

APPENDICE

choses ; tu as été libéral par d'incessantes largesses , grâce k ta grandeur; tu es devenu par de riches offrandes riche en nourriture, toi qui découvres aux hommes les trésors!

« Les œuvres de Varodna , puissant en splendeur, sont les tiennes : immense, étendue est ta demeure (1), ô Sdma ! Tu es purificateur, pareil à l'admiraMe Mitra : tu fais croître les êtres, comme Aryaman, ô Sôma!

•> Muni de toutes tes forces qui résident dans le ciel ou dans la terre, qui résident dans les montagnes, les plantes et les eaux, viens favorable k nous , sans colère ; accepte ces offrandes , 6 Sôma, puissant en splendeur (2) !

« Tu es, ô Sôma, le maître des bons; tu es le dominateur suprême ainsi que le vainqueur de Vritra; tu es la cérémonie propice !

« Voudrais-tu, ô Sôma, nous communiquer la vie, nous ne mourrions plus, toi à qui les louanges sont chères, maître de la forêt !

« Tu accordes, ô Sôma, l’opulence k l'homme âgé; lu accordes la force au jeune homme, accomplissant les cérémonies, pour le soutien de la vie.

« Préserve-nous de tout être criminel , ô Sôma , puissant en clarté ! Il ne pourrait périr, l’ami d’un Déva tel que toi !

« O Sôma, sois notre protecteur par tes puissans secours qui viennent porter la joie k ton serviteur !

(i) l.« mot Maman (R. oai, poser, établir) parait avoir ici le sens de demeure, comme daos la st. g de l'h. xom* du i" livre : paratmin Mdmann-altaya (sublime domicilium uaclo. — Rosen, p. Sa) ; le sens de force ( robur, vires ) ne nous semble pas appartenir an neutre dhdma dans ce vers, comme dans le suivant; on ne peut l'appuyer d'ailleurs sur l'autorité du glossaire védique plus que le premier.

(a) M’est-on pas forcé d: conserver au thème nàoj, que cet hymne offre plusieurs fois sous la forme rdJjan, sa première signiâcation dans des textes dont on fait avec raison remonter la partie ancienne à une époque où n'existaient ni 1rs castes ni la royauté brihmanique? Les hymnes des derniers livres appartiendraient seuls aux premiers temps des royaumes de l'Inde centrale; la personne royale, le rddja, aurait eu la lumière pour symbole de ton pouvoir souverain.

APPENDICE. 381

« Agréant c« sacrifice , cette prière, viens auprès de nous ; 5 Sôma, sois disposé à faire croître pour nous toutes choses !

« O Sôma, nous te faisons croître par des cantiques de louanges , habiles que nous sommes dans les chants : entre, puissamment propice, au milieu de nous!

« Sois-nous favorable, 6 Sôma, en multipliant les richesses, en exterminant les ennemis (1), en procurant des demeures, en accroissant l’abondance ; sois pour nous un ami sincère !

« O Sôma , réjouis-toi grandement dans notre coeur, comme les vaches au milieu des herbages, comme les mortels an sein de leur demeure.

« Le mortel qui peut jouir de ta faveur, ô brillant Sôma, — un Dieu fort et sage le soutient !

> Préserve-nous de toute imprécation, ô Sôma; garde-nous du crime ; viens vers nous en ami toujours vigilant !

« ^Crois sans cesse en ampleur : que ta force génératrice sorte de toutes choses, ô Sôma ! Sois porté à nous dispenser la nourriture !

• Crois sans cesse en ampleur par tous les nœuds de tes tiges (2), ô SÔma, source de la plus haute joie ! Sois pour nous un ami pourvu des meilleurs alimens, en vue de l’accroissement de nos forces!

« Que des libations de lait, que des alimens, que de mâles énergies pénètrent en toi, vainqueur des ennemis ! Croissant en vigueur, ô Sôma, pour notre immortalité, dispense-noi« dans le ciel des alimens excellens !

« Qûe tes clartés , que les hommes vénèrent par des offrandes , soient toutes réunies autour de ce sacrifice : toi qui aug-

(i) Nous préférerions de donner au mot sanscrit anriVa, au liru du si ns classique de maladie que Rosena repris en Iradiiisant ; moriorum avtrnmcus, le sens üennemi que le mol a dans plusieurs passages du Rig (Liv. i, h. XII, V. 7. b. XVIII, V. a. b. xxxv, v. 9), où il est expliqué par les mots hinsaka, ^alru, dans les gloses.

(a) Les dernières stances de l’hymne xliii*, adressées au dieu Sdma, reufenuent la même image des pousses de la plante sacrée, dont la belle végélatiun promet des fruits abondans aux auteurs des saeribees.

APPENDICE

mentes l’opulence , libérateur, soutien des grands héros, exterminateur des ennemis, viens, ô Sdma, vers nos demeures I

« Sôma donne uue vache à celui qui lui a toujours sacriGé ; Sôma lui donne un cheval prompt à la course ; Sôma lui donne un GL> actif, gardien de la maison, observateur des sacriGces, assidu aux réunions de famille, renommée de son père.

« Eu te considérant invincible dans les combats , triompliateur des batailles, donnant le ciel , dispensant les eaux, gardien de la force virile , né dans les sacrifices , jouissant d'une large demeure, plein de gloire, toujours victorieux, nous sommes comblés de joie, ô Sonia !

Il Tu as engendré toutes ces plantes que nous voyons , ô Sôma ; tu as emjemlrc les eaux ; tu or engendré les vaclies ; tu as étendu l’air immense ; tu as ouvert par la lumière l’obscurité impénétrable.

tt Par ton intelligence lumineuse, ô brillant Sôma, possesseur de la force, obtiens pour nous une large part de richesse : personne ne pourrait te porter atteinte; tu commandes à la force guerrière des uns et des autres ; repousse l'ennemi dans le combat (1) ! ->

On peut remarquer dans cet hymne plusieurs traces de l’origine du mythe : Sôma est appelé Vanaspati, le maître de la forêt, la plante par excellence, à cause de son emploi perpétuel dans les cérémonies du sacrifice (2) ; Sôma est invoqué sous le nom de liqueur. Indou, comme le jus consacré de temps immémorial aux libations, et le même mot. Indou, est plus tard devenu le nom sanscrit de la Lune, qui était considérée comme le réceptacle de l’élément liquide , et comme le siège du jus sacré luimême (3). Sôma est célébré sous les traits d’une puissance à-la-

(i) Rien que Rosen ait traduit ainû les mots; pratchikitsa gavisehraü, ■ans doute d’après l’idée du commentaire, il nous semble plus conforme i la valeur des mots de leur donner le sens suivant ; c Éclaire-nour, dirige-nona dans la recherche des vaches I ■

(n) H. xci, St. r>.

(3) La Lune a aussi porté le nom de Sôma, comme représentant aux Hindous, ainsi qu’à la plupart des peuples anciens, le second principe de vie qui s’allie au feu , à la lumière dans la production des êtres : l’ean ,

APPBNDICB.

sa3

fois céleste et terrestre; mais au milieu des épithètes qui le représentent maître de la victoire , possesseur de la force, doué de joie et de gloire , on retrouve un nom qui rappelle la naissance du Dieu qui a toujours grandi aux dépens des Dàjos honorés et invoqués avant lui : il est dit bharcschu-djd, « né dans les sacriCces » (st. 21). 11 faut au moins supposer un culte arrivé à un assez grand développement de ses formes , pour admettre au nombre de ses divinités un des agens matériels du sacrifice ; la libation n’a dû recevoir les honneurs divins et une puissance surnaturelle, qu’à un moment déjà avancé de la civilisation védique, alors que les adorateurs de la lumière avaient en quelque sorte épuisé la série de leurs observations sur l’état du ciel et avaient déjà créé autant de personnes divines qu’ils y découvraient de phénomènes et d’actions.

N» 5 (Pâgo «4).

HYHNE DD BIG-VÉDA AL'i; USTENSILES DD SACBIVICB (t)

L’hymne se compose de deux sections dont la première, adressée exclusivement à Indra, est formée de stances que termine un même refrain , répété peut-être par un chœur ; la seconde section offre l’invocation directe des instrumens du sacrifice divinisés , que le Nigliamou nomme parmi les objets des chants védiques auxquels est attachée l’idée du divin (2).

« Là où la pierre d’une large base s’élève pour recevoir la

source de la fécoudité UQWerselle de la nature. Voir plus haut, cbap. i, § 2, p. sur le nom de indou donne aux libations de Soma.

(i) Livre Leclure hymne xxvui , p. 46-46, ed. Rosen.^Cel hymne a été traduit en anglais dans le recueil de M. Steveoson publié à Bombay eu ïS^ieidélkci^éiTlie threefoiduience^ p. 38-39 (To the pealle and morlar, and olhers Gods).

(%) Dans le chapitre du yi^hanrou se trouve d’abord le mot u/dkhaia^ mortier, et plu.s loin, avant le nom du ciel et de la terre est cité le composé ulùkhaiamu^alé. Sous 1a dénomination de grdvdaas y le même oliapiire désigne sans doute les pierres qui sei vaicui à écraser les tiges eucore brutes des plantes.

384 APPENDICE

libation.Tiens prendre, Oindra, des jus exprimés dans le mortier.

<' Là où les deux solives du pressoir ont été posées semblables à deux cuisses, viens prendre, ô Indra, des jus exprimés dans le mortier.

« Là où la femme du sacrificateur exécute la sortie et la rentrée (1), viens prendre, 0 Indra, des jus exprimés dans le mortier.

« Là où l’on assemble le bois en faisceau, pour en faire jaillir ^ le feu, comme des rênes pour dompter un cheval, viens prendre, ô Indra, des jus exprimés dans le mortier.

« Chaque fois que tu es employé dans toute demeure , 0 Mortier (2), rends-y le son le plus éclatant, comme le tambour des hommes victorieux 1

« Un air rapide souffle sans cesse sur tes bords, A bois consacré ! Prépare donc, ù Mortier, le Sôma pour la boisson d’Indra I

< Mortier et Pilon , agens du samfice 1 libéraux en nourriture, soyez tous deux frappés sans cesse avec un son retentissant, comme les deux coursiers fauves d’Indra se nourrissant dans les pâturages!

« Aujourd’hui, ô bois remarquables, de concert avec nous, sacrificateurs remarquables, préparez pour Indra une douce libation !

« ViCTw, (ô RItvidj , Uabischandra) (3), enlève des deux

(i) Ccci .‘emble faire allusiou à une cérémonie pratiquée par l'épouae de relui qui sacrifie {patni) :à un moment donné des rites préparatoires, elle sortirait de l’enceinle du lieu consacré, mais pour y rentrer bientél après ; dans la suite des temps, une telle cérémonie eut lieu dans la partie de U maison destinée au sacrifice {jadjna-càlà). "

(i) Le mortier était fait de bois, comme le pilon ; il est appelé dans la stance sniraale •vanaspati , maitre de la forêt. On employait é cet effet le bois du khayar. Mimosa Katecku (XAetfini ,— Amara-kocha, Liv. n, ch. rr, secl. a, st, 3o).

(3) Le Scholiaste, cité par Rosen, suppose que les paroles sont adressées au prêtre officiant, appelée Uarischmdra, comme tenant la place de la divinité de ce nom ; il emploie les mots adhischaeana-phalakapds (pUnches destinées é la compression des liges), pour expliquer le terme tchamvôs dont le sens pouvait rester douteux.

APPENDICE. 385

solives ce qui reste ! Jette le SOma dans an tamis : dépose-le ensuite dans la peau d’une vache ! »

Les détails énoncés dans cette dernière stance s'accordent avec le récit que fait M. Stevenson des préparatifs de l’offrande du Sôma (Sôma-Ydgà) dans sa traduction de la Sanhitâ du Sa- MAN (Préfacé, p. v-vi).

M « (Page 87).

De l'idée et de la représentation de l’Ame dans les plus anciens livres de l'Inde.

Nous n’avons ici d’autre tâche que celle de grouper les témoignages qui ont trait à la nature du principe intelligent dans les textes de la littérature religieuse que nous avons plus d’une fois désignée sous le nom de védique ; il ne s’agit point d'un essai de théorie, d'une digression d’histoire philosophique qui s’écarterait de l'objet du présent travail ou du moins en dépasserait le but, mais il s’agit simplement d’un exposé succinct et fidèle qui reproduise les opinions des Hindous dans le langage même des sources.

On verra sans surprise que la notion et l’expression d’une substance immatérielle ont manqué aux peuples indiens dans la période qui répond au développement complet de leur sabéisme : il est devenu en effet également impossible à toutes les sociétés du paganisme de retenir après leur chute dans l’idolâtrie l’idée de la nature incorporelle et invisible du principe pensant ainsi que des êtres doués d’intelligence. Les faits qui vont être rapportés ne peuvent que mettre en lumière le haut prix de la terminolt^ie relative aux opérations de la pensée et à l’usage de la parole.

Un des morceaux du Rig-Véda les plus vénérés par les firâhraanes, l’hymne à Puntcha (Pourouscha) ou à l’Esprit suprême, commence par cette stance :

« H a des milliers de têtes, Purueba; des milliers d’yeux, des « milliers de pieds ; en même temps qu’il pénètre entièrement « la terre, il occupe [dans le corps de l’homme] une cavité haute « de dix doigts qu’il dépasse [encore]. »

aS

APPENDICE

M. Bumouf, à qui nous empruntons la traduction de ce texte remarquable dont il a rapproché un long passage du Bhdgavata autant pour les expressions que pour les idées (1), fait obserrer que la même figure concernant la place de l'intelligence est familière aux diverses écoles indiennes. En décrivant la cavité ou le lotus du cœur qu’ils placent dans le ventricule droit, les Védantistes donnent cette cavité comme le siège de l’Esprit suprême individualisé dans l’homme.

II est fait mention à diverses reprises dans les Oupanischads , d’une parcelle de l’Esprit suprême qui est la partie principale de la personne humaine, d’une étincelle qui brille de sa propre clarté et qui est Brahma tout entier ; l’intelligence qui est unie à elle est cmnme une ombre de cette grande lumière. Les textes que Colebrooke avait traduits dans un de ses essais pbilosoplùques (2), ont été reproduits d’une manière plus complète par M. Fr. AFindiscbmann dans son Traité de théologie védànti- (fue (ï)} nous fes invoquons ici et nous les traduisons eu partie d’après le travail de l’Indianiste allemand , auquel il faut joindre l’édition européenne de la Kathaka Oupanischad donnée par M. L. Poley (U).

Nous commençons par rassembler les passages de V Oupanischad cités è l’instant sur la présence de l’esprit dans l’être humain (5).

« Haut comme le ponce, l’esprit incorporé (purucha') se

(i) Bhdg. Pur., I. I, préface, p. c*xi» , p, c»xi-i(.— Liv. tt, ch. ▼, it. i5 : • Tout cela enfin arec ea qui a été, ce qui «era, ee qiri eat, c’eut Earncha loi -même; cet niiieers ton! enlier cH plein de Paracba, qui ne an nnierme pas dans les limites de aa demeure [corporelle] , laqveUe n’a que la hauteur du plus petit empan. >

(a; P'eddHta,—Uije, Essors, t, p. 344-45.— Trad. Ir., p. ijo-th

(3) Saoeara^p. 180-60.

(4) Texte lithogr. et trad. franq.dans la eolleclioa deaOtipanichadareafée incooipléte [Paria, 1837).— Texte publié à la aiiile du f'iiha^Manraka (.Bodd, 1844).

(5) Kmaka, ch. rr, al. n-r3. ch. vi, st. 5, 8, 17 (Texte, ed. Poley, p. :u8, p. iio-ii).

APPENDICE

tient au milieu du cœur (dtmani), comme maître du passé et de l’avenir; c'est pourquoi il est préservé de toute crainte. . . .

Haut comme le pouce, l'esprit incorporé est comme une lumière pure de toute fumée ; maître du passé cl de l'avenir , il est aujourd’hui et il sera demain. i>

« L’esprit suprême apparaît dans Tâme humaine comme dans un miroir. ... Il est plus haut placé que la nature invisible; il pénètre partout; il n’a pas de signe. L’homme qui l’a reconnu

est Ubre et entre dans l’immortalité Haut comme le

pouce, l’esprit incorporé se tient sans cesse au centre de l’âme {antar-dtiiuï}, dans le cœur des hommes (djanùnàm Hndayé) ;

que l’homme le fasse sortir de son propre corps qu’il le

sache pur et immortel ! »

Le commencement du chapitre viir de la Chhatidôgya Oupanischad contient une belle description de l’esprit intérieur comme d’un sanctuaire (1) :

U Dans ce corps, séjour de Brahma {Bralima-pura) est un petit lotus (Daliaram pu^ioarikam) , demeure dans laquelle est une petite cavité qui est l’éther {daharo — antar-àkàças) ; ce qui s’y trouve, on doit le chercher et parvenir à le connaître. » Que quelqu’un pose une question à ce sujet , il faut lui répondre :

« Autant est grand cet éther (l’air extérieur), autant est grand l’étlier au milieu du cœur : en lui ont été placées à-la-fois ces deux choses, le ciel et la terre, et de même , tous les deux , le feu et le veut, le soleil et la lune, la foudre et les constellations; en loi a été placé tout ce qui est ici en son domaine , et tout ce qui n’y est pas. — Qu’on lui objecte : mais , si tout est rassemblé dans ce séjour de Bralima, tous les êtres et aussi tous les désirs, qu’en resterait-il, quand la vieillesse viendrait à l’atteindre <

et à le détruire ? Alors qu’il réponde : Il ne vieillit point par la vieillesse corporelle, et il n’est point frappé parla mort; ce séjour de Brahma est vérité; en lui sont placés tous les désirs; c’est l’âme {âtmâ), libre de péché, de vieillesse, de mort, de douleurs, de faim et de soif (l’âme), vraie dans ses désirs, vraie dans ses volontés. »

(i) Sancara, p. i6i. Voy. YOupnckhat, I. I, p. 79. a5.

APPENDICE

Ces passages et d'autres du même genre nous font assister aux discussions et aux raisonnemens des anciennes écoles de l’Inde; ils attestent la naissance précoce du panthéisme philosophique parmi les penseurs qui édifiaient la théologie liée désormais à l’existence de la religion de Brahma (1) ; car c'est dans un sens panthéistique que les Oupanischads affirment k l’aide d’images variées et de comparaisons fort étendues que Dieu demeure dans le cœur de l’homme, et s’il est dit que l’esprit n’est pas plus haut que le pouce, c’est afin de figurer la petitesse du cœur qui en serait le siège, le réceptacle principal, dans ja personne humaine (2). Cependant, k travers les développemcns que la philosophie spéculative a donnés k quelques idées qui ont passé dans la plupart des livres de science religieuse , on distingue , sans peine, certaines notions qui ont incontestablement une haute antiquité dans l’histoire intellectuelle des Hindous; on entrevoit avec quels efforts les sages qui tenaient, sans doute de la tradition orale des tribus indiennes, une conception plus Juste et plus pure de la spiritualité ont représenté aux masses le principe intelligent sons l’enveloppe matérielle d’images qui parlassent directement aux sens.

C’est ainsi que fut employée dans le style de Védas l’image grossière d’un corps très petit, de la hauteur d’un pouce, pour désigner la substance pensante, échappant k la perception sensible. Le symbole a été pris k la lettre et conçu matériellement dans la suite des temps ; si les philosophes l’ont retenu avec la valeur d’une allégorie , le peuple en a fait une croyance, et c’est pourquoi l’on voit , par exemple dans un épisode du Mahâ-

(1] Le panlhéisme est enseigné explicitement dans XAUaréya Kranyaka^ Oiipauischad du Rig (Liv. ii, $ vi], où tous les attributs de l’âme sontaf»pelés des noms variés de la couccptiou et où Tàme elle^mème (âtman)^ coDsistaut dans la faculté de conception est dite Brabroâ , Iiidrà^ Pradjàpati : l’intelligence est enfin appelée le grand Un (ColebrooLe, Mist, Ess.^ I, p. 5i~5a. — Traduction de Pauthier, p. $20).

(2) Les chantres de l'âge homérique ont placé le siège de l’âme tantôt dans le sang^ tantôt dans le sourUe ; ils y faisaient résider même le principe de la pensée et du sentiment.

APPENDICE

bhârata qo’a popularisé la traduction de M. Pautbier (1), le dieu de la mort, Yama, faire sortir du corps du jeune héros, Satyavân, un esprit ou corpuscule de la grosseur d'un pouce , pour le transporter lié avec une corde dans son royaume inférieur.

Les partisans du Sâvikhya ont expliqué cette donnée fort ancienne comme une figure ; en rapportant , sur l’autorité de la tradition védique (2), un texte qui représente Yama extrayant par la force le powoucha de la mesure d'un pouce {aT^guschmamâtra), un commentateur de leur école, fait observer que la mesure d’un pouce dénote purement la petitesse, et que, comme l’extraction de l’âme est chose impossible, il faut entendre par powoucha un corps subtil (idAscAma-fanVa), qui repose dans le corps grossier (3).

Malgré ce matérialisme d’images qui semble consacré par le Véda , on ne peut nier que la croyance à la spiritualité de l’âme n’ait triomphé des tendances sensuelles du culte idolâtrique; la foi à l’immortalité , foi vivante dans les hymnes, comme nous l’avons montré au chapitre iii, est une preuve d’une valeur tout affirmative. L’idéalisme des écoles semble avoir porté un coup plus terrible à la vérité que les aberrations de l’esprit des masses subjugué par l’adoration delà nature.

N” 7 (Pag« 333).

Des matériaux pouvanP^servir à l'histoire généalogique d'une race Hindoue fondée par Agni.

Des sources souscrites d’âge fort différent fourniront peut-

(1) Sdeitrij Pari.s, 1844, chez Curmer. — Texte sanscrit , ed. Eopp, ch. iv,disl. 16, p. 26 (Berlin, 1829). JUnh. Bh. Eiv. iii, Lect. ccxcri', d. 16763 (ed. Cale., t, 1, p. 806} : Tatau Satyaeatan Kdyàt pdça-baddkam vaçam gatam | Angujehtha-rndiram purascham niçtchakarscha Yamo baldt. |{

(2) kgamaç-lchdira bhavati. — Le texte invoqué n’est autre que la seconde partie du qioka épique cité dans les lignes précédentes.

(3) Close de Véchespati citée par M. Wilson dans son commentaire sur tes Sdnkhya-Kdrikds (Oxford, 1837, p. i35).

APPENDICE

Ctrc le moyen de reconstruire la généalogie complète d’une race qui prétendait remonter jusqu’à Agni , son antique fondateur. Nous ne possédons point la connaissance d’un assez grand nombre de CCS sources , en ce moment la plupart inédites , ponr aborder ce sujet curieux , ne fût-ce même que sons la forme d’une esquisse bistoriqne ; mais il nous a paru utile de rapporter ici certaines données qui sont faites ponr éveiller l’attention des savans et l’attirer snr ce problème de mythologie et d’antiquités.

Que le nom d’Agni soit un nom humain appliqué à une grande divinité , ou qu’il soit le nom d’un Dieu donné par fierté nationale à l’ancêtre unique d’une race illustre et puissante, à un personnage évidemment supposé , il n’en est pas moins moralement certain qu’il a subsisté parmi les descendans des tribus primitives des Hindous une famille qui s’est glorifiée de porter le nom d’Agni en revendiquant le privilège d’une origine divine : ce qui ajoute une valeur considérable à cette donnée, c’est le caractère d’universalité avec lequel elle s’est transmise dans les PoimîTias et dans les livres du même genre qui ont reproduit, sous des formes modernes et sous finfluence nouvelle d’un esprit mystique, des histoires traditionnelles d’une antiquité incontestable.

Celui qui a donné à la famille entière un titre devenu historique parait être Agni-Vcçya, que les récits pourâniques font un des fils ou descendans de Narischyanta. Bien que l’histoire de ce dernier ne nous soit pas encore connue sous son vrai jour, d’après des documens de la date réputée la plus ancienne, nous sommes en droit de le tenir pour un des sages ou patriarches indiens dont le souvenir n’est parvenu à la postérité que mêlé à des fables destinées prétenduement à le rehausser. Tantfit Narischyanta est fils d’un maître du monde, nommé Maroutta; tantôt il est donné comme un des Gis du àlanou Yâivasvata(l). Parmi ses descendans figurent Tchitraséna, Dakscha, Madhvat, Poûrva, Indraséna, Vîtihotra, Satyaçravas, Ourouçravas, Dévadalta, et

(i) yhhntt Purânti, p. 3S3;DOIedeM. Wils«B,p. Sji. — ainVuSfo, x‘ Lecture. Xrad, de M. LangloU, I. i, p. 5a, 55,

APPENTDICR.

e«fm AGNHÊÇïA, appelé aussi Djâtoukama on Djâtoukcervya, celui > qui a les oreilles de laque rouge ! » Agnivécya fut réputé une forme d'Agni et le premier père des Brâhmanes, dits Agmvèçyât. Cette tradition est mentionnée expressément dans U section du Bhâgavata Poûrana qui renferme l’histoire de la famille de Narischyanta. M. Ed. Burnonf a bien voulu nous communiquer le texte du passage suivant emprunté au livre IX’ (diap. XI, str. 21-22 du Bhâgavata) :

Tato’ gnwéçyo Bhagavdn AgniB svayam-abhût Sutah | Kanina üi vikhyàto djâtukamyo makan - rUcbiü f| 21 Ij Tato brahma-kidam djâtam Agmvèçyâyanam nrîpa. J

« Alors le bienheureux Agnivéçya devint Agni lui-méme; ce fut le grand RTschi Djâtoukamya surnommé le très petit : de 1& est sortie, 6 prince, la famille de Brâhmanes (dite) Agnivéçyâyana. »

Le nom i' Agnivéçya nous semble une épithète donnée à quelque sage qui aura contribué â l’extension de culte primitif des Aryas : il aura été nommé en raison de l’entretien des sacrifices et du feu sacré celui « dont Agni est la demeure ». Habitation , domicile, telle est le sens qui est resté, nous semble-t-il, inhérent à tous les mots de même racine, depuis l’antique monosyllabe viç (y. plus haut la note sur l’hymne v de Vâmadêva, St. 2. — Liv. Ht, lect. vu du Rig), jusqu’aux noms sanscrits; Véça, Véçya, Vérana, Véçman. Il n’est pas douteux pour nous que la formation d’un nom sacerdotal porté en témoignage de services personnels n’ait entraîné plus (tard une hypothèse familière à toute mythologie , l’apparition du Dieu sous la forme humaine du prêtre ou du sage qui a exalté son culte. Agmvêçya aura donc été considéré comme une des formes sous l^ueUes Agni s’est manifesté, tandis que ses descendans auront constitué une famille privilégiée, que le titre à’ Agnivéçyâyana a distinguée parmi les familles de la caste Brâhmanique. Cette famille (dite) Brahma-Koula, dévouée â la religion unitaire de l’Inde, pouvait reporter son origine h un âge très reculé, puisque son chef Agnivéçya était nommé dans la série des maîtres d’exégèse grammaticale par les Pratiça khya-soûtras , traités relatifs à

APPENDICE

l’étude philologique et littéraire des Védas (1). Dans la suite des temps, Âgnine fut plus réputé seulement une manifestation divine dans la personne d’Agnivéçya ; il fut transformé en homme , et placé comme tel au sommet de la généalogie delà race de Brâhmanes dont nous venons de parler.

Nous voyous dans ce fait tous les caractères d’une preuve en faveur de l’opinion que noos avons soutenue dans le vr chapitre de notre travail ; rien ne fut plus commun au sortir de l’âge védique que de prêter une histoire humaine et des apparitions multiples â des dieux qu’on pourrait dire d’institution primitive dans l’Olympe indien ; il advint non moins souvent que l’histoire personnelle d’un homme a été confondue par la tradition et par les poètes avec la légende mythique d’un dieu , et c’est à ce point de vue que nous avons expliqué 1a relation étroite dans laquelle les hymnes du Véda, placent les noms d’Âgni et d’Angiras.

La fiction poétique a multiplié étrangement les vies humaines du dieu Agni ; elle eu a fait un fils du Mouni Sandila ou de sa fille de Sândili (2) ; ailleurs elle l’a déclaré fils de Casyapa et d’Aditi : elle l’a même transformé en fils du patriarche Angiras que d’autres sources ont plutôt identifié avec lui (3). La plupart des Pourdnas nomment an lieu de Yama Agni, roi des Pitrïs ou des Mânes (A) et ils le transportent ainsi dans un monde dont l’origine humaine n’est jamais dissimulée par les livres Brâhmaniques et dont les habitans reçoivent après les dieux les prières des mortels.

(t) Rotb, zur Getch. und LUer. det ff'eda, p. 65. L« Iroisième Prdtiedkltja conlient aussi le nom d'un maître dit Agnisréçyâyana; le second cile comme distinct du nom d'Agniré^a celui de Djâtukarisya , que les Oupanischads associent à d'anciens sages dans l’enseignement des cérémonies liturgiques.

(a) Barioança, Irad. fr., t. i. p. 86. t.u, p, 46a.

(3) Le Fàj-u Puràva cité par M. Wilson. V'uhtm Pur., p. 83.

(4) y. la note de M. Wilson, il)id., p. i53.

APPENDICE

N” 8 (Page S43).

Destinée et transformations du mythe des Àngirasides dans les poèmes religieux de l'Inde, postérieurs aux Védas.

Le lecteur se souviendra que nous avons interrogé , d'abord les chants de la poésie sacrée, puis les traités de théologie spéculative qui répondent à l’avénement d’une science sacerdotale, pour découvrir ce que la tradition peut nous apprendre sur l’histoire mythique des Angirasides , que nous avions à considérer surtout comme les ancêtres et les proches des Rïbhavas : les traces de vérité historique que nous avons pu découvrir dans les premières œuvres du génie brâhmanique ne sont point encore entièrement effacées dans les épopées et dans les poèmes légendaires qui appartiennent à l’âge mûr et à la vieillesse des religions indiennes : ce sont ces traces que nous avons dessein de signaler dans les pages suivantes pour faire juger â-la-fois de l’antiquité du mythe et de la persévérance avec laquelle l’Inde a sans cesse reproduit les objets anciens de sa croyance même en les transformant quelquefois avec des circonstances bizarres dans les œuvres de la poésie et des arts.

Le Brâhmanisme, à peine constitué , revendiqua comme siens la plupart des patriarches, des sages , des poètes et des législateurs qui avaient paru au premier âge de la civilisation arienne : il choisit parmi eux, tantôt sept, tantôt dix qu’il déclara

fils de Brahma, de l’Étcrnel existant par lui-même {Svayambhoû) , et qu’il établit auteurs et conservateurs de la création universelle. C’est à ce titre que reparaît Angiras dans les récits cosmogoniques et théogoniques de la littérature sacerdotale; au lieu d’être associé à la divinité d’Agni, ou même, comme on l’a vu , proclamé père d’Agni, il est un des grands Rïschis {Maharschî), il est un saint engendré par Brahmâ lui-même , et il a été fait par lui Maître des créatures (^Pradjdpati).

Il n’est point superflu, avant d’aller plus loin, de citer brièvement les sources indiennes qui viennent à l’appui de cette conception nouvelle d’Angiras et des sages non moins anciens, telle qu’elle pouvait convenir à l’édification d’un vaste système de

394 APPRMUCE.

polythéisme. Dans V Amara-Kocha (1), Angiras est compris parmi les sept Rïsrhis {Sapiarscliaijas') qui sont dits les étoiles principales de la grande Ourse. Le Mahùbhârata le compte parmi les sept fils de l’Étcmel , semblables li lui (2) ; le Hariva^ça, appendice de la grande épopée indienne, met de même Angiras au nombre des sept fils de Brahmâ (3) :

Maritchir- Atrir- Bhagavân- Atigirân Pulahan KratuU \ PuUistyaç-tcha Vaçischvaaç-tcha saptaitc Braknumaa sutÙH |J

D’après le calcul du poème mythologique , Angiras appartiendrait comme Rïschi h la période du premier Manou dit Svâyambhouva , qui ouvre la succession des quatorze Manous qu’admet ce même poème. Les Saptarscliis du plus ancien Manvantara sont dits fixés dans la région du Nord, c’est-à-dire, des sages humains, identifiés avec les sept RTschis, sont devenus les points lumineux d’une constellation de premier ordre.

Le Bhâgavata Pourà^a place Angiras parmi les dix fils de Brahmâ, souches des familles qui ont peuplé le monde; mais notre Rïschi avait eu le privilège insigne de sortir de la bouche du créateur, en môme temps qu’Atri sortait de l'œil et Marîtchi du cœur de Brahmâ (A). Le même livre est bien plus rapproché du fond vrai de l’histoire indienne, quand il répète la tradition que nous avons empruntée (dans le chapitre Vi') à la lettre des Oupanischads sur la révélation des prières du quatrième Véda par deux sages de la famille des Angirasides (5) ; c’est au

(i) Lit. I, ch. i, scct. ii, st. a8. — Le );lossaire védique cile les Sapta ülschafai daus ta cinquième classe des personaages divins à ta suite des kdilyit (Nusa. v, 3), et doaoe le lerme Sapta aXuhayaa eomow synonyme du ooBi des rajons (Ibid., i, 5. raçaii).

(a) Lit. XII, lect. ao8, v. 7S70 (t. ni. p. 633, ed. de Cale.).

(3) Lect. vu, T. 41 3 (l. iv du A/aédé/idr.).— Trad. de M. Lau(leisi I. I, p. 38. — Angiias chante avec les principaux Bïsebis les bymiies du Rig et du Siman près du cbar de Rrahoii (Ibid., lect. ccxxxix, I. 11, p. 426).

(4] Bhàgav, Pur., t. i, édit, de M. £ug. Bukhovp. Liv. ni, lect. xii, St. 21, 22, St. 24. Conf, Liv. iv, lect. xxix, st. 43.

(3) Ibid., liv. I, lect. nr, st. 22.

APPENDICE. 395

redoatable solitaire Soumanton qu’est attribuée l’intelligence complète des formules d’Atharvan et d’Angiras.

Le Vischaou Pourâ'sa admet neuf Brahmas ou Brahmarschis créés par l’Étemel, et mentionnés, dit le texte , dans les écrits pourâniques (1) ; malgré la différence du nombre et la diversité des noms des Rïschis dans l’énumération que ces écrits renferment , on peut constater facilement que le nom d’Angiras est cité sans exception par tontes les sources : ce nom ne manque pas non plus dans la loi de Manou parmi ceux des dix Maharchis qu’a produits firahmâ pour achever l’œuvre de la création (2).

D’une part , l’enseignement religieux déposé par la caste supérieure dans d’immenses poèmesnous représente Angiras et les grands Rïschis créés par Rrahmâ semblables à lui-même, issus de son intelligence , nés d’une méditation profonde : ce sont « des esprits revêtus de corps, mais produits par la personne de la divinité sachant tout' » D’autre part, an témoignage du Vâyou Pottrâm (3) , ces Rïschis par excellence seraient sortis des flammes d’un sacrifice offert par Brahml; ce qui n’est autre chose qu’une manière allégorique d’exprimer, si on les considère li certain degré comme des personnes réelles, leur origine probable tirée par la mythologie du Rituel brâhmanique, dont ils ont été les anciens instituteurs et les premiers observateurs. Cette donnée due à l’un des Pourâjias offre une assez grande conformité avec l’idée antique de l’institution des sacrifices, telle qu’elle est exposée dans des textes sacrés appartenant aux deux parties du Yadjour-Véda (A): Angiras est une des formes sous lesquelles sont personnifiées les respirations de Brahmâ , ou , comme le disent les textes, les cent et un dieux agens de la création : la formation de l’univers étant représentée par un sacrifice, c’est k

(i) Ktsdam P*r^ üt. t, cb. va, Irad. de Wilsen, p. 49-So. L’illusire niaitre passe en revue dans une note détaillée les variantes que préseoient Jes poèmes brahmaniques dans la liste des Pradjapatis^ Brahmapoutras ou Brahmarschis.

(1) Sîanu-^saishitây Ht. k, si* 35,

(3) Dans la note citée p. 5o,M. Wilson aliègoe sur ce point l’autorité d*un Pourâna très important, mais encore inédit.

(4) CouBRooKi, on ihe Vedas, BJisc. Ess,, i, p. 35. — Trad. fr. p. 317.

APPENDICE

rimiUlion de ce type primordial que les sept sages, Marîtchi et les autres grands Rïschis , ont institué les sacrifices de la terre. Tout concorde évidemment dans ces documens d'âges divers â nous montrer Angiras et les siens revêtus du caractère de sacriGcateurs et de fondateurs de rits nouveaux : c’est ce même caractère sacerdotal que nous avons voulu mettre en relief dans le mythe des RIbhavas envisagé d’abord sous son côté historique.

Si maintenant nous poursuivons ce même genre de recherches en vue de mieux connaître tous les aspects que donne à la conception d’un fait unique le travail incessant du paganisme des Hindous, nous apercevons â travers les voiles d’allégories étudiées le fondement le plus ancien , la notion historique du rôle personnel des Angirasides. Alors même que l’exagération du sens mythologique apporte le désordre dans les événemens qui composaient le récit primitif, il n’est pas impossible de remonter à la nature véritable des actes qu’il a prêtés aux personnages dont l'individualité est en apparence confondue avec celle de personnages fictifs ou bien entièrement inconnus. C’est ainsi que , quand on lit le nom d’ Angiras parmi ceux des fils excellens d’Agnéyi, épouse d’Oûrou, l’un des dix enfans du Manou Tchâkschouscha (1) , on devine l’intention qu’a eue le poète légendaire en faisant redescendre jusqu’à la période du sixième Manou le sage placé ailleurs glorieusement dans la période du premier, celle de perpétuer l’existence d’ Angiras, et cela, en la rattachant ici encore par sa mère Agnéyl à la stabilité du culte institué naguère sous les auspices du dieu du Feu. Il nous semble inutile de supposer un second personnage qui porterait un nom identique à celui du RïschL

Le second des grands Pourânas, le Viscknou, va nous montrer comment l'antique histoire d’ Angiras a été transformée au gré

(i) f'iihnu Par,, liv. i, ch, xii, p. yS, Bariranea, lecl. a, 1. 1, p. g. — Il n’esi pu moiiu curieux de voir un personnage nommé Jnga donné pour frère i Angiru dans le même endroil; cet Anga dont le nom est rapproché naturellemenl de ceux d’Angir et d'Angiru appartiendrait à la famille d'Alri, d'après le Padma Purdna (Ibid , p. 99, note).

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APPENDICE

des poètes en une suite d'allégories morales qui tenaient lieu des noms traditionnels, mais qui figuraient avec un grand sens le développement successif des institutions liturgiques dans l’ancienne religion de l’Inde; sous ce rapport, de telles allégories viennent puissamment confirmer ce qu’il y a de faits précis dans les textes de la poésie sacrée sur l’action et les mérites de la famille d’Angiras. N’est-ce point en témoignage des facultés liées à l’inspiration poétique que la légende nouvelle nous montre le Rïschi Ângiras épousant Smrîti, la Mémoire, l’une des vingt-quatre filles du patriarche Dakscha ? £t n’éiend-elle pas le même système de personnification allégorique à l’accomplissement des sacrifices (1), en représentant le Feu, Agni, épousant Svàhâ, l’Offrande, et les Pitrïs, Svadhâ, l’Oblation ? Tandis que le même Pourâna ne fait que mentionner le mariage d’Angiras avec deux des soixante filles du même sage, Dakscha , le Bhdgavata nomme les deux femmes d’Angiras Sati, la Fidélité, et Svadhâ, l’Oblation (2). Les enfans issus de ce saint personnage ne sont autres que les excellentes stances ou Ritchs dites Pratyangirasas, de même que les armes divines des Dévas forment la postérité de Krîçâçva qui avait épousé deux autres filles de Dakscha : ces vers sacrés assignés au sage Angiras étaient au nombre de vingt-cinq, et, honorés par les Brahmarschis (3) , ils étaient adressés aux divinités présidant au sacrifice. Évidemment, ces fictions n’ont eu d’autre but que de donner une couleur symbolique à des actes religieux , d’exposer sous un jour mystérieux la naissance des chants destinés aux cérémonies que le Brâhmanisine avait intérêt à reporter jusqu’à l’âge des Rïschis.

Mais voyons la pensée des croyans hindous se jouer encore dans un autre cercle d’allégories appliquées au même nom : cette fois, ce sont des allusions à la science astronomique que

(i) Vishnu Pur., liv. i, chap. vu, p. 54.

(a) Ibid., llv. I, ch. xv, p. 1 19, et p. laS (noies). — Le Bhdgavata fait de cea deux femmes les mères des Pilrïs et de l’Atharva-Véda ; relativement à l’origine de ce livre, il n'est que l'écho de la tradition sur laquelle nous avons insisté au vic‘ chapitre.

(3) Harivança, lect. m, dist. 144 et 180 (p. ed. Calcutta). — Trad.

de H. Langlois, t, i, p. i5 et 18.

APPENDICE

pratiquaient de temps immémorial les membres du sacerdoce indien pour régler l’ordre et la célébration des sacrifices. Le Bhügavata, énumérant la postérité de Uakscha dans le premier Manvautara (1), donne pour épouse au sage Atharvan, Tchitii, la Réflexion, dont il eut pour fils Dadbyach à la tète de cheval, ferme observateur de ses devoirs; d'après le même chapitre, Angiras avait reçu pour femme Çraddkû, la Foi, qui lui donna quatre -filles (2), uominées Sinivùli (le jour où la lune est visible), Kouhoù (le jour où elle disparaît) , Riikd (le jour de la pleine lune ), et Anoumati (le jour où elle est pleine à un doigt près).

Les innovations qu’avait introduites Angiras dans les rites religieux ont porté les rédacteurs des livres brahmaniques à lui attribuer également l’institution d’une partie des cérémonies funèbres : nous n’oserions conjecturer que le nom de Çraddhà, donné à l’une de scs femmes, ait eu quelque connexion dans l’esprit des poètes avec le nom de la cérémonie légale dite çràddha (mot neutre qui dérive du premier). Toujours cst-il vrai que la loi religieuse a reconnu le Rïschi Angiras, comme tige d’une classe d’êtres comprise dans le inonde des Mânes, et appelée en cette qualité à des honneurs divins : les Havischmats qui étaient réputés les ancêtres des Kscbattriyas ou des guerriers, n’étaient autres que les fils et les descendans plus éloignés d’Angiras ; leur part de glorification dans la région supra-terrestre où les a élevés leur vertu, c’est la jouissance de l’oblation (/uwm) qui consiste surtout en beurre clarifié (3). Nous ne pouvons oublier que c’est le lieu de faire observer avec quelle vérité historique il est dit dans le même livre de .Manou que des Saints o.u des Rîschù

(i) Ut. it, ch. I, disl. el 34 (I. ii, èdil. de M. Rurnouf), — Coof. yishvu Pur,^ p. 55, noie.

(a) Dans uu Manvautara postérieur, la inênie Çraddhà eut deux 61s célèbres, Oulalhya qui fut Bhagavat lui-même, et Trïhaspati, le plus versé dans te Véda (Ibid., disl. 35).

(3) ManuSauhitd^ Liv. iii, dist. 197-9S.— On lit dans U glose de CouUoéca Bbaira : havir^^hudja éva havischmanta^ Afigirasan putr^u (Ed. Cale., i83o, t, i, p. i58).

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APPENDICE

sont nés les PitrU (1): c’est l’expression rigoureuse de ce fait bien acquis par la lecture du Véda, que la postérité des anciens sages a formé aux yeux des sectateurs de la religion brâhmanique un monde de bienheureux qui n’ont h envier aux dieux anciens et nouveaux que la priorité dans les hommages du monde des mortels.

Veut-on suivre dans les fables si amplifiées des légendes les plus modernes le mode d’action prêté à la famille des Angirasides, on est ramené sans cesse à la tradition védique par le caractère sacerdotal qui les distingue d’autres agens ou d’autres héros misen scène par la poésie. C’est de Xâbhànédischta, le fils déshérité de l’antique Manou, qu’ils tiennent la connaissance véritable du sacrifice et la possession du ciel (^) : c’est là le trait prédominant et ineffaçable de leur destinée, ainsi que de leur action personnelle. Non-seulement les généalogies des Pourânas ont retenu le souvenir d’une anecdote accréditée par le Véda, tout en défigurant le nom de la personne sous la forme Nabhàga (sans héritage) , comme pour traduire à la lettre et résumer son histoire ; mais encore, elles ont rattaché la vie des Angirasides à la descendance de Nabbâga , fils du Manou Vaivasvata, et en particulier à l’existence de Rathlnara ; « Kschattriyas de naissance, les chefs de la famille de Rathlnara ont été appelés Angirasat (ou fils d’Angiras] , et ils ont été Brâhmanes aussi bien que Kschattriyas. » En rapportant ce distique qui est inséré dans le Vàyou comme dans le Vùclmou Pourd:\a (3), M. Wilson fait obsener l’exemple qu’il fournit de la réunion de qualités différentes dans des hommes de la haute antiquité; plusieurs per-

(i) Ibid., üigu aoi. La glose de G>ulloûca n'est f>as moins explicite: JtiAchiàhfo Mantchyàdibkja ukta-kraména pitarô djdtâa (t. r, p. i Sp).

(9) Nous aTons déjà fait usage dans le second chapitre des renseignemens que donne XAiUréya Brdlimana sur Thistoire si curieuse de NâbbAnédischtua ; nous ajoutons qu'il vint au secours des Aiigirasas, en leur communiquant deux hymnes, dans leurs longs eftorls pour acquérir le ciel, et qu'ils l’oblinreni eu réaliié, le sixième jour. Le récit du Brdhmava est analysé par M. LxsstK d'après l’original dans la note 4 (p. 5ao) de ses Antiquités Indiennes^ t. i. *

(3) Fish. Par., liv, iv, ch. ii, p. BôS-Sg, et. les notes.

APPENDICE

sonni^es, devenus Brahmanes par leur profession et par leurs services, ont pu être considérés comme hngirasat, c’est-a-dire, comme sectateurs ou descendans du sage Angiras qui doit avoir fondé une école de prêtres-guerriers. Il nous semble que , si la fable a multipUé le nombre des personnages portant ce nom patronymique, il faut reconnaître dans de telles circonstances l'extension universelle donnée dans l’Inde à l’histoire mythique des véritables Angirasides. C’est sans doute dans le même sens que le Linga et le Vâyou Pourâm nomment les Hâritas, comme des secuteurs ou des fils d’ Angiras, qui sont Brahmanes avec la qualité de Kschattriyas (1).

N° « (Pige S9«].

Des formules appelées Dnârrâs dans les plus anciens textes sanscrits.

Le nom féminin dhâyyâ a désigné fort anciennement sans doute la prière récitée pour exciter le feu du sacrifice en mettant le bois sur les bûchers formés aux trois places (&uNDa, Aun- Ddnt) consacrées de l’autel (2). On lit dans le Dictionnaire de Wilson (ed. 1832, s. v.) : <• A prayer for exciting lire, upon the addition of fucL » V Amara-Kôcha joint dans une même siguification les deux termes dhdyyù et sdmidhéni que renferme le verss uivant (3) ;

Bik sdmidhéni dhàjyd tchayd sydd-ÀgnUamindliasié.

(i) M. Wilson rapproche les formules usitées dans ces deux Pourlnas (angirasaa paksché — ahgirasaa pu!rda) du terme qu'emploie le ViscMOo : Angimsa J/drilas, en désignant les descendans de Harita, fils d’Ambariseba (Ibid., ch. iii, p, 369-70, note).

(a) Au centre et aux deux extrémités de la Yadjna-Vidi (roir la figure dans la préface de Stevenson, Trmsl. of lhe Sdma—Béda, p. xiii); les trois foyers plus élevés que le reste de l'autel sont distingués par les noms de Gdrhapalya, Dakichindgni et Ahavamya {Anum-Kdcha, liv. ii, ch. VII, d. ig.Voir l'explication marginale, p, 166, ed. Loiseleur. — Comp. Lois de Manou, liv. Il, d. a3i). '

(3) Ibid., ch. VII, dial. 21.

Oigitaacüav

APPENDICE

Nous ne savons si le mot dhùyyâ peut être rapporté à la racine DUi (cl. U), contenir, par une dérivation irrégulière, ainsi que le propose M. AVilson (Sanscrit Dictionn.)} il serait rapporté avec autant de raison à la racine dhi (cl. 6), qui a le même seus (dhdraTié) et qui aiïectc également des formes spéciales dans la conjugaison. Essayons d’interpréter de cette manière les formules suivantes extraites de l’Aitaréya Brdhntana et relatives il l’origine des prières dites dhdyyds (1) :

Dhdyyâ çatfsaii : dhàyydbhir-vdi Pradjdpatir-imdh làkdn adhayad yam-yam kdmam-akâmayata tathaivaitat ; yadj artuhio dhdyydbhir-évémdn lôkdn dhayati yam-yam kâmam kdmayaté ya évam vida yad-èva dhdyyds : yalra yatra val devd yadjnasya tchhidram niradjânays-tad~dhdyydbhir-apidadhus tad-dhdyydnâm dhdyyatvam-atcbhidréîta hdsya yadjtténcschjam bkavati.

« L’anteur parle des dhdyyds : c’est par les dhdyyds que PnADJàPATl a soutenu ces mondes (2)} selon tout dé^ qu’il a conçu, il a été fait ainsi : le Sacrificateur aussi sontieDt ces mondes par les dhdyyâsi [et il est fait] selon tout désir qu’a fconçU celui qui sait ce que sont les dhdyyds. Partout où les Oévas ont découvert une inüractiun du sacrifice (3)^ ils la réparent par les dhdyyds ; c’est là la qualité essentielle des dhdyyds i ory pom l’homme [qui sacrifie] « la chose désirée est obtenue au moyUh du sacrifice intact. »

11 nous semble que l’auteur du Brdhmaaa a chefché ici l’étymologie artificielle du mot dans la signification du radical naâ

I PaiUchihà iii, Khasna xvn.— Mi. Je Paris, D. n° 1 97, fol. i6.

(») fcetlè donnée inylhologiqiic est rc»piicaïidn deS mots: éli dUâryé prAdjdptttyé que édntient le passage dit mênie Èrdhmaiià (lit, ioj concernant la résislarlcè des Dèras Taidciic p.'ir rinierfeetToft de PrAdjap^f.

(i) Les Kiksebasas, ennemis des cérémonies sacrées, étaient réputées épier la moindre faute, le moindre vice luhkidra) daés la sacrifice, afin d'en détruire le mérite. Kàindj-asaf liv, i, eb. xi, d. s6, ed.' Sclitegel. , d. ai, ed, Oorr^io'., TMiidram ki mrïgafahl><^i ^ jadftnglmé irahma^ rdhchatda. Cfr. ikid., dist. 18.

APPENDICE

(préf. api — litl. fermer, clore) qui figure dans la formule relative il la iwrfectioa du sacrifice. Mais , la racine üHi qui n’est peut-ütre qu’une forme affaiblie du rad. DHâ , fournirait une dérivation plus directe suivant laquelle le mot dhàijijâ caractéri-, . serait, dans la langue religieuse, les courtes prières dont l’cflicacité soutient les êtres et répare les défauts du sacrifice , toutes les fois qu’on s’en sert h l’exemple de Pradjapati. Il n’est pas besoin de prouver que cette valeur du nom des dhthjyâs répond complètement au pouvoir supposé des prières liturgiques dans la pratique des cultes indiens. ; ^

N“ tu (P..IÎO Ï30j.

Des personnages nommés Rïbhou et SoudhanvOn dans les Pourdnas.

Dans les histoires mythologiques du Bhdgavata et du Visch- Nou Pourâm est comprise la légende d’un personnage qui est appelé KtbHOU , mais tpii n’appartient sous aucun rapport à la famille des Angirasides, ni au groupe védique des Rïhhavas.

Rïbhou qui est fils du Rralimâ suprême eut par nature un caractère saint joint à une science parfaite ; il fnt chargé de communiquer cette science supérieure ï un disciple, Nidâgha, fils de Poulastya. Quand il retronva, après plusieurs milliers d’années, son pupille devenu prince, il le confirma dans la doctrine de l’nuité ou de l’unification qu’il lui avait enseignée autrefois. Un des interlocuteursqui interviennent dans les]entretiensphilosophiqucs du ViscAnou Pourâm, Parâçara, petit-fils de Vasischtha, raconte les visites faites à plusieurs reprises par Rïbhou à son pupille pour lui ouvrir pleinement les yeux h la vérité touchant la vaine distinction des existences (1). Le Bhdgavata place Rïbhou dans la même condition en le comptant parmi , les enfans de Brahma

(i) y'uhn. P., liv. Il, ch, xv et) xvi (p. 9$4 et >uiv,). Voir I* note ilo M. Witnii >ur. U créaliou dite Caùmara, à cause des jeunes hommes, restés purs et innoceos, les cinq Coumdras, Sanatcoumtra, Sanaada, Sanaca, Ssnâtaua et Rïbbou (ibid., p. 3S). , • ■

APPENDICE. 403

dans les listes des êtres de la création secondaire au mUieu des sages et des personnifications allégoriques (1).

Le nom de Soudhanvan (armé d’un bon arc ou habile à manier l’arc) est encore plus fréquent dans les sources de l’âge de Pourânas; il est donné à une foule de personnages qui ont été transportés de l’histoire réelle de quelques royaumes indiens dans l’histoire héroïque et fabuleuse des races royales d’origine divine. N’est-il pas, en effets un de ces nombreux appellatifs suffisant â caractériser les membres des classes guerrières par le seul nom des armes à l’aide desquelles ils montraient leur habileté et leur bravoure 7 L’arc n’était-il point chez la plupart des Orientaux le symbole de la puissance, un des signes allégoriques de la domination 7 Le Vischîiou Pourdm, en donnant la généalogie des rois de Mitbilâ , place un prince nommé Soudhanvan, fils de Sâsvata , parmi les descendans en ligne directe de Couçadhvadja, qu’il fait frère de Sîradhvadja, tandis que le Bftâgavata en fait un fils de celni-ci, qui ne serait autre que le second üjanaca , père de Sltâ, la célèbre héroïne du Râmâyana (2). Le premier de ces deux Ponrânas nomme Soudhanvan au nombre des petits-fils de Soudbanous (3), qui était lui-même un des fils de l’illustre Gourou (d’où la contrée sainte, le Cmtrouktchélra, a pris son nom) ; mais, d’après le Harivausa (U), les deux frères Soudhanvan et Soudhanous étaient les plus âgés des quatre fils de Gourou et , en cette qualité , on peut leur accorder un haut rang d’ancienneté parmi les ancêtres de la race si puissante des Goûravas. Deux princes du nom de Soudhanvan , le premier, père de Tridhanvan , le second , père de Nala , sont cités parmi les rois d’Ayôdhyâ dans l’histoire des souverains de la dynastie solaire (5) ; d’autre part, un des anciens représentans de la race

(i) Bhàg, Pur.^Vtv. iv, ch. Mxi, d. i. Liv. vi> ch. xv, d. xa. Dans le lecond passage, le nom de Rîbhou est suivi de celui à'Angiras,

(a) Visk, P,y liv. XV, ch. v (p. 390, notes).

(3) Ibid., liv. IV, ch. zix (p. ^55).

(4) Lect, xxxii, Hbt. de la (aoille de Courou (<rad. de M. Langlois, t. X, p, i5o), — Texte, ed. Cale., v, i8ox (t. iv, p. 5o6).

(5) JïanVtfrtffi, leci, xiiet xv (irad, 1. 1, p. 6a et 7a), Ces roU seraient

APPENDICE

de Poûrou, appelé Soudlianvan, est mis an nombre des premiers rois de la dynastie lunaire (1). Enfin c'est Sondhanvan, fils du patriarche ou Pradjlpati Vairâdja , qui reçut du maître du monde, quand celui-ci eut donné des chefs à tous les êtres, la garde de la région orientale du ciel (2).

comptés, d'opréi réoumération det noms royaux dam le poème, comme le Tiogl-lroisièiue et le&oixanle-ieplième desHàdjasde l’ancieDae Onde,

(i) Barip., leet. xxxl, Irad. i, p, i3g.

(a) Ibid., lecl. iv, promotion royale (trad., i, p. 26). — Texte, t. jyS-yd, pûrvluyém diçl, Sic. (p. /1S4).

TEXTE SANSCRIT DBS HYMNES DD RIG-VEDA AUX RIBHATAS, ACCOMPAGNÉ D’EXTRAITS DU BHAsCHYA OU COMMENTAIRE DE sAYANA.

HYMNE DE MÉDHÀTITHI.

l“ ASCHTAAA, II* ÂOHTÂYA, l" TAnCA.

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