LE MYTHE DES RIBHMAS

DANS LE YÉDA.

CHAPITHE PREMIER.

Il n’est aucun peuple ancien chez lequel on puisse mieux observer que chez les Hindous le développement libre et en quelque sorte normal du paganisme ; si l’erreur est logique d’ordinaire, comme l’histoire le prouve, elle n’a nulle part ailleurs parcouru ses voies avec plus de labeur et de persévérance ; c’est dans l’Inde que l’on peut étudier de la manière la plus complète la formation des faux cultes qui ont rempli la terre avant la venue du christianisme, et les phases qui séparent leur berceau des transformations multiples de l'idolâtrie.

Les peuples , venus des plaines de la Chaldée dans les régions de l’Asie centrale, ont formé, dès une époque fort ancienne, une puissante confédération qui avait son siège

CHAPITRK I,

dans une vaste contrée, répondant à la Bactriane et aux pays voisins ; les souvenirs d’une origine commune , les croyances religieuses, les mœurs et les usages étaient les liens naturels qui unissaient entre eux les membres de cette association des enfans de Japhet. Quand vint le jour où ces peuples qui avaient grandi en force et en nombre se séparèrent avides de conquêtes extérieures ou divisés d'intérêts, leur première patrie resta long-temps à leurs yeux une terre sacrée, sous le nom antique d’AaiE, ùîEeriéné, ÿlran, et les traditions qu’ils avaient conservées religieusement dans les temps de leur union s’étendirent au loin avec leurs colonies de pasteurs et de guerriers.

Tandis que la branche principale de la famille Arienne ou Iranienne, le peuple Zend, les ancêtres des Mèdes et des Perses , demeurait en possession du sol consacré par l’alliance de peuples frères, une autre branche, qui paraît avoir été puissante dès l’origine, franchissait la chaîne de l’Himâlaya et descendait dans les vallées de l’Hindoustan, qui SC déroulent et s’étendent aux pieds de ces immenses montagnes; les Ariens de l’Inde, qui se nomment eux-mêmes les vénérables ou respectables, Aryas, n’ont pas rompu avec le passé en abandonnant leur premier séjour, un des foyers du monde patriarcal ; ils ont dû conserver long-temps les croyances et les traditions que leur race avait recueillies comme un dépôt sacré, transmis aux hommes des anciens jours et remontant jusqu’aux origines du monde. L’influence de l’enseignement divin dispensé à l’humanité naissante s’est perpétuée sans aucun doute parmi les premiers conquérans de l'Inde, pendant on long espace de siècles : elle a laissé des traces trop nombreuses dans toutes les branches de la littérature sanscrite, dans des productions de tous les âges, pour qu’on puisse en nier l’action sur la vie du peuple dans la première période de son histoire.

Mais, à une époque qui échappe à des investigations pré-^

cises, les vérités de la tradition primordiale se sont obscurcies au sein des tribus qui composaient la race victorieuse et qui occupaient une nouvelle terre sacrée, le Brahmâvarta, « séjour digne drs dieux » , selon la loi de Manon (1). Le monothéisme des siècles primitifs a fait place à une vague intuition de la nature, qui portait l’homme à partager entre les phénomènes les plus frappans du monde physique les attributs de la divinité. 11 est probable toutefois qu’en même temps que le culte simple d'im dieu unique se perdait pour les masses de populations, il survivait dans quelques âmes aux aberrations du sensualisme , et que l'antique foi à un esprit étemel et incréé restait déposée dans une tradition orale qui n’était pas encore éteinte dans les temps bien postérieurs de la rédaction des Oupanischads et deJa formation des écoles philosophiques.

Il serait difficile de décrire par quelle série d’illusions l’esprit humain a passé dans l’Inde du théisme patriarcal à la profession du sabéisme, à la religion de la nature divinisée ; maisunetelle chute n’a pu être soudaine. 11 nous semble juste de croire que le passage de la vérité à l’erreur a été lent, et que des manifestations de la vie organique , prises d’abord simplement comme symboles de l’action et de la puissance divines, ont été plus tard rapportées à l’essence de l’être unique , adoré naguère sans partage. N’en est-il pas résulté que peu-à-peu l’idée de Dieu a disparu dans la déifi-

(i) ]^Jàn<ivn-<lltarma-câsir(i, liv, ii, v, i*;. — Nul üuule que le Brah* màvarta ne suit un des premiers sièges, sinon le plus ancien, de la civi* lisation des Ariens de riiidc; le même lirre ajoute (v. i8): « La cuuUtme qui s'est perpétuée dans ce pays par la tradition immémoriale, parmi les classes pnmiliyes et les classes mêlées, est déclarée bonne* — Le nom de « domaine de Brabmà u n*a pu être toutefois inventé qu*à une époque déjà fort éloignée de la première occupation, époque où s'opérait la création du Hiâhmanisme. — Cfr. A.de Schleuel, de l'origine des Hindous, ch. ni {TvansactioHS of the Boyal SocUty, London, i835. — Essais kist. et ikt., p. 448).

cation des forces de la nature et des élémens qu'elles pénètrent? N'est-il pas advenu que la croyance à une vie divine répandue dans la matière a conduit insensiblement les esprits à un naturalisme absolu, au pancosmisme qui n’est qu’une autre forme delà doctrine panthéisticiue la plus pure?

C’est en vain que l’on tenterait de rejeter comme une simple hypothèse la prédominance du naturalisme dans la première phase du paganisme indien, pour lui substituer un développement précoce du sens mythologique ou Information spontanée d'une philosophie religieuse : les théories ne résistent pas à l’examen des faits, et le plus ingénieux des systèmes tombe par la confrontation de textes authentiques ; ces témoins irrécusables viennent d’être produits au grand jour avec un,succès inattendu par un premier effort de l’érudition orientale, et, comme on va le voir bientôt, si le champ clos de la critique est agrandi, le terrain des conjectures se trouve maintenant renfermé dans des limites de plus en plus étroites. On ne peut d’ailleurs oublier qu’avant la connaissance des Védas et des monumens qui s’y rattachent, des savanset des philosophes éminensavaientdeviné, comme par une conscience supérieure du vrai , dans quelle route s’était d’abord lancé l’esprit religieux des Hindous, livré à lui-même et aux influences d’un ardent climat ; c’est ainsi que Frédéric ScHi.EGEL , qui avait d’abord considéré le sabéisme comme la seconde phase de la philosophie indienne, phase matérialiste, remplaçant la doctrine spiritualiste de l’émanation (1), a bientôt reconnu et admis formellement que la divinisation de la nature sensible, première erreur de l’homme délaissant Dieu, a été la source véritable du polythéisme indien, ainsi que le fondement commun de toutes les religions païennes (2). Le génie de J. Goerres avait

(i) Sur la Langue et la Pliilosoph'ie des Hindous, Ht. ii, Philosophie, Çï) Philosophie de l’Histoire, I.eron iv®.

entrevu à travers les ténèbres de l’histoire primitive la réalité d’un immense symbole de matérialisme , s’étendant à une multitude de peuples ; il avait dépeint en traits de feu l’ascendant irrésistible du naturalisme panthéistique , berceau de tous les cultes anciens, et quoique l’illustre auteur n’eût point encore connu le mémoire de Colebrooke sur les Védas ou quelque partie des textes antiques, tous les caractères du naturalisme védique sont retracés avec une étonnante vigueur dans sa description ; nous en citons quelques traits dans une traduction fidèle, pour amener le tableau que nous devons faire des élémens qui ont constitué à l’origine le panthéon indien (1) :

“ La nature avait d’abord produit des formes simples et grandes, dit Goerres ; aussi la contemplation de la nature était dans ce temps pleine de simplicité et de grandeur ; elle

portait en elle un reflet de la jeunesse des Titans Toutes

les voix ramenaient l’homme dans le monde des élémens. Aux portes de cet empire, au pied des montagnes, colonnes de leur péristyle, les hommes s’agenouillaient en adorant; ils interrogeaient les fleuves sortant du sanctuaire fermé, et cherchaient à comprendre la parole du tonnerre. L’esprit caché s’élançait hors du feu : aucun être vivant ne lui résistait: il lui présentait, de loin seulement, avec son hommage une offrande nourricière. Le culte était simple: point de temples ou d’images. Les regards s’élevaient de la terre vers le ciel; là était véritablement l’empire du Feu; là brûlait perpétuellement le soleil ; là étincelaient les étoiles et les

(i) SJytUengesclùchte der AsiatiscUen loine i, page 6» suivaiiles^

page i8, suiv. (Heidelberg, i8ro). — Celte partie du livre de M, Guerres lirait avoir exercé beaucoup d'influence sur les vues qui ont dirigé Pr, Creu7.br dans la cuoiposition de sa Symholique; M. J. Gimgrxsut s’est plu à reroQiiaîire à diverses reprises luut ce que cc1tii--ci doit à son devancier, et ii a paraphrasé mi lung passage de M. Goerres dans les Religions de ^antiquité (Tome i, part, ix, note i).

CIIAHITHK [.

planètes comme autant de flammes au sein de l'obscurité; là resplendissaient dans leurs sources intarissables les leux, qui ne ])rojetaient sur la terre que des clartés affaiblies. Le culte du l'eu est devenu l'adoration du soleil ; le soleil, l'armée des deux, les élémens qui leur obéissent, telles sont les puissances immortelles, et tels sont tout à-la-fois les prêtres du ciel; le monde est un reflet de la divinité; il existe par lui-même, il n’est limité par rien; en ce sens, la religion de cette époque est un panthéisme ! «•

Ces aperçus, qui sont pour l’histoire religieuse de l'Inde de la plus grande justesse, sont confirmés par les recherches entreprises dans les derniers temps sur les cultes dominans de l’Asie moyenne et antérieure ; les débris des fables et des légendes populaires que les sources anciennes rapportent aux- Chaldéens, aux Phéniciens , aux Babyloniens, aux Arméniens, aux Phrygiens, ont des caractères analogues et un fonds commun : » Tout semble se rapporter au culte des as très ou au sabéisme, dans son sens le plus matériel. Le soleil, la lune, quelques planètes, certaines constellations, dans leurs mutuels rapports ou dans leurs rapports avec la terre, tels paraissent être les principaux objets d'adoration La terre aussi et ses phénomènes, ses accidens,

ont leur part dans les mythes religieux ; l’aspect divers des localités revêt de couleurs différentes deslégendes identiques au fond (1). " La Perse, l’Egypte, la Grèce et l’Italie même , n’offrent dans leurs souvenirs antiques aucun fait qui contredise la portée de cette appréciation, et l’on peut dire des peuples anciens que leur histoire particulière est une

(() Rellgiom de l’antiquité, liv. iv, ch. iii (tome ii, p. i8, luitanlet).

Le même point de vue a clé aileint par les rerbcrches plus récentes que P. F. Stuhr, professeur à ruoiversilé de Berlin, a déposées dans son livre iiililuté : Religîons^SYstemen der heidn'uchen Vôlkev des Oricnls (Ülerlip^ i936); Tauleur a consacré un chapitre spécial au culte des asii'cs chez les Chaldéens et les Arabes.

DU CULTE VÉDKiUE.

scène d’un même spectacle auquel ils prennent tous, presque au même instant, une part plus ou moins animée; la science est appelée à découvrir leur accord involontaire dans des erreurs dont la source est unique, mais qui ont des fortnes différentes suivant le caractère et l’état social de chaque peuple. Le témoignage des sources indiennes dont le langage et les idées attestent également l’antiquité venant s’ajouter à tant d’exemples d’une date reculée, il est aujourd’hui impossible de supposer encore, comme on l’a fait naguère, une philosophie transcendante naissant spontanément dans l’Inde avec la société; dans la première période où le sentiment naturel et universel du divin empêchait de distinguer et de séparer les principes de la nature, l’intuition tenait lieu de la science, et l’on aurait peine, comme l’a observé H. Ritter (1), à trouver même un commencement de philosophie dans cette partie du développement de la religion indienne : un second âge, celui de la réflexion, est représenté assez distinctement par des œuvres de raisomiement, par des travaux de dialectique , par des poèmes d’une nature et d’une forme abstraites.

Quels sont les objets que les pâtres hindous ont vénérés comme doués d’une vie et d’une puissance surnaturelles !

(i) Hiaoin de la philosophie ancienne, Irad. de Ti‘sot, tonie i, p. g3, siiiv., p. 3 (Paris, i835). — Uv. ii, cb. ii, philouphie indieuoe; partit atilé-bialoriqut.

Quelle série d’êtres ou de génies divins a remplacé dans leur pensée la croyance au Dieu unique? C’est le monde extérieur tout entier qui les leur a fournis ; ses divers phénomènes ont tour-à-tour reçu de l’imagination des peuples une part des attributs divins , une intelligence et une volonté ; bientôt après, une image, une figure sensible a représenté ces dieux nouveaux à l’esprit de leurs adorateurs sous les traits de l’humanité. On ne leur élevait point de statues , on ne connaissait point d’idoles ; mais le langage métaphorique de ces temps si anciens trahit de quelle manière l’imagination, en s’efforçant de donner un corps même aux êtres inanimés de la nature, est entraînée à rapporter toute forme et toute existence à la personnalité humaine : c’est là le premier travail de l’esprit mythologique, se manifestant à un moment donné de la vie du monde ancien. Les sentimens, les passions, les instincts de l’homme sont réputés inséparables des êtres que l’homme suppose doués comme lui d’intelligence, mais ayant en partage une plus haute puissance de vie , de mouvement et d’action ; les dieux de la nature sont associés par l’homme à son bien-être et appelés à son secours, en raison d’une conformité prétendue de besoins et de désirs soit physiques soit moraux. N’est -ce point là une des conséquences du panthéisme naissant , de livrer l’homme aux illusions des sens , de le confondreavec la nature, de lui donner foi à cette confusion?

Quelles sont les puissances qui ont part au culte des tribus ariennes de l’Inde? Les puissances du ciel et à leur suite les forces cachées du monde terrestre. Mais à qui appartient l’empire de l’univers , à qui revient l’hommage d’un naïf enthousiasme, le culte d’une admiration intuitive? Aux phénomènes de la lumière, aux génies des clartés célestes. Ces maîtres indéfectibles de la nature, ces surveilluns et protecteurs de tous les êtres , sont invoqués par l’homme dans le cours des journées; ils ramènent la succès-

sion des heures qui forment chaque jour de la vie des mortels ; ils en marquent eux-mêmes les principaux instans. Li's Déms, que le pasteur des plaines implore par des chants et par des sacrifices, ce sont les clartés qui se succèdent à de si courts intervalles du crépuscule matinal jusqu’au crépuscule du soir ; ce sont les feux qui parcourent et qui remplissent l’espace éthéré ; Dévas signifie liimineii.v, resplendissant ; les astres sont réputés divins ; l’harmonie intelligente des corps lumineux est la vie incessamment active de la divinité ; telle est la notion fondamentale sur laquelle repose le sabéisme indien qui forme la religion védique et qui a comme son expression la plus riche et la plus complète, la collection des chants ou hymnes du Rig-Véda. Il est évident qu’une telle religion , quelque simple , quelque matérielle qu’on la suppose , ne s’est pas formée presque instantanément : le germe du naturalisme, une fois éclos dans l’Inde, y a grandi de plus en plus jusqu’aux proportions considérables que présente le corps primitif des Ecritures védiques. Ce n’est que peu-à-peu que l'observation du cours des astres a fait entrer dans les chants religieux tels que nous les possédons un lien systématique analogue à la régularité des phénomènes eux-mêmes ; les Déms qui figuraient les momens décisifs, les heures solennelles d’une journée tout entière sous le ciel de l’Inde, ont dû être nommés successivement, et ils ont sans doute été long-temps invoqués séparément, avant que leurs attributs fussent rapprochés ou réunis dans les stances d'un même hymne. Nous allons énumérer les dieux de la lumière qui ont une place marquée dans la poésie du Rig-'Véda; mais nous nous croyons permis de rétablir un ordre naturel qui n’a pu être observé dans les invocations détachées des chantres indiens , ‘l’ordre delà succession des apparitions phénoménales.

La Nuit , Naktâ, la sœur de l’Aurore, abandonne l’espace qu’elle a un instant couvert de ses teintes sombres ;

les Acvinas, les cavaliers célestes, les jumeaux du crépuscule, sont les hérauts des clartés matinales; quand ils ont paru, l’Auroie, Ouscitas, répand dans l’étendue des deux ses vives couleurs : mais bientôt , portée par ses génisses fauves, elle a fui devant les puissances lumineuses du jour. Indra est le maître du ciel dont le mortel contemple tous les mouvemens avec une admiration religieuse , mêlée de crainte ; il retient dans les hauteurs les eaux du firmament qui sont renfermées dans les flancs des nuages, ou bien il les fait couler sur la terre qui reçoit d’elle la fécondité, jigni est le feu, la vie du monde, le Dieu propice qui consume l’offrande des hommes et la porte aux puissances de l’air; son empire s’étend de la terre au ciel ; sa force qui est invincible se manifeste sous un aspect tour-à-tour bienfaisant et funeste. Savitrï, le Soleil , est la plus haute personnification de la lumière; il est le maître du jour, doué d’éclat, de fécondité , de puissance pour le bonheur des hommes ; il est la force génératrice et nourricière qui soutient le monde et entretient la vie de tous les êtres. Telles sont les principales divinités qui représentent dans les hymnes védiques les phénomènes du monde de la lumière ; mais leur pouvoir s’exerce en même temps par l’intermédiaire d’agens inférieurs, de satellites qui sont associés à leur existence lumineuse et divine. Les Dévas ne constituent pas une véritable hiérarchie céleste, semblable à celle qu’ont pu formuler et décrire dans la suite des temps les auteurs ou plutôt les compilateurs des Pourânas ; les génies de la lumière forment une sorte de cycle , qui s’est successivement étendu par l’observation de leurs rapports, ou mieux encore, une ch^e infinie dont les anneaux ont été liés par la déification des moindres changemens observés dans l’état du ciel et dans le cours des astres. Nous placerions ici quelques descriptions qui mettent dans son vrai jour la nature des grands dieux de la religion védique , si nous n’avions déjà essayé

défaire connaître la simplicité et la grandeur de la poésie qui a servi à les invoquer par un choix d’hymnes extraits du Rig-Véda (1). Les traits, sous lesquels y sont décrits les crépuscules , l’Aurore, le Ciel lumineux, le Feu, le Soleil , appartiennent à une large et solennelle inspiration qui reporte l’imagination occidentale au milieu des scènes grandioses de la nature indienne , et qui l’initie aux impressions si profondes , communiquées à l’homme par le spectacle permanent de la voûte céleste et du mouvement régulier des corps dont elle est peuplée. Nous préférons nous étendre davantage sur la place faite dans les chants des Riscbis de l’Inde à quelques-unes d’entre les nombreuses personnifications, auxiliaires des ücms.

Il est quelques groupes de divinités védiques dont l’origine peut être aisément rattachée à la conception dominante d’un des grands pouvoirs du monde physique. De ce nombre sont les Roudras, multiplications d’un Dieu terrible, impitoyable, dont l’idée, quoique bien moins ancienne , a dû sortir de celle d’ Agni : leur histoire a été développée par la mythologie des temps postérieurs; mais dans le Rig-Véda> ils sont encore invoqués collectivement , et leur pouvoir est conjuré comme celui d’êtres redoutables , d’accord avec le rôle funeste attribué à Roudra (2). Il est digne de remarque que le même nom a été prêté plus tard au dieu Çiva avec une valeur plus grande que celle d'une simple épithète ; mais il n’est point encore donné aujourd’hui de prouver d’après cela que Çiva a eu place sous ce nom parmi les dieux des hymnes védiques. Dans l’hymne cxiv* du I"’ livre, Roudra est loué par quelques traits qui rappellent les invo-

(i) Eludes sur les hymnes du Elg-Véda^ avec un choix d'hymnes Ira^ duits pour la première fois en français, Paris, Benj. Duprat. — Louvain^ J. -B. Ansiau. i84a| x vo). in-8^.

(a) Rigt.| liv, r^ liv. xLin^ st. i«*6 \ cxiv, st. x«i i«

ny V înogli

cations adressées à Indra ; il est associé aux vents ou Maroutas^ il est dit leur père ; sa faveur est réputée inspirer la joie (1 ) ; mais le caractère opposé des autres stances est tiré d’allusions à la froide cruauté d'un dieu ennemi des hommes, destructeur acharné des êtres vivans.

Les Maroutas figurent sans cesse dans les chants des bergers indiens comme personnifications des Vents dont l’empire s’étend aux plaines de l’air ; leur chef est Indra, le maître du firmament, qui les lance comme sa milice fidèle tour-à-tour sur la terre et sur les masses de nuages , qui recèlent dans leurs flancs les eaux bienfaisantes de la pluie. Les Maroutas sont les émissaires d’Indra , les exécuteurs invincibles de ses ordres ; tantôt ils sont renfermés dans les demeures qu’il leur assigne; tantôt ils s’échappent à sa voix, ils s’élancent dans l’espace qui leur est ouvert, pour mouvoir, ébranler, déchirer et détruire. Ce sont les fils obéissans, mais terribles de cet autre Eolc qui combat sans pitié les nuages ennemis : ne serait-ce pas sous ce rapport que l’esprit des poètes aurait cherché à assimiler Roudra et Indra, ou plutôt à les identifier en qualité de chef et de père des Maroutas? Il nous serait facile de prouver l’extension que le génie descriptif a donné au mythe des Maroutas, et l’énergie que les auteurs des hymnes ont su atteindre en célébrant leur puissance impétueuse, si nous ne craignions d’entraver la marche de cette exposition préliminaire par la citation de longs pa.ssages que nous fourniraient en abondance les hymnes du I"' livre.

Parmi les forces associées à celle d’Indra ont trouvé

(i) Iliid., si. 6, g. II, — Nous ii'usom dire si c'en esl assez |ioiir déclarer que Roudra, dans ce morceau, « ressemble en |>lusieiirs poiuts à ludra, el parait en être seulement une aulre forme, > comme l’a fait le docieur Adalbert Kubh, dans un comple-reudu fort précieux de l'ouvrage de Rosen, que iiuus aurons occaduu de citer plus d’une fois {^Jalirbiiclttr Jür mtiemcli. Kritik, Rerliu, année 1844, 1>. 100, sole).

DU CULTE vioiQUE.

place les Rïbhavas, dont nous avons entrepris d’étudier tout spécialement l’histoire mythique : bien que l’origine humaine de ces trois divinités soit faite pour surprendre dans la foule des déifications naturalistes du Véda, on se rend compte de leur introduction dans le monde céleste par une sorte d'assimilation à la nature des autres Dévas. C’est à Indra que le sort des dieux nouveaux est attaché; c’est aux mêmes libations et aux mêmes sacrifices qu'ils prennent part ; mais leur séjour dans les hauteurs du ciel n’est pas un état d’inaction, leur jouissance de la félicité n’est pas un repos parfait. Les Rïbhavas sont désormais liés à l’existence de Savitrï, du divin soleil dont ils sont dits les rayons; nous signalons ici ce fait, seulement pour éclaircir la nature des procédés d’une mythologie naissante, pour montrer de quelle manière les éléraens nouveaux du culte védique ont été ramenés par un travail simple et naturel à un même ordre de conceptions, l’action incessante et complète des grands pouvoirs lumineux.

Il est encore dans les élémens de la religion des Védas un genre de divinités qui mérite toute l’attention de l’historien et de l’observateur; ce sont celles qui sont nées de l’allégorie, qui ont appartenu à ces créations de l’esprit qui deviennent de sérieuses croyances dans le premier âge des sociétés. Non-seulement les facultés do l'intelligence, les qualités de l’âme ont reçu des anciens peuples une figure, un corps sensible dans ces créations souvent spontanées, mais encore les jeux et les mouvemens les plus variés de la nature y ont trouvé une expression pleine de vivacité et d’éclat. De même, dans la Grèce et dans l’ancienne Italié, l’allégorie a servi à représenter les moindres modifications de l’univers physique dont les puissances étaient devenues des personnes divines, semblables aux Dévas de l’Inde; c’est ce qu’avait compris Denys d’Halycarnasse, quand il disait que l’on a représenté les opé-

rations des puissances de la nature au moyen de l’allégorie (1 ). "

Nous prendrons pour exemple de telles allégories dans le Rig-Véda l’invocation des B-ttous ou Rttnvas , qui ne sont autres que des représentations du temps : nous croyons que leur nom, comme celui de Raton en zend, désigne les grands momens de la durée et ensuite les êtres divins sous la garde desquels ces momens sont placés. L’hymne xv® du l®® livre permet d’établir avec quelque certitude une telle interprétation de leur nom et ^e leur culte (2) ; les Bïtons sont au nombre de trois, et ils sont appelés à la libation du Sôma en société d'Indra, des Maroutas, d’Agni dispensateur des richesses. Divisions de la durée envisagée par rapport à l’observation des usages religieux, ils nous semblent être trois momens de la journée ou bien trois grandes saisons entre lesquelles l’année partage son cours ; peut-être sont-ils à-la-fois les trois momens du jour liturgique, répondant aux trois libations d’institution ancienne, et les trois phases dont se composait l’année des Indiens avant qu’elle fût divisée plus tard en six saisons, (jue nous Voyons célébrées par les poètes sous le même nom de /ïttous (3). Les chantres de l’époque védique auront mis au rang des personnages divins les temps du jour ou de l’année marqués par des sacrifices et par des cérémonies religieuses; les saisons des rites auront été déifiées comme les rites eux-mêmes; le sacrificateur, Btlvidj , est le prêtre

(i) Ô-t ot (Aiv t5 tüv —

Archéologie romaine , Liv, i.

(a) Mous donnons la traduction entière de cet li)Diiie dans n. i« à la 6o du Toiame.

(3) Ces divinilé’» seront au nombre de six dans la foule des Dévas du ciel d’fndra. HUavan scltai tcha dévéndrnm màrttimanta upastUUà\i. (Mababu. liv. V, V. 356, tome n, p, 98, éd. Cale. — tndrandjayay v. a58, éd« Holzma&o, p. 17).

' DU ccLtE Védique.

qui accomplit les cérémonies aux saisons prescrites. Il ne paraît pas douteux que la déification des momens consacrés n’ait été possible qu’à une époque où la pratique des sacrifices avait atteint une forme assez fixe et assez régulière. Il devient évident que les deux termes de Riton et de Raton qui se rencontrent dans une même signification avec une merveilleuse justesse, appartiennent au patrimoine antique des deux langues sœurs, le sanscrit des Védas et le 2end des livres de Zoroastre : le rapprochement sur lequel avait insisté il y a plusieurs années M. Eug. Burnouf se trouvé confirmé par une dès premières pages de la poésie des Rïschis (1). La formation du mot est parfaitement d’accord avec le sens qu'il affecte dans des textes fort anciens : car, il a emporté l’idée de division, de partie, appliquée au temps en général (2). Les écritures de la Perse, comme il a été observé plus haut, offrent un emploi analogue du même terme ; Raton désigne les temps dans Une acception très large, et particulièrement les cinq parties du jour, et les cinq Gâhanbars ou jours épagomènes (3) : si la même expression a reçu en second lieu la signification de grand, de maître, ainsi que l’a remarqué M. Burnouf, c’est parce que la doctrine de Zoroastre , dans laquelle les divisions du temps jouent im rôle si important, " en a fait des génies, des chefs, auxquels sont soumises les diverses parties de la durée tpie leur nom désigne, -i Le Magisme, dont les livres ont en partage une ordonnance sj^stématique qui manque nécessairement aux chants du Véda, a donné à ces

(1) Commentaire sur le Yacna^ Vun des livres religieux des Parses^ tome 1 (Paris, I. R. i833, 4®), p. 17-20.

(2) Voir rélymolüj»ie comparée du mot dans Ÿ Appendice^ n° 2.

(3) Cn sont les ciuq derniers jours de Tannée, appartenant à la célébraliun du sixième des Gàhtinltarsy et nommés FarvardianSf ou jours des Pervers^ parce que les âmes sont censées visiler alors leurs proches su*' la terre.

personnes nées d’une allégorie une organisation régulière répondant à celle de la société arienne ; il a composé des chefs du temps une sorte de hiérarchie religieuse et guerrière, comme celle de ses royaumes terrestres. Le calendrier liturgique des Perses présente une série de fêtes par lesquelles les différentes parties de l'année sont consacrées solennellement au souvenir de la création et des opérations divines ; six fêtes du nom de Gàhanbars ont été célébrées par Ormuzd après chacune des six époques de la production de l'univers; ces mêmes fêtes ont été solennisées sur la terre par ses adorateurs en commémoration de ses actes à l’époque du retour régulier des saisons. Le cours de l’année est divisé en deux portions de six mois chacune, portions opposées l’une à l’autre, comme la terre l’est au ciel et le mal au bien (1).

Quoique la religion des Perses ait été fondée sur une étude peut-être plus précise de l’astronomie que celle qui a servi à établir les prescriptions du Védisme, nous croyons qu’il n’est pas sans utilité de lui emprunter quelques points de comparaison qui sont de nature à expliquer la formation du groupe allégorique des Ritous. Sans parler de l'invocation successive des “ Gahanbars saints et grands , génies du temps et de la production, nous signalons dans le Yaçna, qui e^ la liturgie du Zoroastrisme, une première suite d’invocations qui se rapprochent bien davantage du sujet que nous envisageons : ce sont des invocations adressées aux trois momens de la journée, qui sont placés sous la protection de trois chefs ou génies; nous les reproduisons en suivant l’interprétation plus exacte que M. Burnouf en a donnée après la traduction d’Anquetil du Perron (2) ;

(i) V. Gdighuut, Religions de l'antiquité, looie i, p. 336, ibid. noie 6, p. 709, snlv.

(î) Commentaire, tome i, p. 176, suiv. — CL. 1''. Yaçna, §§ IV el du