‹ Essai sur le mythe des Ribhavas premier vestige de l'apothéose dans le VédaChapitre 7 sur 30 · L HOMME DAN8 LE VEDA · texte numérisé non relu

L HOMME DAN8 LE VEDA

de chercher de préférence l'origine de l’homme dans l’action souveraine de l’élément igné et lumineux qui paraissait réunir et concentrer au plus haut degré les attributs de la vie et de l'intelligence ; l’existence du Manou par excellence a donc été rapportée par les Rischis à la puissance génératrice du soleil, et en conséquence les races humaines, issues de ce premier père, n’ont pas cessé d’être produites par le concours toujours actif des maîtres de la lumière. Le même mot s’étant perpétué dans la langue sacrée , les chantres qui décrivaient Agni remplissant le ciel et l’air de sa lumière, couvrant toutes choses [vivasvatâ tchaksckasa), célébraient ce dieu comme celui qui •< a engendré les générations successives des Manous ( 1 ) ». C'est le feu qui a fait part aux hommes de la lumière céleste, en la communiquant à leur ancêtre commun (2) : C'est toi, ô Agni, qui as

donné le ciel à Manou ! » Les dieux ont envoyé le feu sur la terre pour le bien de l’humanité (3); Viens, dit le sacrificateur qui l’invoque, toi que les dieux ont placé ici-éaj en faveur de Manou (Manavé), ô Agni, porteur des offrandes ! » Les Açvinas, jumeaux célestes, ont secouru par la nourriture le vaillant Manou ; ils lui ont procuré une route sûre (4); ils ont accepté de Manou des libations et des hymnes de louange, comme ils acceptent sans cesse ceux des sacrificateurs (5). Cependant, les peuples ont été portés à faire gloire à Manou d’un exercice immédiat du pouvoir

un desOupanittrhads du Ri6-Tsd4, le Bahvntck Bràhmana.^Cùt.%m%oo^%i JBUc. Essaysy tutne i, p. 47*49)-

(i) Hiav. I, h. si» a {Imda pradjd ndjanayari'-Manùndm),

(a) Ibid., I, 11. XXXI, si. 4 {Ticm^Àgné Manavé dyàm-avacayav^.

(3) Ibid., I, h. XXXVI. St. lo. — C'esl pour appeler les dieux au sacrifice que le feu réside au milieu de la race de Manou [niscUattô Manor'Opatji). h. Lxviii, St. 4.

(4) Ibid., I, h, exil, s(. 18 et i€, Âianum çürûm,

(5) lbtd.,x, h. xLTi,st. i3 (Manuacéi-vat).

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CHAPIXRE U.

des êtres célestes auxquels il devait l'existence : ils l'ont rendu le dispensateur des trésors de la chaleur et de la lumière ; ils lui ont attribué dans leurs invocations la puissance d'avoir donné le feu au monde (1 ) : “ Manou, ô Agni, t’a établi lumière souveraine pour les générations immortelles des êtres animés I » Le Manou de la tradition védique n’est-il pas ici avec les caractères les plus vrais un de ces puissans bienfaiteurs de l’humanité dont les fables mythologiques, première histoire des nations anciennes, ont consacré hautement le sotivenir ? N’est-il pas un autre Prométhée, dérobant le feu au ciel pour le communiquer aux hommes encore ignorans et sauvages, et pour leur apprendre les arts qui créent et qui entretiennent la vie sociale! Le m3rthe hellénique de Prométhée a une portée bien autrement grande et cache plusieurs des profonds mystères du monde primitif; il consacre l’avénement d’une nouvelle dynastie de dieux, dont le chef est Jupiter, vainqueur des Titans, et il rend témoignage d'une lutte longue et laborieuse entre les cultes des divinités plus anciennes ; mais le trait que la tradition indienne n’a pas entièrement développé n’en a pas moins une expression équivalente dans un des points fondamentaux de la fable grecque, le don du feu aux mortels. Le fils industrieux de la prudente Thémis, Prométhée, est le bienfaiteur de la race humaine, au même titre que l’antique Manou du Rig-Véda; mais, Titan vaincu, semblable à ces Âsouras que les Dé vas, soudain plus forts dans la lutte, ont précipités du ciel et dépouillés de l’héritage de la lumière, il est devenu la victime de son amour pour les hommes, et il ne peut plus défier que par son énergie morale les foudres et la tyrannie de Jupiter (2) ; l’origine de ses

(i) Riov. 1, h. XX»ÏI, si. 19 (!fi tvàm-Jgné lHamir-darihe djyotiràjanàya çaçvatêj.

(9) Dans la seconde époque de son histoire religieuse, 1 Inde a rois ati^ prises Indra, comiue chef des puissances célestes, avec Viïtra et les Asou-

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l’homme dans le véda.

maux et la cause de son supplice lui sont annoncées par Vulcain en ces termes dans le drame vraiment gigantesque d’Eschyle (1): “ Dieu, tu n’as pas craint le ressentiment des dieux; tu as fait aux mortels des présens que nul ne devait leur faire! •< Et ce crime, Prométhée lui-même se fait gloire de le proclamer (2): » Oui, dit-il, j’ai dérobé l’étincelle féconde, la source de la flamme, le maître qui a enseigné aux mortels* tous les arts, l’instrument de tous les biens I » Que l’on se transporte au berceau de deux grandes religions païennes, de l’Inde aux sanctuaires de la Grèce, et l’on comprend mieux comment le grand poète, interprète de la science religieuse des siècles passés, a produit sous les yeux du public d’Athènes, à une époque de civilisation, le personnage de Prométhée ravisseur du feu (3).

La Perse a consacré d’une manière plus expresse encore les mêmes idées sur la transmission du feu aux hommes par des génies divins : Ârd ou Âcheching , celui des Izeds qui présidait au feu et à la lumière, leur a dispensé les dons les plus élevés de l’intelligence, en même temps qu’Ardibehescht , l’Amschaspand du feu-lumière, a communiqué le feu à tous les êtres qu’il avait formés. Ces personnifications

rai, géuies des ténèbres : la Grèce, d'un autre côté, a transporté de bonne heure dans les combats de ses dieux le jeu des passions humaines.

(i) Prométhée enchaîné, npo{A/}$sù$ T. ag-lo,— (Traduction

d*Alexis Pierron, Paris, 1841).

(3) Ibid., V. log-ii. Dans un autre endroit, le Dieu prcToyanl énumère tous les arts qu'il a introduits sur la terre pour le bieii'élre du genre humain. Ibid., v. 443, suiv., v. 5o t.

(3) Eschyle avait composé sous le titie de Prométhée j>orte-fen, npc|A7}- 61Ù; «up<popc<, ou de Prométhée) allumeur du feu^ irupxxiû^, un drame qui précédait son drame de Prométhée enchaîné et qui était sans doute rattaché à cette pièce et à une troisième Promélliée délivré, Xusuivcç, par le tien trilogique que ce tragique a donné à la plupart de ses compositions. Wei.- CESR a restitué l'ensemble de ta conception d'Bscbyle dans son ouvrage célèbre: Die Jeschylisehe Trilogie Prcmetheus (Dai’mstadt, 1834; 8®).

mythologiques du Zoroastrisme se rapportent d‘une manière non moins directe à la croyance que le feu est essentiel à la vie de tous les êtres organisés, et en outre qu'il a été d'un usage et d'une application indispensables dans tous les arts utiles à la société humaine.

Comment perdrions-nous de vue en cette matière les livres zends qui ont déjà fourni tant de fois à la critique des moyens inattendus de solution dans les questions délicates qui concernent l'analogie des croyances religieuses de la Ferse et de l'Inde? L’origine commune de ces croyances dans le foyer de la civilisation arienne se présente sans cesse, pour ainsi parler, sous l’aspect d’un dogme historique, d’un fait fondamental, dont l'autorité n’est aucunement affaiblie même par le silence de l’un des deux peuples sur les traditions que l’autre donne pour bases à ses annales. 11 est vrai que le nom de Manou, qui est inscrit formellement dans les stances les plus anciennes de la poésie hindoue, comme nous venons de le constater par de nombreux exemples, n’est pas mentionné une seule fois dans les textes des Écritures du magisme : mais le mythe de Manou n'en réunit pas moins en lui-même assez de caractères d'antiquité , pour qu’on se croie fondé à lui donner place parmi les souvenirs authentiques du culte central qui reliait entre elles les populations confédérées de l’Arie primitive. Il devient possible de remonter jusqu’à un mythe unique dont les deux civilisations ont saisi chacune un aspect différent et dont elles ont développé chacune isolément des parties détachées. Vivasvat n’est plus dans la tradition des peuples Médo-persans , comme dans celle des Hindous , le Soleil présent partout dans l’action et l’exercice irrésistible de sa toute-puiseance : il est dit sous le nom identique de F'ivattghvat (nomin. Fivanghâo], père de Yima, le fondateur de l’agriculture et de société civile , le plus ancien roi des contrées ariennes. Yima avait le premier d'entre les hommes reçu d’Oroiuzd

l’homme dans le vÉdA.

\A}iura Mazda) l’enBeigneunent de la loi qui fat transmise ensuite à Zoroastre; mais il refusa d’en être le propagateur ( 1 ) : il prit le rôle de créateur dans le monde terrestre et appela tour-à-tour à l'existence les meilleurs des arbres et des plantes, les meilleurs d’entre les hommes et les animaux, ainsi que les feux étincelans et les masses des eaux fixées dans leurs demeures; or dans cette création première régnait un ordre parfait, et aucun homme injuste et pervers n’existait encore; c’est pourquoi Yima a été appelé le Co/lecteur [Hvanthwa) excellent des êtres. Yima est resté un héros national, le chefdes dynasties iraniennes, le type des grands rois et des grands guerriers, non-seulement dans la loi de Zoroastre , mais encore sous le nom fameux de Djemschid (qui répond au zend Yima Khschaêla ou le brillant), dans les traditions épiques chantées par Ferdousi et dans les poèmes chevaleresques de la nouvelle littérature persane. On ne peut oublier non plus cette circonsltance , que 'Vivanghvat est dit avoir obtenu son fils Yima, en récompense d’avoir invoqué et loué le Haôma^ objet d’une vénération semblable à celle que les Hindous portaient au Sôma identique par le nom, c’est-à-dire, à la libation déifiée (2 1. 'Voici la tradition zende d’après la belle traduction de l’éditeur du Vendidad Sade (3) : " Alors Hôma, le saint, qui éloigne la mort, me répondit : Vivanghvat est le premier mortel qui, dans le monde existant , m’a extrait pour le sacrifice. 11 a acquis cette sainteté , cet avantage lui en est revenu, qu’il lui est né pour fils Yima, le brillant,

(t) XI* Firc^ard du traduit par Anqactil, tome x,

p. Il, 971^ Miiv,).

(a) V. Runifour, Etudes sur les textes zends.^vit le dieu Hôma (Joum, asiatique^ ty^ série, tome iv, p, 449^ suiv.) — L'auteur promet un résumé injtbologique qui mette en lumière le réle coasidérali^e de oetle divinité et qui compare le üàma zend au Sdma indien.

(3) Joumalasiatique^Wi'ïà.t p. 474*7â> Cfr.i p.4^3>

le chef des peuples, le plus resplendissant des hommes nés pour voir le Soleil ! . .. -

I/Inde n’a pas perdu le souvenir de la personnification antique que rappelle le nom zend de Yima ; elle a consacré le nom de Yama dans les inonumens védiques comme celui d’un autre fils de Vivasvat ou du Soleil ; elle n’en a pas lait un roi de la terre , mais , d’accord avec le sens du mot Yama, le “ dompteur ", elle l’a établi juge des humains, maître suprême de l’empire des morts. Évidemment, nous retrouvons ici une même donnée que les peuples ariens ont diversement interprétée après leur séparation : c’est ainsi que le fils du Soleil est devenu aux yeux des peuples zends le premier roi, le plus^ancien législateur; Yima a pris chez eux un caractère tout historique et , dans une certaine mesure, tout humain, tel qu’il pouvait convenir aux tendances morales de leur culture. Yama, au contraire, a été laissé par les Aryas indiens dans le monde des dieux, où, comme le Pluton des Grecs, il possède un royaume indépendant, et il a été investi des fonctions de juge des mortels dans une autre vie que la vie terrestre ; il est curieux de rencontrer la notion mythologique, qui sera reprise plus tard par les Brahmanes et appropriée à leur système religieux, dans une des portions anciennes du Véda des hymnes (1) : “ Il “ est trois mondes ; deux sont placés auprès de Savitri " (le Soleil), un autre dans le domaine de Yama, destiné « à recevoir les hommes défunts ! » Tandis que la mémoire de Manou, frère de Yama , s’est effacée dans les livres du magisme et y a été sacrifiée à celle de Yima , l’histoire fort simple de Manou a dominé le cours entier du développement brahmanique ; le premier homme a été fait sage in-

(i) Uiov. 1, h. XXXV, tl. 6. I.’aiileiir de l'hymne adretlé à Agiii, k Mitra el Varouna, et surtout à Savitrï, est Hiranyasloilya, fils d'Aogi'as. Voyez le chapitre in'.

l’homme dans le véoA.

spiré , créateur et soutien des êtres, législateur de la société humaine, et plus tard chef de nouvelles dynasties célestes. Que parait-il résulter assez clairement du rôle que chacune des deux traditions sacrées attribue à Yama ou Yima d’une part , et de l’autre à Manou? Qu’à une époque très reculée de l’histoire orientale a subsisté la conception de Manou et de Yama, fils du Soleil ou de Vivasvat; que ces deux êtres personnifiaient l’activité intelligente et morale du grand foyer de la lumière dané l’univers créé , mais que leurs attributions particulières, telles que le jugement des œuvres, l’acte de la création, l’établissement des lois, la fondation de la société civile et religieuse, n’avaient pas été nettement distinguées et entièrement séparées à cette époque. Il est encore une autre circonstance qui vient rehausser la valeur de cette tradition et l’antiquité du mythe de Manou : il s’agit d’une dénomination que l’on a reconnue appartenir en commun aux livres des deux peuples d’origine arienne. Ainsi le mot Nabânazdista désigne dans les textes du Zend-Avesta les hommes de la loi nouvelle en opposition aux hommes de l’ancienne loi 1 1 ) ; dans des passages de cette nature, il donne une confirmation remarquable à l’existence de révolutions religieuses à la suite desquelles la loi de Zoroastre se serait produite avec les caractères d’une réforme. Un mot d’une composition identique , NâbhdnédiscfriHa, se rencontre dans les monumens anciens du brahmanisme comme le nom d'un des fils de Manou, qui serait probablement le plus jeune (2). N’est-il pas permis de

(i) r«ç/ia, cil. 1, s XXXIX.— V. Bdrhovv, Commentaire, p. 564-71. L'auleiir reirouvaut le sanscril naea dans le zend iiabd, a propose celte iiilerprélation ingénieuse du cumposé: « I.es plus proches entre les nouveaux. •

(a) Cette tradition est consignée dans VAilarija Bràhmana du Rig, que cite CoLiBRouKx dans son travail sur les Védas {Miscell. Essaye, r, p. aS). I.e dernier DU de Manou auiail été dépouillé par ses Trères du sou héritage

croire que l' histoire du dernier membre de la famille de l'ancien Manou , Nabhanédischran, a été un des événemens les plus récens qui aient précédé la séparation définitive des peuples de l'Arie, agités long-temps sans doute par des querelles religieuses? N’admettra-t-on pas sans peine que, si les nations bactriennes et médo-persanes ont mis en oubli le nom de Manou , elles ont a]ipliqué le nom d'un de ses descendons les plus célèbres à la classe des hommes nouveaux, opposi« aux hommes de la première loi qui avait été acceptée sans partage ? 11 est incontestable que ces résultats d’une élude comparée des documens originaux jusqu'ici mis au jour ajoutent un très grand prix aux mythes et aux traditions que renferment les livres de la collection védique 1 1 ) ; on découvre avec intérêt que le sabéisme des pasteurs de l'Himâlaya avait ses racines dans un passé mystérieux qui n’a laissé dans l'Inde que de vagues souvenirs , mais qu’à l’aide des Ecritures zendes la science parvient à pénétrer et à reconstruire. C’est pourquoi, nous n’avons point balancé à exposer ici, bien que dans une esquisse incomplète et trop rapide, les principaux rapprochemens que la critique la plus forte et la plus avancée a pu formuler ; nous n’avons point redouté les longueurs de ce dernier parallèle, dont les élémens nous ont été fournis

pendant qu’il vivait auprès de son mailrc spirituel ; mais il aurait conservé la science excellente des sacrifices, et comme prêtre, il aurait eu pour tout bien les ofCrandes. NàUiânédischlfia et les siens auraient-rls fait partie des migrations qui ont pénétré les premières de l'Arie dans l'Iude.’

(l) Nous nous contenterons de citer encore, en témoignage de l’antique alfinilé des deux religions aussi bien que de l'auciennelé des élémens du védisme, les composés f't.flrahan et f'ütraglwa, qui dans les hymnes sont des épithètes d'Indra, signifiant: meurtrier de Vritra ; mais qui, sous la forme aende férélràdjan et f'ërüliraghna , ne comportent d'autre sens que celui de viclorieux. Cfr. Yacna, i, p. Siy-aS. — ZeiUehrifl für die kunde des Morgenl., tome iii, p, 486.

l’homme daks lb véda. 79

par les belles recherches d’un des hommes qui occupent le premier rang parmi les indianistes de l'Europe (l).

Revenant maintenant au point d’histoire religiense qui a donné lieu à la digression qu’on vient de lire , nous com<mençons par établir que le nom de Manou a été bientôt étendu par les auteürsdu Véda à la race humaine tout entière, du moins à la race privilégiée que l’on verra plus loih se distinguant elle-même des hordes barbares par la connaissance de la religion et des lois. Après avoir nommé les Dieux d’une naissance postérieure et d’un rang secondaire, tels que les Vasavas, les Roudras et les fils d’Âditi , le Rischi Praskanva supplie Âgni d’honorer par sa présence dans les rites sacrés <• la race née de Manou, accomplissant bien les sacrifices, répandant les eaux (2). Quand on se refuserait à voir dans ce passage la mention expresse de l’humanité rendant aux Dévas le culte des sacrifices, on serait forcé d’y reconnaître une race divine, une des dynasties inférieures du monde céleste, formée par la première génération issue de Manou; on ne pourrait s’empêcher d’en conclure en même temps que ce sont des fondemens fort anciens sur lesquels repose la théogonie exposée dans le Code de Manou, première émanation de Brahma. 11 est des preuves peut-être plus fortes encore de l’application précoce du nom de Manou aux générations humaines dont il était la souche et le type, comme nous l’avons montré plus haut d'après plusieurs textes ; c’est d’abord l’em-

(i) M. Chr, Lisser, profnseur de lilléralure tansrrUe t rUoiTenilé d« Konii, a fait cuirer ces questions si élroitemeDt liées aux oriipnes de la société dans la première période de Thistoire de l'iiide, et il les a débattues avec la même précision qu’il a portée dans ses innombrables travaux (//idiiche Jlterthumikunde, tome i, p. Siy-ti, avec les notes).

(a) Riov. I, h. XLV, St. i {svadhvaran djanam Manu-djatan ghrilapruscham, — Le .scholiaste donne une signification passive à l’épithète svadhvaram, en l’interprétant par ces mots; çohhana-yâga-yuktam.

p]oi du mot Manu, comme substantif masculin, pour désigner l’homme en général, et le même mot, dans les formes du pluriel, sert à indiquer collectivement les descendans du premier Manou pendant plusieurs générations. Ensuite, c’est la formation de noms dérivés au moyen de nouveaux suffixes; tels sont le mot Manus que le Rig-Véda emploie dans quelques cas de la déclinaison (génit. Manmchas), ainsi que les noms de l’homme Maiiutcha, Manuschya et Mànuscha. Nous avons enfin à citer parmi les preuves de même genre l’usage classique du mot sanscrit Manudja^ « né de Manou ~ , analogue au composé du texte védique cité plus haut : Manu-djâta. Ces différens termes, qui remontent aux siècles de formation de la langue sacrée, témoignent assez que le même nom a été susceptible d’une double acception historique et sociale , qu’il a d’une part conservé la valeur d’un nom propre, et que d’autre part il est devenu un appellatif dont les productions poétiques du même âge offrent également l’emploi (1).

Le nom de Manou dont nous venons de signaler la portée historique révèle sans contredit un aspect non moins beau et non moins remarquable de l’état social des premiers Hindous; il porte en lui-même l’expression ineffaçable d’un grand mystère du monde primitif; il est en quelque sorte l’écho d’une tradition aussi ancienne que l’humanité. L’Inde n’a pas seule le privilège d’avoir conservé dans son idiome sacré le souvenir de cette tradition ; mais plusieurs des langues de la vieille Europe le répètent et le proclament dans des termes qui sembleraient empruntés aux formes antiques du sanscrit. L’intelligence est le partage de l’homme ; elle est , pour ainsi dire , le foyer de sa nature et le signe distinctif de son existence ; telle est la vérité, qu’on peut dire

(i) Let exemples que peut fournir le i*** livre du Kig-Yéda ont été lenieillis par M. Las.sen dans l'index qiril a joint à la seconde éditiou de la Bhogavad^Gftày p. U73-74 (Bonn, 184B).

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l' HOMME DANS LE véoA. 81

vérité d’expérience et de fait , aussi bien que de révélation et de foi, et que le langage des peuples ariens a formulée dans quelques-uns de ses mots avec une admirable simplicité et avec une merveilleuse rigueur. Manou , c’est l’être pensant, c’est la personne intelligente qui porte en elle le sentiment de sa connaissance et la conscience de sa destinée (1); Manou, c’est l’humanité, individuelle ou sociale, qui se sépare des êtres non doués de pensée et qui s’élève jusqu’aux êtres intelligens, placés au-dessus d’elle ; Manou, c’est l’homme qui vit de sa propre vie et qui se prévaut de sa liberté au sein d'une nature immense qui se meut et qui se renouvelle autour de lui. N’est-ce point là la juste et grande idée de l’être humain, si exactement énoncée par le mot indien et si fidèlement reproduite par les mots qui lui sont analogues dans d’autres langues, comme si cette idée venait d’être puisée à la source encore pure de la plus vénérable tradition! N’est-ce point une sorte d’intime et d’irrésistible témoignage rendu par le génie des peuples à la prédominance du principe intelligent qui fait le fond de la personnalité humaine et qui , à mieux dire , est lout l’homme (2)? Que l'Hindou, pasteur et nomade, rende aux dieux lumineux l'hommage de l’admiration ou de la peur, il n’est pas subjugué par le pouvoir fatal des élémens et comme anéanti par le sentiment de sa faiblesse individuelle ; il se sait en possession de l'intelligence et, par elle, il communique avec les Dévas qui ont en partage l'intelligence

( 1 ) Le mot manu dérive, au mo^ien du suffire u, de la même racine maji, lienser, qui reparaît dans les noms presque identiques des langues de souche germanique marty mann^ gothique manna { les formes dérivées manus^ mdnavay manuschya^ mànuscha^ ont leur équivalent dans le thème de seconde foroiaiion, mensch^ ainsi que dans l'ancien allemand mannitco,

(i) Maivou est pris quelquefois comme adjectif signifiant intelUgent j par exemple, dans le livje du Rig-yéda (hymne lxxxix^ st. 7), manaeaa — Fi^vè Dévd [stpienies — omues Dii].

CHAPITBB II.

aussi bien que la vie à un plus haut degré. Ainsi, grâce 4 une prérogative qui lui est commune avec les dieux qu'il invoque. l'homme de l'âge védique s'arrache à l'empire de la matière et, loin de se croire confondu avec les brutes et entraîné dans une même destruction, il se glorifie de la força qu'il doit à ime parenté divine.

Le monde occidental répond à la grande voix partie da l'Orient par de puissantes affirmations non-seulement dans ses langues, mais encore dans sa mythologie et son histoire : ce n'est point assez de l'étonnante conformité du nom in-t dien Manou , et du nom germanique de Mannus , fils de Tuisto, né de la Terre et père de trois grandes nations (1) ; le nom commun des immenses populations des G êtes et des Çrotbs dont on a reconnu l'origine identique porte inscrite en caractères lumineux la même vérité que résume le nom indien du premier homme ; car ces peuples se sont nommés eux-mêmes les peuples intelligens, si on explique leur noni historique à l'aide des radicaux qui se sont conservés dans les vocabulaires du Nord (2j.

Il n'y a pas moins d’importance à examiner par quels termes la notion de l'intelligence ou du principe pensant a été traduite et personnifiée dans les premiers accens poétiques du génie indien, dans les premiers chants écrits des Aryas conquérons. Or, la langue du Véda a consacré par

(i) Tacite, Germanin^ ch, n, Ghimm^ Deutsche Mythologie^ p. xxix^ p. 319, p. 541 et 544.

(A) M. Ozauam a signalé l’analogie des mots scaudinaTes ged, mens, observare, avec le tUérne sanscrit tckètas^ raeiis, aoimus (Etudes sur les peuples germaniques. Correspondant ^ lome tii^ p. 936, noie), L'aflmiié est encore plus étroite avec le sanscrit kéta des textes védiques. Voir plus loin la noie sur les noms de rtnieiiigence.-— M. Hergmann a rapproché dans son glossaire des Poèmes Islandais (p. 433), les formes gcta^ gét, gaty concevoir, songer, penser à ; géta, f. conjecture, opinion ; gœiûstf sVntietenir, gëds {t\m pense), n. esprit. V. haut-allem, kët ; sanscrit, tchit.

l’homm£ dams LS vi£da. ^

une série d’expressions pleines de lucidité cette notiton s«périeure que les illusions ou les erreurs du naturalisme n’avaient pu eflacer dans les âmes. Â l’idée de l'humanité que définit le nom de Manou, répond le Manas, le penser, la puissance intelligente qui réside dans l'homme, et cette fois encore, qui n’a pas admiré la merveilleuse affinité de l’esprit des peuples dans la nature identique du mot mens qui a persisté dans les langues de l’Occident latin (1)1 L’usage très fréquent du substantif manas dans les hymnes védiques permet de revendiquer pour ce mot ur>e ancienneté de premier ordre dans la formation du sanscrit, et le sens des passages où il est employé prouve assez qu’il a désigné la faculté essentielle à l’homme intelligent , une force distincte des forces physiques et infiniment élevée au-dessus de la matière et de. toute existence sensible. L’adorateur des Dévas demande avec le bien-être du corps la constante activité du manas; il s'adresse aux mmtres de la vie et de la lumière pour obtenir d’eux la jouissance d’un esprit favorable, capable de les honorer, d’une intelligence qui ne défaille point (2) ; il salue en eux les possesseurs d’une intelligence toujours victorieuse (3), comme toujours brillante(4), et toujours disposée à répandre ses dons parmi les hommes (6). Le manas est donc un des éiémens constitutifs de

(i) Le zend mand (devant une voyelle managlt^^ comme le sanscrit manaSy signifie esprit, cœur, pensée. Le grec {xevcc u dû avoir le sens d’âme, d'intelligence, avant d'ètre appliqué aux divers senlimens du cceur hu^ main (Ouu.o;), comme la fermeté, le courage, la colère.

(a) Celui qui sacrifie doit être animé d'uu esprit vénérant tea dieux {ddvcdn(citù manasû) ; Kiov. i, h. xciii, st. 8.

(3) Indra est appelé dkaschan-manaa daus l’hymue lu* du livre

atauce la.— Cfr, uv, sU 3.

(4) Séma est doué d*uae iutell»g«nce «saentielleineot liimineusa (</eV#na BÊMuasâ): Riov. 1, h. axu, at. u3.

(5) Ibid., 11. Lv, St. 7 [tUinéya muuan): « Ad largiendum meus tua grona «sto! «

la nature humaine; principe excellent et pur, il en est une condition d’existence aussi nécessaire et aussi indispensable que la vie et la force de la personne physique.

Les chantres du Véda semblent avoir atteint à une se- * ronde distinction dans les termes de la psychologie si simple encore de leurs tribus : ils ont exprimé, par un mot dérivé de la même racine que le mot manas, l’exercice que l'intelligence accomplit alors qu’elle rentre en elle-même, par la réflexion ; le substantif Manîscha leur a servi à représenter ce premier retour où, si l’on veut, cette première enquête que fait la pensée sur l’objet de son travail en vue de mieux discerner et de mieux connaître (1). Telle est la portée de l'expression dans plusieurs passages et par exemple dans cette invocation du dieu Sôma (2) ; » Tu nous es connu par notre intelligence ; tu nous conduis dans la voie la plus droite! •< Ajoutons que les roots qui, dans le Rig- Véda, désignent les facultés intelligentes de l’homme , ne peuvent être pris comme de purs synonymes; ainsi, Hrid ne signifie pas seulement le cœur, centre des sensations, et, comme le siège de la vie, ainsi que paraissent l’avoir entendu les anciens Hindous (3), mais il signifie encore le

(i) Manischà est un mot de formation ancienne, bien qu’irrégulière; il appartient aux stances védiques aussi bien que son dérivé: manischin^ au pluriel maniichincuy épithète des sages, des hommes vénérables et des sacriûcatmi's (Njgb. jii, xv. Médhàvi-nâm),\jt même adjectif est resté dans la langue de l’épopée le surnom des hommes sages et iiitelligens ; il est dexenu dans les temps modernes le nom des Pandits.

(a) Higv. b. xci, st. t (TvaH Sôma pratchikitô manüchd),

(3) Ce sens restiYÎut appartient au mot cla&sique cœur au

physique et an moral, il se retrouve dans le zend zeredhajra (Buajroov, Yacnat i, p. cxxxzi, texte cité en note), et il est retenu par rarménien sird, Cfr. Rigv. I, h. L, St. IX. Le soleil chasse le mal du cœur {knd-rôgam), — Nous ne faisons que rap|>e]er en passant l’immense parenté du mot hrtd que ta synglosse a tout d’abord decouverte dans les langues d'Europe: grec xtip, ; latin cor, ^.eordit, anc. allemand Aa/Wo, al tem.

l’homme dans lb véda. 85

sentiment, c’est-à-dire, la puissance et l’acte de sentir, de recevoir les impressions du dehors , d’en concevoir et d’en combiner les rapports (]);dans cette seconde acception, • hrïd se rapproche beaucoup du sens plus général de manas. Nulle part, nous semble- t-il, on ne verrait mieux que dans le passage suivant du Rig-Véda l’espèce de progression que les poètes auront cherché à établir aussi bien dans les termes que dans la pensée (2) ■ Les louanges du sacrijica- “ /car viennent, rehausser Indra, le dominateur antique, par « le sentiment, par l’intelligence, par la réflexion {hrîdâ “ manasd manischd), ” Il est évident que ces divers degrés de vie intelligente, que les Rïschis prêtent à leurs dieux, leur sont fournis par l’observation et par la connaissance toute pratique des procédés de l’esprit humain ; et pourquoi se refuserait-on à reconnaître dans leurs vers une des plus nobles tentatives qui signalent la vie de l’âme dans les premiers âges, celle qui consiste à formuler par des mots les opérations et les nuances de la pensée (3) ? Pourquoi ne ren-

herif âDcien slavoo crütfizef lithuau« szird^s, letloüt ssinij f gaélique cridhe,

(x) Rigv. I, h. I.XT1I, St. a. Il s’agit de la récitation d’hymnes composés de coeur, c’est*Ji>dire, par la force de sentiment donnée à riutelligence {hrïdà. taschtdn mantrdn),

(a) Livre h. lxi, si. a. Ro;en traduit: « Corde, mente, medilalione — Il semble que hrïd a souvent exprimé un premier mouvement de l’Ame, une sorte de pressentiment intéri^’r. « Cette indication de mon

cœur (a;’UM kéto hndas) m’en avertit • (Ibid., h. xxiv, st. 12). Nous

remarquons en passant que le mot kéta (subsl. masc,} a eu pour première signification, l’action de l’intelligence, du principe intellectuel qui distingue (R. Kxt, connaître en distingnantf analogue à la R. Tcbit, percevoir, connaître). Kéta a le sens de connaissance, notilia^ dans l’b. xsxiic, si. 1.

(3) Il nous reste à signaler ici deux autres mots qui expriment l’idée d'esprit intelligent dans le Téda: c’est d’abord le mot àtman que l’on a vu plus haut employé comme le nom du soleil, Ame des êtres; on le rencontre plusieurs fou sous la forme syncopée imand^ par ex., Riov. liv. 1,

«-HAnTBE II.

drait-on pas hommage aux Rischis comme à des observateurs habiles qui préludaient aux recherches des écoles philosophiques en reportant leur attention de la nature toute divine à leurs yeux sur l'homme intérieur, sur l'intelligence et sur les modes de son exercice? 11 y aurait une étude intéressante et fructueuse à faire sur tous les mots qui représentent dans le langage du 'Véda les principaux moyens et divers degrés de la connaissance humaine (1); on y découvrirait le travail élémentaire que l'homme des anciens jours, dirigé tout d’abord par la lumière de l'enseignement social, accomplissait sur les premiers principes qui constituent en quelque sorte le fond de sa raison. Les penseurs de l’Inde,

h. XKX, Si. 14. Ibid., b. liv, si. ^{(manà dUrïschatà — mente victrice). Puis, c'est le mot ubî que la langue védique a pris aussi daus le sens de céiéuioiiie, de ^acrilice, et eu géiiéi'ül d'acte reliuieus (Nigu. it, i. Karma, — Rigv, I, 11, I, st. 7, h. XLVi, si. 2, b. XXVII, si. i x). — -V. le composé dh'rfasüOii\ gardiens de la cérémonie. Ilnd., b. xxiii, st. 3. 0aiis plu'iieurs passages, dhi au singulier el au pluriel eU le nom de rinteili* genre humaine et de ses facultés. Nous ue prendrons ici pour exemples que les dei uieres stauces de la Gàyatri (Kigt. ni, liv. § ii): « Que le soleil nos inteiligence.N ! » [dUiyojo twB f)ralc(io<la)di\,’^*hts hommes le vinéieiit, guidés par leur intelligence [tlhiyéfch'udti'\*>, — Nous devons signaler encore l'emploi du même substantif dht accompagné d’une épitbéte, comme dans rb)mne lu (si. 3) du livre: « J’invoque Indra d’uQ esprit capable d'œuvres excellentes (svapasyafà dhifà),

(i) Il est curieux de lire dans le Kighavetou la liste des mots védiques, au nombre de onze, sigiiiGanl la connaissance de l'esprit:

AeVaa, kétuis^ tchétais^ tchittam ^ kratu^^ ojt/B, dhin^ e^aUhC^ màydf 'oayunam^ abhikUyéty pradjvàyd uàmdni (Niob. ni, 9).

Nous nous contenterons de relever un seul terme de cette liste, le mol mâyd ; il nous semble important de constater dès à présent que ce mot qni a signibé plus tard la magie, l'illusion, l'erreur, a comporté d'abord le sens d'intellq;cnre el de sagesse: moyd déiive, comme le mol màtrîy de la racine né, mesurer^ créer; mâyd a pu être le nom de rinlelligeBce qui crée et coordonne, de même que mdtrî a quelquefois le sens de créateur dansleYéda fHxGy,i, b lxi, it. 7). Voir, {dus loin,cb. va, $

L HOMME UAIia LE VEDA.

en construisant leurs vastes systèmes d’idéalisme , n’ont, sans doute rien inventé qui n’uit été entrevu de bonne heure par les poètes et consigné dans les définitions psychologiques des textes du Véda ( 1 ).

Mais il est dans les prières métriques qui commencent, dans l’ordre de l’histoire, la littérature sanscrite, une autre source d’études, un autre sujet de considérations dont l’intérêt est peut-être plus grand encore : c’est la parole, signe de l’intelligence, attributinséparabledelanaturederhomme. Le phénomène ou plutôt le mystère de la parole fournit aux créateurs de la poésie indienne un thème fécond d’inspiration ; la voix est à leurs yeux la précieuse prérogative de l’homme , inhérente à son existence normale, comme les facultés mêmes de l’esprit ; la pensée parlée est le don naturel, le partage essentiel et primitif de l’être intelligent qui converse avec lui- même , qui s’adresse par le discours à ses semblables, ainsi qu’aux puissances supérieures à l’humanité. Conçue sous ce rapport, l’idée de la parole n’apparaît-elle pas en quelque manière comme le symptôme indestructible d’une vie intelligente et morale, au milieu des aberrations toujours croissantes du naturalisme védique! Cette idée ne semble-t-elle pas avoir été la merveilleuse conservatrice du principe spiritualiste des croyances de l’Inde , principe que la tradition orale a été impuissante elle-même à sauvegarder , et dont l’esprit spéculatif et mystique des sectes fera dans la suite des siècles de si étranges abus !

C’est par la parole que les hommes communiquent sans cesse avec les Dévas, et que sont les prières des mortels, sinon la répétition d’une langue divine? Le chantre qui va

(]) Nous renvoyons à YJppendice^ n° 6, un court aperçu concernant cet autre point de la tntme question, i savoir, comment les Hindous ont entendu ancimnement la présente de l'Ame dans la persoune humaine.

célébrer les louanges des dieux a reçu d’eux la connaissance des choses, et, s’il est permis d’emprunter au platonisme une figure qui ne répugne pas aux tendances de l'esprit indien, il a obtenu d’eux la vue des idées; quand il compose en pensée des hymnes efficaces, il jouit d’ime réminiscence des réalités qu’il a vues : on sait que c’est là le sens hiératique du nom de RiscHi (1). Le chantre inspiré ne fait que reproduire les paroles qu’il a lues dans l’intelligence divine; il les traduit dans la langue humaine qui conserve fidèlement leur signification originelle : que l’on écarte dans toutes ces données le symbolisme qu’ont affecté les premiers représentans d’un grand système religieux, et l’on y reconnaît la conception vraie de l'intelligence humaine entrant soudain en exercice par le don de la parole, par le langage qui lui offre, pour ainsi dire, une vision d’elle-même, une intuition immédiate de sa pensée.

Les chants de louange et d’invocation que les poètes du Rig-Védafont retentir pendant les hbations et les sacrifices sont nommés dans leurs propres stances des formules de la pensée; la prière y reçoit tour-à-tour les noms de ma/itra{2], de /wari(3), de manman (4), qui se rapportent également au même radical man, penser : l’hymne n’est pas un vain assemblage de sons et de modulations, mais un recueil de concepts que le sacrificateur indien suppose être compris

(i) Voy. Etudts, etc., etc., p. ai. Cfr. plus haut, ch. t", $ n.

(a) Montra est le nom génénl des prières de chaque Yéda, et il est opposé au mol Brdiimaiia, qui est le nom gcoéral des préceptes et des parties dogmaliqiies des livres sacréi. Cfr. Kiev, r, h. xl, st, 5 et 6, li. lth, St. a.

[3) Mali, qui plus tard aura le sens abstrait de pensée, a souvent le sens de louange ou de prière daus le Yéda. Riov, t, h. ivii, i, h. li, v,

xxi, 3.

(4) Manman rappelle le mot carmen, par sa signiGcation comme par la désinence neutre de son suffixe, Riov. i, h. xxvi, st. a, b. exx, st. 3,

l'homme dans le véda.

par ses dieux comme par les hommes qui l’entourent. Ainsi les mots ne sont point dans la pensée du chantre des groupes de sons conventionnels dans leur usage, mais arbitraires par leur origine ; ils répondent à des idées qui sont entendues au-delà du monde terrestre et qui sont recueillies par d’autres intelligences sachant tout d’une science innée (Ij ; le Rischi a donc foi à la vérité des mots comme à la réalité des idées qu’ils représentent, et il entre, par la voie que le flambeau lumineux de la parole éclaire devant ses pas, dans la région infinie de la vie intellectuelle et morale. Il ressort clairement des faits énoncés à l’instant que les peuples ariens , dont les chantres védiques sont les interprètes, ont envisagé la parole, instrument de la pensée, comme essentiellement liée à l’existence de celle-ci, et qu’ils ont très long-temps retenu sur ce point l’esprit de la tradition primitive dont il y a des traces pour ainsi dire identiques chez presque toutes les nations du monde ancien. Il est d’ailleurs une preuve non moins convaincante de l’importance qu’a eue dans l’Inde la croyance antique à la communication du langage faite à l’homme par la Divinité en même temps que lui était fait le don de l’intelligence : c’est voulons-nous dire , la part donnée à la parole dans l’exercice de la puissance divine , dans sa plénitude de vie et d’action; et qu’on y prenne garde, ce n’est point là une opinion isolée dans les livres des écoles , mais c’est bien plutôt un dogme qui s’est perpétué dans toutes les transformations du symbole brahmanique.

Dès la fin de l’époque védique , la parole, V itch, déjà divinisée par les anciens Rischis, comme on le verra dans la suite du présent chapitre, fut portée au premier rang parmi les Dévas qui étaient honorés par les louanges et par les

(i) Les Dévas sout ainsi considérés dans beaucoup d’hymnes où ils reçoivent par exemple les épithètes de Djdta-Fâüu ou de f'ifpa-f' édtu.

CHAPITRB II.

cérémonies du culte. C'est alors que f^âtch fut agrandie par la réunion successive de tous les attributs et de tous les pouvoirs qui avaient été considérés naguère comme le partage des plus puissans d'entre les Dévas ; c'est alors qu'elle fut même élevée jusqu’à la nature d'âme suprême et universelle. Un hymne, qui paraît appartenir à la section la plus moderne du Rig-Véda, est prononcé par Fdtch, dite fille d'Ambhrina, à sa propre louange (1) ; c'en est assez de quelques traits, pour donner une idée de la rigueur et de la persévérance que l'esprit mythologique a mises à amplifier certaines personnifications tout-à-coup préférées aux plus anciennes. Vatch se dit elle-même, dans le commencement de l'hymne, l'égale des Roudras, des F asout, des Adityùs et des Ficvédévas ; elle soutient tout à-la-fois le Soleil et l'Océan, le Firmament et le Feu, ainsi que les Açvinas; elle supporte la Lune ( Sôma ) qui détruit les ennemis, ainsi que le Soleil nommé Tuaschtrl, Poîischnn et Bhaga : » Je " pénètre, dit-elle, tous les êtres, et je touche le ciel avec « ma forme. E)n donnant naissance à tous les êtres, je passe « comme le vent ; je suis au-dessus du ciel, au-delà de la « terre ; et ce qui est le grand Un, je le suis ! »

La déification de la parole, au témoignage de documens écrits qui sont insérés dans la collection védique, a donc abouti à une grande formule de panthéisme, dans laquelle ■ont venus se fondre les mythes de tous les dieux de la lumière ; en rapprochant cet exemple des conceptions qui ont été rapportées plus haut touchant Agni, Indra et Savitrï, identifiés tour-à-tour avec l'âme du monde, on n'a pas de peine à y découvrir une production du syncrétisme qui a

(i) Cet b)DUie fait partie du x° chapitre du x* livre ou Mamoaia du Rig-Véda. Il a éic traduit un eotier par Colebrooke dans &oq Mémoire $ur les Védas {SfUcell. £ss,, tome x, p. 3a.— Trad. dePauthier, p. 3i5-i6). Le critiqM iDglan a ngnalé tout d*abord le style tout different de composition par loqnel ce morceaB se disimgac de la masse dos prières tèdlqnCs.

. d h, ^ ^ooglt

l’homme dans le véda.

rempli le second âge des religions païennes et qui marque dans rinde la préparation et le passage des esprits à la spéculation des Oupanischads. M. Gl'igniaut a dit avec raison (1), qu'il faut entendre le langage que tient yâtchàaia ce passage du Véda, si l'on veut avoir une idée du haut degré d’abstraction où parvint la théologie panthéistique des Hindous, en développant ses formes premières.

Il est important de remarquer que, dans l'hymne cité, Vâlch est déjà considérée comme l’énergie de Brahmâ, comme le pouvoir actif qui procède de lui ; U y est dit par cette déesse : « Je rends fort celui que je choisis ; je le rends •• Brahmâ, saint et sage. Je tends l’arc de Roudra, pour » tuer le démon, ennemi de Brahmâ. « Évidemment, une telle conception date d’une époque de travail et sans doute de lutte, à la suite de laquelle la prépondérance du culte de Brahma , dieu nouveau qui n’avait pas même eu de nom personnel parmi les anciens dieux du Véda, commença à s’établir au sein de la société indienne.

Quand Brahma fut devenu la divinité suprême dans le panthéon renouvelé et reconstruit par la caste sacerdotale, l’antique personnification de la parole fut reprise et développée avec intention : itch est presque constamment associée dans les doctrines religieuses orthodoxes à la toute-puissance du dieu créateur; elle se manifeste comme la force intelligente et active de Brahma, comme la sagesse par excellence , comme la mère de toutes les sciences ; elle a une même nature, une même substance avec l’être primitif, et elle agit toujours unie à son pouvoir ; non-seulement elle assiste, mais encore elle prend part aux œuvres de la eréa-

(i) Meligiotit Je i'enti^uile, lome i", ii* pirtie, p. 601. L’autear 1 remarqué dans le même eodroit que le monotbéifme des Brtiinnnea, dérivé dCua sabéisBe pur, a eu le paulltéisme pour esraetére philosophique.

tion (1). Vâtch, qui est même dite l’épouse de Brahma dans le plus grand nombre des textes, n’est autre que la parole déifiée, donnée comme le principe co-étemel au dieu suprême. Quelquefois aussi à cette notion est substituée celle qui fait de Vàtch, non l’épouse, mais la fille de Svayambhoù, l'Etemel, « existant par lui-même (2). » En raison de l’antiquité de cette notion de la parole, et de l’espèce de perpétuité dont elle a joui dans la mythologie indienne, nous ne pouvons nous empêcher de mettre en regard la tradition religieuse de la Perse qui, cette fois encore, repose sur des idées plus nettes et plus pures. Le principe suprême de la dualité, l’Éternité ou la durée sans bornes {Zervane akerene le tout, le temps non créé), a produit avant toutes choses, avant que le ciel fût, non plus qu’aucune des créatures, le Verbe, l’excellent, le pur, le saint, Honovbr ( en zend Ehonéhè V irihé ) : mais les Mages ne font pas seulement de Honover une émanation intellectuelle de l’ Éternel ; ils lui attribuent une haute et suprême incarnation dans la personne de Hôma qui est le révélateur publiant la loi par la parole, transcrivant la loi par les livres, et qui, à ce titre, est le précurseur de Zoroastre, le législateur humain. Honover qui est un idéal typique sans formes exclusives devient sous la forme de Hôma la loi vivante et bienfaisante , la source de tout bien, la fécondité, l’immortalité, la vie (3).

(i) Voir Boblu, dat allé Indien, tome i, p. iSg, p. loa [Kanigiberg^ i83o).

(a) Bhàgapdta Puràva^ liv. lu, ch. xii, ▼. aS.^VàTcii, d'après le Fischnu Purdnftf serait la mère des nymphes célestes, des Apsarasat (V. P., p. i5op note ax); d'après le Padma P., YàTCB, ûlle de Dakscha^ serait une des épouses de Kà^yapa^ maître des créatures {^yischnu P., p. iia, n. 19).

(3) Ptllgions de Vantiquhét trad. par GnioiriauT, liv. n. Religion de la Perse, cb. u (tome i, p. p. 8). —Voir l'article hom dans

le dictionnaire mythologique de la Biographie universelle, rédigé par riih (atigable et savant pAazsor ^tome u”, p. 4io«ii).

Digitiz^ by Gopgle

l’homme dans le véda.

Le Brahmanisme s’est bien éloigné du point de vue moral et positif sous lequel les livres zends ont envisagé la Parole, compagne intellectuelle de l'Éternité ; mais voyons quels ont été dans l'Inde les premiers symboles divins de la parole, et recherchons dans la poésie des Rischis quel culte lui a été accordé au milieu des divinités lumineuses du naturalisme.

La parole a été nommée diversement dans la langue du Véda , et son idée, qui revient sans cesse dans les invocations chantées , a été exprimée par un nombre considérable de mots qui ont trait à son application religieuse aussi bien qu’à sa nature et à ses formes métriques ; le plus connu des glossaires de l’idiome védique, le Nighaiciou renferme cinquante-sept noms qui répondent à l’idée de parole (1), ^ âtch, et l’on y reconnaît sans peine des appellatifs qui reproduisent les mouvemens du son ou des épithètes qui peignent la cadence d’un chant accentué. La voix humaine a paru aux anciens habitans de l’Inde un phénomène merveilleux dont ils devaient reporter à un monde supérieur l'origine incompréhensible : représentation soudaine de la pensée, figure idéale et, dans une certaine mesure, immatérielle d’une réalité qui n’a point de corps, la parole a été faite divine, et elle a revêtu cette nature divine dans la personne des épouses des dieux, appelées quelquefois au sacrihce dans les hymnes védiques. Ces déesses de la voix et de l’harmonie, dont les destinées sont assimilées à celles des maîtres de la lumière, portent différens noms qui décrivent la plupart les grandes impressions que produit la parole; ces noms se trouvent compris dans l’énumération des cinquante-sept mots du Nighamou dont nous venons de faire

(i) Secl. I, S XI (vàg'^nâmdni).— li faut prendre le mol sauscril t>d(cA dam racceplion très étendue que possède le latin vox: la voix avec ses iiuanees el ses moduUtiuns, le signe rxlérieur du langage de l’ime.

CHAPITBE II.

menticm , et üs font partie de la liste des noms des Dévalât dans la cinquième section du même glossaire (1 ).

 l’appui des assertions qui précèdent , noos nous croyons obligés à faire entrer dans notre travail quelques fragmens des prières védiques dans lesquelles une part de louange est dispensée aux déesses de la parole. Nous donnerons place en premier lieu à l’invocation du Feu , envisagé comme messager des Dieux (2) :

« Agni , amène ici pour boire le Sôma , les épouses aimantes des Dévas , ainsi que Tvaschtr'i.

* Agni, toujours jeune , amène au sacrifice Hôraâ (3), Bbêraiî (4), Varûthî (5) et DniscHANâ (€)! ”

Nous signalons en passant une image bien digne d’attention dans les monumens du Védisme , celle qui représente, dans la stance suivante du même hymne , les déesses, qui protègent les hommes, portant des ailes non brisées {Dévir,

(]) Les principaux de ces noms divins qui seront bientôt cités tournatour soûl les suivans : //a, Maht\ Sarasvatt^ Holrdy Bkaratt^ f'anitri, Dhu^ 0hàwa,

(9) Ricr. 1, b. xxii, 8t. 9-10.

(3) Hàtrd est la parole qui accompagne l’offrande consumée par le feu; .c’csl le nom de l'épouse d’Agni.

X4) Le mot Bbàrati serait un dérivé féminin d’un thème biiarata^ formé de la R. bhri, porter, posséder, nourrir ; la voix serait ainsi appelée, parce qu’elle porte au-dehors par les sens la pensée produite dans Tintelligence. Le Scboliasle fait Bh&rati répouae d’un des Adityas, nommé Bharata,

(5) VarùiH ne peut pas signifier, comme l’a entendu Steveuson (p, 27), J’épouse de Yarouoa * car cette déesse est nommée plus lois yorounani : 4e mot eutraïue plutôt l'idée d’excelieuce d'après sa dériTation de la racine VRÏ, choisir {eligenda^ egregia. — Roseu).

(6) Dhischhavâ, qui est synonyme de SarasvatI, est le nom de la déesse ^ la parole {ydg-DtvC) : il a pour racine dbisoi, résonner, retentir, qui te trouve aussi dans la forme védique duchané^ le del et ta terre (Nton. III, xxx).

l’hOMUS DAX8 LE véOA.

—wipatnm atchhinna-patrâv. ) ( 1 }. On ne peut douter que cette image n’ait été inventée de bonne heure pour donner une forme sensible, mais idéale, à des divinités incorporelles et à des êtres aériens ou lumineux : un témoignage aussi ancien que celui de cette stance vient ajouter quelque poids aux résultats déjà obtenus dans l’histoire de l’antiquité figurée, et oonfirmei l^^-recherches qui ont été faites concernant la repré^tation de Dieux ou de génies ailes très ancienne chez lea.peuples asiatiques et usitée sans doute fort long-temps eipOrient avant de passer dans les symboles de l’art grec, 6ù elle fut toiyours d’un usage restreint, tandis quelle était plutôt familière au langage de la poésie.

Une autre invocation est adressée collectivement à trois Déesses de la parole dans les dernières stances d’un hymne àAgni (2) : « Que Ild (3), Seu-asvati et Mahi (4), ces » trois Dévîs, donnant la joie, viennent prendre place saines » et sauves sur le tapis sacré ! » C'est le lieu d’insister quelque peu sur l’association des Déesses du langage au nombre de trois , a^ciation que les auteurs du Véda ont reproduite plus d’une fois à dessein : seulementlesnomssemblentavoir varié dans les formules de ce genre, qui ont renfermé aussi ceux de Bhârati et de Dhischccsâ. Deux stances du Yad-

(i) Le ScboUasle donne formeHement aux déesses la ûgure d’oiseauz {^pakschi-rùpdnàm dévapatnindm) . *

(i) Riav. X, h xui, St. 9.

(3) Vâ (pour Idd) signifie la vénérable ; c’est aussi un des douis de ta terre (Niob. x, 1, prïthivi^ndm\ Il est dit dans Lbymne xvxx (st. ii), que les dieux^ qui avaient douné Agui pour chef à rhomme, ont ensuite constitué lld comme sou institutrice ; c'est aiusi que nous interprétons les mots: llam-Qkrînva/t-manuschasya çduinùn»

(4) Jtfaht, la grande, esl aus» uu des noms de la (erre qui a été conservé dans la, langue classique (par exemple, dans le composé

maître de la terre).

jour-Véda nous fournissent des exemples du rapprochement de ces noms dans le style des prières liturgiques ( 1 ) .

X Que Bharati assiste à notre sacrifice avec les jlditytu! “ que Sarasvati nous protège avec les Roudras ! lia est « invoquée en société des Vasous : acceptez notre sacriüce, X ô Déesses ( lumineuses ), parmi les immortels ! »

X Que Bhârati vienne promptement à notre sacrifice : X que lia indiquant [les rite% sacrés] à la manière de « l'homme, ainsi que Sarasvati, que ces trois Dévîs, ac- X complissant des œuvres excellentes , viennent s’asseoir • ici sur le large tapis \du sacrifi.ce\ ! »

Les personnifications de la parole, qui sont invoquées dans de semblables formules, reportent naturellement l’esprit aux souvenirs d’autres mythologies qui ont aussi essayé à un âge fort ancien , de donner un corps aux opérations de la pensée humaine et à ses manifestations diverses. Et, qui ne songerait tout d’abord au mytheprimitif des Muses de la Grèce qui furent à l’origine au nombre de trois (2), la Mémoire, \a. Méditation et le Chant, Mvrîfjn, McXt-nj, Aoi^t Ces Muses du premier âge des religions helléniques sont nées dans la Thrace Piérienne, au nord de la Thessalie (3); filles de Jupiter, elles habitaient les hauteurs de l’Olympe, et elles célébraient les dieux qui régnaient sans crainte dans le séjour du mmtre des immortels depuis la. destruction des Titans (4). Il est impossible de se méprendre sur les carac-

(t) FàdjtttanéyiSmhUd, Adby.xxix, §ect. 8 et 33. — Les deux p«ssages ont été transcrits et Induits par Rosxs, dans sea anuoUtiuns sur l'bynuie xin* du Rig (p. 36).

(a) Pscssicus, Detcriptio Grcccia, liv. iX| cap, ap.

(3) Le non de la contrée qui irait été le berceau des Muses est resfé cousacré par le surnom de Piiainss qui a survécu dans la laugue de» poêles aux transformalioos du mylbe (IlitptJou Msûext, Piérides Musa).

(4) Jupiter ou Zeus, qui est U dernière et la plus puissante manifestalioo du principe inle'digeni el actif dans les cosmogonies orphiques, a étéconsN

l’homme dans le véda. 97

tères essentiels du mythe des Trois Sœurs qui est si simple et si vrai dans sa forme antique : il personnifie, ‘ en effet, avec autant de grâce que de netteté les trois facultés qui constituaient la sagesse des anciens peuples et qui répondaient au degré d’expansion et de force atteint par Tintelligencê dans les premiers siècles de la civilisation païenne. L’exercice de la mémoire livrant à l’imagination la matière de son travail, l’application de l’entendement à la recherche de la nature des choses, la puissance'd’exprimer par des sons les impressions et- les sentimens de l’âme, par des chants mesurés les idées acquises à l’intelligence dans l’ucte de la méditation, telles sont les grandes œuvres,. telles sont les constantes et sublimes pratiques de Ja vie intellectuelle , que représentaient à l’esprit des Grecs les noms des trois Muses de la Piérie, et comment s’étonnerait-on qu’une tradition ancienne et unaninie ait fait naître sous les auspices de ces noms les chants de la poésie sacrée, l’enseignement des devoirs moraux, l’établissementdeslois et des relations sociales! Ici encore l’histoire .religieuse de l’Inde présente tous les matériaux d’un fécond parallèle, qu’il nous suffit d’énoncer : les divinités védiques de la parole ont été, comme les Muses de l’âge d’Orphée , les créations de l’esprit des poètes, que les peuples de l’antiquité profane ont eus pour instituteurs pendant leur laborieuse enfance; les Rischis de l’Inde, comme les poètes théologiens de la Grèce , ont donné un corps, une forme sensible aux opérations les plus délicates de l’esprit se manifestant par la parole. Il est vrai qu’ils n’ont point exprimé avec une égale précision et par

(léré nmureDeioeiit comme le père deâ trois plus ancienous lieotre les Muses, de même qu'il &era nommé plus tard te père des neuf sœurs. Cicéaoir, qui distingue d’après les théologiens (ü qui tlieologi uuuduantur), trois Jupiter, dit qu'il y «ut d*abord quatre Muses, nées du second Jupiter: •• Jam prinitt Musæ quatuor, naiœ Jove a tero, TheUiope, Mneme, Aiede, Mclele,.,. >• [Dr Katurtî Deorum, liv. in, ch. sxf'.

CHAPITRB H.

des noms propres les mêmes allégories empruntées au monde spirituel; toutefois, ils avaient établi entre les puissances de l’âme intelligente une distinction élémentaire, mais lucide , que reflètent quelques termes soumis précédemment à un rapide examen (1). Le génie des Hindous n’a point empreint dt!s une époque ancienne ses inventions mythologiques de la subtilité qu'il portera plus tard dans toutes ses œuvres, dans le domaine de l’art comme dans celui de la science (2) : le génié des Grecs, au contraire, a trahi dans ses premiers essais les tendances auxquelles il devait obéir sans cesse comme par un entraînement irrésistible de sa nature; la clarté, l’ordre, l’harmonie ont caractérisé les productions des races-helléniques pendant le cours entier de leur développement scientifique , et leur ont communiqué une grandeur originale que les révolutions des siècles n’oift point encore effacée. Le mythe que nous venons d’envisager offre un heureux exemple de la sobriété et de la sagesse que l’esprit des Grecs a mises dans toutes ses conceptions , et (ju’il a su conserver dans l’exécution artistique de ses œuvres les plus belles : transporté de l’Olympe à l’Hélicon, chanté par les poètesde la Béotie, le mythe des Muses a été agrandi par une merveilleuse transformation sans que sa primitive beauté lut altérée par ce second labeur de la pensée mythologique (3 ). Les filles de Jupiter et de Mnémo-

(i) Les mots }irXd^ manai^ manUchd dous odK paru offrir des traces d'une distinction psycliologique qui se traduirait par les notions de stnù^ ment y ^'intelligence^ de réjlexion,

(s) Dans un moouiueut d une date moderne, Svadhà^ déesse piiissanle et intelligente, figure parmi d’innombrables allégories avec ses deux filles, yayundy la Science, et Dhdriviy la Mémoire P., liv. u, ch. t,.

st. 6i«63,— tome ti, p. 7. Ed, Hnrtioui).

(3) Les deux |ioémeH d’Hésiode décrivent le mythe avec l’extension qu’il avait pri.se à cel'e seconde époque ; l'analyse critique des diflérentes parties de ce mythe fait l'objet du beau travail de M. Ki.ausxh: Ueher Hesiodot GedicKt auf die Ntuen {Rhrin, Maseum fîir Philologie ^ l835).

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