LHOMMB DANS LE VEDA

syne sont au nombre de neuf, et toutee elles représentent les modes divers sous lesquels se révèlent les puissances de l’intelligence humaine : elles recevront des attiibuts nouveaux et distincts du consentement unanime des nations grecques , à mesure que les sciences et les arts de la civilisation viendront à éclore dans leur sein (1); elles auront pour maître et pour guide Apollon, le dieu de la lyre, qui, jadis berger, avait enseigné aux pasteurs de la Thessalie tous les arts » qui rendent la vie aimable « ; sous la direction de ce divin coryphée , elles formeront un chœur qui combine dans une savante et ma^ifique harmonie toutes les grâces de la nature et toutes les inventions de l'esprit.

Que l'on rapproche de l'histoire des Muses les invocations des Rischis aux déesses de la parole , on voit a l’instant ressortir des idées que l’Inde et la Grèce ont exprimées diversement cette' vérité historique, que la beauté et la grandeur morales qui appartiennent au langage humain ont été rapportées phr les peuples à une inspiration divine, èt que la glorification de la pensée qui s'incarne dans la parole a été la sauve-garde du spiritualisme dans des sociétés que subjuguaient les tendances de plus en plus matérielles du sens mythologique ; le culte du beau a marqué, en effet, les époques les plus glorieuses de leurs annales et il s’est alors montré toujours, fortifié de l’alliance du bien , dont l'idée

(i) Le nombre de neuf i été considéré comme sacré, el respecsé par la plupart des générations de poètes qu’a produites la Grèce ; les noms des neuf sœurs sont assez connus par l'adoption qu'en a faite la poésie européenne, si long-temps docile imitatrice des œuvres de la littérature classique. Cependant quelques contrées avaient créé de nouveaux groupes de Muses, et certains auteurs -rapporleuL avec de nombreuses variantes la généalogie et les attributs des Glles de Mémoire. Il est incontestable que le second mytbe des Muses a répondu aux progrès de la vie intellectuelle ; c’est alors que Mvviixvi, la Mémoire, l'une des trois Muses de la poés le sacrée, est devenue la mère des neuf déesses, qui présidaient à toutes les brandies du savoir.

vivait dans les âmes d’élite comme lé dernier objet de leur foi.

Mais reprenons , sans plus de délai , le nom invoqué avec préférence par les poètes indiens parmi ceux des mmtresses divines de la parole et du chant ; le nom de Sarasvatî nous conduit à quelques recherches nouvelles qui auront pour but d’approfondir une des notions qui contrastent davantage avec l’esprit et les procédés du naturalisme.

Sarasvatî est clans le Yéda investie d’une double attribution, qui la fuit participer à la même vie intelligente et matérielle qui apparaît aussi comme le partage des autres divinités ; elle est la déesse des Eaux et de la Parole. Avant de tenter l’explication de ses deux attributs, nous allons faire connaître quelques-unes des prières par lesquelles cette donnée d’histoire religieuse est expressément consacrée. Le double ppint de vue que nous signalons est établi dans les trois stances qui suivent (1 ).

- Que Sarasvatî qui purifie, qui rés’ide dans l’offrande, agrée notre sacrifice, eh nous accordant des alimens, dispensant la richesse pour la prière !

■■ Excitant aux discours véridiques, inspirant les bonnes pensées , Sarasvatî a reçu notre sacrifice.

- Sarasvatî met en mouvement avec impétuosité les grandes eaux ; c’est elle qui illumine toutes les intelligences ! »

Dans un autre hymne du Rig-Véda, Sarasvatî est invoquée comme protectrice des hommes qui sacrifient, avec la foule des Dévas que l’homme implore pour son bienêtre ; nous en traduisons les premières stances, bien remarquables par l’ampleur qui en caracférise l’exposition poétique (2) : '

■ (i) Kict. I, h, ni, St. -i, !•*. ç-T(Ed. Rosen, p. 5).

(a) I.iv. X, II. i.xkxix, i-'|. . v

Digilized by Coogic

l'homme dans le véda.

“ Que nous s’accomplissent des cérémonies propices, non troublées d'aucune part, non interrympues? tranchant [le sort des ennemis], afin que les Dévas soient toujours portés à notre secours, sans cesse présens, protecteurs de chaque jour !

« Que la faveur fortunée des Dévas, que la libéralité des Dévas amis du juste réside sans cesse auprès demous! Puissions-nous atteindre l’hmîtié des Dévas 1 Que les Dévas nous prolongent le temps pour la vie î

“ Nous les invoquons tous par une antique invocation : Bhaga, Mitra, Âditi, Dakscha, AsrMb'a (1), Ârÿaman, Varouha; Sôma, les deux Açvinas; que Sarasvatî, tutélaire, nous dispense le bien-être!

• Que Vâta nous souffle cç remède assurant le salut ! Que la Terre, mbré- des êtres, l’apporte; que le Ciel, père des ' êtres, l’apporte ! Qu’elles Ife donnent aussi, les* pierres exprimant le jus du Sôma, dispensant la joie ! Ecoutez cela, ô Açvinas, vous que l’on invoque parle chant [2)1 >■ .

Sarasvatî est appelée au sacrifice avec le Feu, maître de la'nourriture [Brakmanaspati], dans cette courte 'et simple invocation (3) : «Vienne aussi la déesse aux douces paroles ! »• Elle est encore nommée.à la suite des grands Dieux dans ces formules du Yadjour adressées au maître dû sacrifice, qui était d'ordinaire une personne royale, pendant la

(i) Nous croyons qu*il est impossible de voir avec Rosen un nom propre dans le mot asndham^ qui est plutôt une épithcie du mot prérédenl, ^cJtteha^ dans le sens de: sans ennemi (a prrv., ^ridh^ eoneaii, adversaire. Rigt. X, b. XXXVI,* 7, xLviif, 8), ou bien dans le sens dcj exempt de mdrl, de ruinej(RiGv. i, h. iii, 9, atridhas),

(a) DhischKyà serait rinstrum^nial singulier d'un substantif féminin dhischftif qui comme dhischandj doit signifier parolcy cho/tt, fouange^ d*aocord avec la valeur du radical dbisb^ reteuiir («onare].

(<3) Riov. b. U, st, 3 : pra dé^yétu sùnrhà, — Adito Devi diilciloqua (^oseo).

cérémonie fàmeuse du Vàdjapéya (V) : Excite à^a libéralité Aryntdan ^ Brihaspali, Indra, la Parole Sarasvatî, Vischnou et Savitri riche en alimens ! — Que la Parole res* plendissantè nous accorde des biens en abondance ! — Par la grâce du brillant Savitri, je te remets, ô sacrificateur, aux bras des Açvinas, aux mains de Poûschan, à la toute-puissance de SxRASVATÎ , la paroje qui dompte ( Sarasvatyat F’tUcho yàntur-yanlriyé dadhâmi)'-, je te consacre par la haute sbuveraineté de Brihaspali !» •

Dans le Sdma-Vèda, Sarasvatî est envisagée comme la déesse 'de la fécondité, comme la maîtresse des’ eaux. « A l’homme qui récite stances opérant la purification, conl’éssence préparée jiar les Risçhis, Sarasvatî a dispensé.le lait, le beurre clarifié, la douce liqueur du Sôma(2): ces stances relatives à la purification, véhiculés du bien-être, sont les sources des trésors, distillant le beurre ». Ailleurs, Sarasvatî, la déesse des âeuves, partage les louanges qui sont offertes à Sarasvân , le maître des eaux, le dieu de l’Océan (.l) : » Désireux d'engendrer, souhaitant une postérité, possesseurs de nombreuses offrandes, nous appelotis au sacrifice SAHAsvâN (4) que la déesse bien invoquée,

^i) ^ddjasanéya’Sanli (ix* lecture), Ed. k. Wibe». — Texte, dist. 37, sg.3o. — 'fraJ. Ut., p. ii, annot., p. 3o. — Tiscbnou doQt le nom oe s« renetintre que rarement dans le Rig>Véda, est nommé plus souvent daoa la rédaction du Yadjour blanc ; mais il n'y est encore aucunement question •de la .suprématie de VisrbDoii sur les autres divinités qui, d’après les. Brahmanes du Veda, lui ont fait une longue résistance (Cfr. Wsaia, ibid., aniiot., p’. 56). ^ ^ •

(a) Sàma-f^eda~saHhitq ^ a* partie, Prapâthaka v, scct, 8. — Cfr. Transi, by Stevenson, p. 198.— Ce passage est au oombae des textes du Sàman^ qui marquent l’exlensluo qu'ont prise les formules et les pratiques de la liturgie sous l’empire d’une pensée myMîqiie.

(3) SaMhiiàt II* partie, Prapdth^ vu, st. 7-8 (texte, p. ia4, Ed. SUveo-

son). — Translation^ p. aaa. * •

(4) Le nom de Sarasvân est compris, ainsi que celui de SartuvsUi^ dâM

l’hoMMB dans bE VÉDA. lOîJ .

sœur aimée entre les sept sœurs (1 ), Saeasvatî soit l’objet (ie nos louanges! " . .

Nous relrcyivons parmi les d’un ancien Ou-

panischad, rapporté au Yadjour, le Frïhad-Arànyaha, des textes qui ont trait au mytKe de Sarasvatî, la Voix, la Parolê, qui estfait^lâ source intarissatile des biens, la dispensatrice de toutes les choses excellentes. Comme la chaste Lucine dans la poésie liturgique, de Rofne, cAte déessp est invoquée dans le rituel védique au mpment de la naissance de l’enfant ; la prière suivante lui ■ est adressée par le -père du nouveau pé ,, au moment ou il remet celui-ci à sa mère (2) ; - Cette poitrine qui est le siég’e des biens,, en “ qui réside le bonheur, qui dispense les trésops, qui est fé- “ conde en richesse, — [cette poitrine] par laquelle tu.nour-

ris toutes les forces," présente-la", ô Safasvati, pour 7e >1 soutenir! « ■ ' • .

. ta parole divinisée, SAïusvAii paraît. avoir été’louée par les chantres du Véda dans le même but que les jiutres Dévas ; son c<Jhcours a été réputé aussi nécessaire au bienêtre de l’homme que celui des Dieux nourriciers. Sar&svatî & dû être considérée comme le soutien de l’intelligence qui a pour signe permanent le phénomène de la parole ; en procurant la nourriture au corps, elle entretient la voix qui

la liste des noms dijins dli Nighataou {t, iu). L’idée de créer un dieu dès mers n'esl-elle'pas sortie du désir de rompléter*de mieux en ipieux les groupes des disinités védiques, Srtjrg'M formées par l'association des deux principes mêle et femelle P Due telle symétrie' dans les relalium des êtres divins répugne à l’espritvleia période de première crraOou. .

{î) .Sarasvalt est prise eu cet endroit comme la pljis célèbre des sejil rivières de la tradition védique; on verra bientôt qu’du elle a été personnifié le cours des fleuves.

j4ran,, ^dby. vr, Brihm. 5,§ xxv-x*vn. — Eli. Polex, p. 97, notesj.p, i3*. — Le code de Manou (ii, d. ag) prescrit la- cérémonie qu'on doit accomplir en récitant les paroles sacrées*(mo«rra(v)/). .

rendait, dans la pensée des anciens peuples, un tépioigrjage incessant à la présence de intelligence indéfectible..

•Le mythe de Sarasvatî présente en outre un point qu’il est, noùs sehible-t-il, surtout essentiel d.’éclaircir : l'association métaphorique des deux' idées de la voix et des eaux. Sarasvatî, comme son nom l'indique (l),*est la maîtresse des eaux ; elle préside au courant des fleuves et des rivières, et long-temps après l’âge .védique, plie a été comptée au nombre des grands fleuves de.r Inde, tels que le Gange et la 'Yamounâ, invoqués dans les cérémonies religieuses (2). Le nom de Sarasvatî a été imposé, dès un temps fort ancien , à l’une des rivières dp l’Inde auprès de laquelle s’établirent les migrations de race "arienne; cette rivière, qui sort d’un des pics avancés de la 'chaîne de l’Himâlaya et qui- va se .perdre, ert formant un lac, dans les sables des déserts voisins'de l'Indué, a dû sfln nom ^cré à son cours renfermé dans les limites de la terre qui fut la première occupée dans" la vaste étendue de^ contrées dç l’Inde (3)’, En considérant ici la signification religieilst^u nom de Sarasvatî, il ne sera pas inutile de constater que l’ancienneté du"nom remonte jusqu’arux -traditions de l'Arie primitivel Comme les livres Zcnd^font mention d’un fleuve. qui ale nom identique de

.(t) 5arai, ancien nbm neutre qui est realé dans le aanscrit classique, siguifie littéralement courant, ei.s’appliqne en général à l’élémenl liquide. Le suf&xe* vat {vafi iém.) marque ici la posseaaton. Le même mot a pu signifier, aussi « qui ^ un Uc, qui forme un lac". •

(a) Coi.iBaooaa (iVûce//, Eti., i, p. 137) donne la formule des prières adressées aux âêiivês saerés dans des ablutions qui se sont pratiquées sans doute sur le bqrd de certaines risiéres. .

"(3) -La Sarasvatî^» formé une des frontières de la terre sacrée", dite Braltmàvarta ( v, plus haut, ch. i). Si la rivière a perdu plus tard l’importance que lui avaient attribuée les anciennes populations, la valeur Jiisturique de son nom s'est perpétuée dans le nom d"une tribu brihmanique qui a.dù long-lemps habiter ses bords, celle des Sdrasnatat [V"uHnu‘ Pur,, préface, p. 57).

l’homme dans le véda.

Huruquaiti, il y a lieu de croire* que cette dénomination antique a été apportée -dans Tlnde par les cdorts Ariens et quelle leur a servi à désigner un des cours d’eau qui. formaient une sorte de barrière au^milieu de. leurs possessions nouvelles ( 1 ). Cet usage primitif, en quelque manière div composé Snratifaii nous explique bien pourquoi il a été consacré de bonne heure chez les -Ariens de l’Inde à la personnification *des eaux , placée bientôt par les poètes au nombre des divinités védiques.

Quelle est l’analogie que les auteurs du culte naturaliste des Dévas ont conçue entre là parole et les eaùx, et Qu’ils dht ensuite cherché à établir dans un meme mythe en harmonie avec les autres inventions de l’esprit religieux : telle est maintenant la partie de la matière que nous, allons essayer de présenter dans son vrai jour ; c’est, à notre avis, im des points essentiels de cette question, -dont les ôiembres accessoires ont été soumis, dans les pages qui précèdent, à Une revue rapide. -

Sârasvatî , que le -Yéda célèbre comme la maîtresse des eaux , est aussi la déesse de la parole ; évidemment , dans cette conception, il est deux termes que l’esprit s’est efforcé de rapprocher et n’a pas craint, pour ainsi dire, de confondre ; la parole est ! non-seulement comparée ,- mais en quelque sorte assimilée au* nipuvement des eaux , au courant des fleuves. Ici, nous retrouvons une des applications originales de cette langue métaphorique qui liait les hommes des anciens jours à la nature extérieure qu’ils observaient sans cesse.. Les religions anciennes n’ont-elles pas mis en relief

(x) M.Eug. BoKirour ale premier rapproché tes deux dénomiuaAioxis, zeiâe el saoscrité*, qu’tl cousidérail comme aussi nâtionales et aussi naïurelies dans un pays que dans l’aulre (omei, p. 9s).Al. Lasse» s’en

est servi comine d'ioüitatijQS précieuses sur les rapports de langage qui unissent dans leur histoire parallèle les deux races sortit d’une pairie commune {Indùche jélurthumtkuniU^ x, p.*53a, note. Cfr. p. 9t)«

les idées de vertu, de boirté, de justice, auMuoyen d'une notion grande et multiple, celle ‘de lumière et d’éclat? l’Inde, en par\iculier, n’a-t-elle pas fait reposer. sur ce parallèle le langage poétique^ t divin dryis'lequel elle invoquait les dieux ^du ciel (1), et n’a-t-elle pas combiné perp.étueDcnient dans les chants védiques l’idée de la vérité, de la justice et de 4a force .avec celle de la clarté céleste? L’idiome des Ri^his n’a-t-il pas employé comme synonymes des ndlns de la force ef de la puissance la plupart des termes qui caractéfisaient les difiéfens phénomènes de la lumière (2)? Qu’on passe de l’inde à ‘la Perse, et l’on n’esf pas moins frappé de l’allégorie continuellement empruntée ù l’éclat du’féu et de la Inmièpe en vue de figurer la pureté, et dés nombreuses céré- ■monies qui, dans la reügioji de Zoroastre, ont pqpr objet de 'maintenir l’homme dans cet état de sainteté primitive. On ne saurait disconvenir que les images de lumière, d’éclat lumineux et céleste, ne reflètent le mieux dans .le langage humain des idées abstraites, des notions supra-sensibles, et qu’à cette condition, la poésie sacrée des anciens peuples n’ait su atteindre et réaliser le beau, qui a dû être la splendeur du vrai dans la conscience de ces.peuples comme dans celle d’e leurs sages et de leurs philosophes. 'CC- ^

Le même fait doit ressortir de l’examen des mots qui ont

été appliqués sl l’idée de la parole ou de fa voix : l’esprit- n’a

(i) Nous avons déjà signalé celle tendance du sabéispe à cacher de« îdée4 morales sous de grandes et brillantes imagesy dans les Eluda, p*

(i) 1^ langue classique en a consérvé un grand nombre avec ce double sens, propre èl figuré; par exemple, tédjas, ddjas^ tapas,

Le*sanscril védique possède un substantif neutre qui plus ,tard a dis<^ paru de la langue, tv^scfias, tiré de sa même racine que te subst. fém. tvisch, lumière*; taudis^ que l'adj. /mcAa signifie dans le Véda lumineux, resplendissant (Rigv. z, h. xxxvii^ iv, h. xxxtiii, yin et xv), tvé'chàs est pris dans le sens de force, de vigueur (Ibid.*, h. lxi, st. zf, tvéschasé^ rohpré).

' l’hommb dans le véda.

pas été moins porté à revêtir cette idée de l’enveloppe des figures les plus <saisissaiites^que la nature pût offrir à sa faculté d’imaginâtiôn. Tantôt la Jufnière lui a fourni une métaphore continuelle et inépuisable qui réponde la notion dti discours, et l'on peut dire que toutes les langues ont donné la sanction d’un long usage à celte création primitive qui met p(tU( la pensée dans un rapport intime le monde intellectuel et le monde sensible (1) : le sanscrit en a conservé l'empreinte ineffaçable dans plusieurs de ses radicaux, qui reflè-» tent en quelque manière daps le langage tour-a-tour la splendeur de la lumière et la clarté de la parole (2). Tantôt la même idée a été revêtue de métaphores tirées de la limpidité, de la transparence, d}i retentissement et du cours des eaux'; la vue dp mouvemént régulier des fleuves, le\)ruit harmonieux deS flots, la chute des cascades comme l’écou-

(i) A. G. de ScBLiocL a sigDalé d’une manière Jrèd ingénieuse Taffio nité que dunnaU aux idées de parole et de lumière, chez plusieurs pepples du groupe indo-européi^) lu mode commun de leur apparition, l*aitalogie de leur révélation, *de leur mauilestation extérieure une/

indùehe Bihtiothtk^ tome ii, p. ,

(a) Les lacioes bhas, Buâ, bhas, ont surtout comporté Tidée de briller, de resplendir, d’^cIairer, de manifester ; Baàscu, racine amplifiée de la même catégorie, a précisé l’idée du langage, d'une manifestation, d’une illiimioation |>ar la parole. Nous renonçons k insérer ici la lt^i« des nom« breux dérivés, issus de ces radicaux sanscrits, et des formes diverses que le grec et iejatin ont. tirées de thèmes ideDti(|iies avec* toutes les nuances de leur double ^gôification ; nous nous contentons de signaler ici spéciale- \nenl quelques notions morales qui ont été excellemment figurées à l’aide de leurs dérivés : au grec ré|>pnd le latin /as, mot indéclinable

pris dans racceplion de droit ; le gfec dorien discours, qui

est analogue au mut sanscrit bhàma , signifiant encore exclusivement lumière, a pour équivaleut en latin fàma, voix publique, renommée, gloire; le sens antique «et mystérieux de f4tum est xévélé par le , composé grée êia^rov, • proifoncé par les dieux « . Vtiiir sur ces rapprorhemens de mots, outre 4e mémoire cité de A. G. de Scblegel, les ouvrages de MM. Pott et BanrsT {Etymoiogische For$cfmngen, tome*i) X94ip. ff'urtelUxicofti tome h, p. iot«31). •

lement des ruisseaux et le ■murmure des sources , ont paru des allusions incessantes offerte^ par le inonde des cdrps.au phénomène de la voix humaine, interprète sensible d’une ihtelligence immatérielle. Nous avons déjà- fait connaître la principale des déifications (Je la parole, d’apri*s le rôle que lui attribuent les auteurs des poésies védiques ; les passages que nous avons dtés ou traduits permettent de poser eelte conséquence, que Sarasvati a personnifié à-la-fois un des • grands élément de la nature et une des conditions de la vie de l’esprit ; il nous paraît indubitable que ce nom unique a exprimé dans la poésie religieuse de l'Jnde un phénomène moral en même "temps qu’une loi physique. Semblera-t-il ' superflu de demander de nouveau des téinoignages à la linguistique et à l’histoire des mytKologies, pour éclairer d’un plus grand jotir le mythe de .Sarasvatî et ^ formation qui appartient aux nidimens encore simples du polythéisme indien ? • .

Plusieurs racines des langues de la. famille Indo-européenne ont fourni, dès les temps les plus anciens, la combinaison des deux notions dont il s’agit : l’idée de la parole est devenue inhérente aux thèmes verbaux qui, au propre, étaient employés’ à exprimer l’action de couler ou l’état d’humidité. Il n’en est peut-être pas d’exemple plus frappant que dans les verbes grecs pt«, Ziu, : le premier de ces radicaux semble avoir été ^rtagé de bonne heure entre ces deux significations: couler, répancirè, -et dire, parler (1). Le radical û$<a, d’où sont sortis. ûilcu et vStiu, a ' dû se rapporter primitivement -à la nature de l’humide et à la participation qu’iont à cette nature certaines classes

(i) èiu repréieale dans lexique grec la racine sao, couler, de la Usle des Dhdiotu du sanscrit; tandis qVuu assez grand nombre de mots dériiés répond à la notion du cours et de l’t-coulemeiil des eaux, uue autre catégorie, se composant des mots tel que etc. , développe dans des

applications |>arallèles les idées de parole, de discours, de laugage..

t.’ HOMME DAMS LE- véoA.

d’êtres; mus bientôt le même radical a passé dans la langue poétique avec le sens de chanter, de dire, de raconter. Les anciens ont fait dériver de cette seconde racine leur mot hymne, ûjjivoî ; n’importe si cette étymologie est d’une rigoureuse exactitude, n’importe si elle ne serait pas remplacée avec avantage par quelque autre, plus conforme aux règles de la dérivation grammaticale ( 1 ),il est bien digne de remarque que c’est avec la signification de courant que le mot qui plus tard a désigné J' Ode’ sacrée, riche des formes et des mesures lyriques, a été usité jusque vers la fin de la période héroïque de l’histotre grecque. Homère a oonservé à ce terme sa valeur primitive dans un passage de V Odyssée qui rapproche les deux mots : àoiJ^ç ûpoj, c’est-à-dire, le cours, le fleuve du chant poétique (2): on avouera sans peine que cette métaphore convient aussi bien à l’esprit de la poésie indieime qu’à celui de la poésie de l’âge d’Homère ou d’Orphée, et quelle caractérise avec une surprenante justesse le cantique sacré qui naît de l'inspiration instantanée, et dont la composition est étrangère aux calculs et aux méditations de l'art. Aucune figure ne pourrait mieux traduire que celle-ci le ton et les accens du lyrisme primitif dont les hymnes du Védanous retracent l’essor rapide et régulier ou bien , mieux encore , nous font contempler le courant toujours calme et majestueux ; elle n’est point d’ailleurs étrangère au langage que les diverses familles de

(i) M. BtirrKir a proposé de tirer le mot ôp-vc; d'un radical b, huer, célébrer, qui est identique avec le aeiid /lu et avec une racine sanscrite su, supposée équivalente à la R. std (louer), Griech, If 'iirzetlezicoa, tome p. 4u5-6.

(a) Odtsséi, liv. viu, v. 409. — Vr. de .ScHi.aoeL a tiré bon parti de ce passage dans un Iratail rapilal sur la nature de l'Iiymne ancien, envisagé dans les premiers siècles de la littérature grecque : le morceau fait partie de ses études historiques sur la poésie épique de la Grèce, études non moins précieuses que ses autres ouvrages de ctiliqtie (QKuvits complUri. Vienne, tome III, p. Sa, suiv.,— en allemand).

llü

CHAPITHB U.

Rischis ont possédé comme un bien commun, tûnsi que le prouve l’exemple suivant tiré d’un hymne adressé par un des Gôtamides à la troupe libérale des Maroutas ( 1 ) : “ Doué d’intelligence, les mains élevées, je répands en pensée dans les sacrifices, comme les flots des eaux, des cantiques bien composés ! » Nous sera-t-il permis de poursuivre l’application de la même figure dans les plus beaux temps des lettres classiques, pour montrer la sanction nouvelle que le génie lui a donnée dans de mémorables exemples! Saisi d’un profond respect pour la Muse de Pindare, Horace ne sait mieux en dépeindre les élans sublimes qu’en comparant le l)nrique Thébain au torrent qui se précipite de la montagne, lorsque, grossi par les orages, il a franchi ses rives accoutumées : « De sa source profonde, dit-il (2), le divin Pindare jaillit - et s'élance avec majesté! » ; et le prince des critiques latins ne s’associe-t-il pas à l'hommage que l’ingénieux poète de Rome avait exprimé avec tant de justesse et tant de grandeur en saluant à son tour le talent magnifique et la verve entraînante de Pindare sous la belle image d’un fleuve d’éloquence (3) ?

Que nous passions à l’examen des preuves analogues qui ressortent des fictions de la mythologie ancienne, nous trouvons encore dans la Grèce des conceptions d’une étrange conformité aux conceptions indiennes relatives à la déification de la parole : Sarasvatî a pour sœurs les rivières divinisées des pays helléniques, les Naïades des fleuves Pactole,

(i) Ricv. t, h. Lxiv, St. I [apô na — giran aamaiidjé vidathéichvdlhurau),

(») Odes, liv. iv, od. «, st. a.

Monte clecurrrn» vcIutantnU, irabres Qaem super notas alnire ripus ,

Fervct, imnioususqne ruit profondo Piiidarns orc.

(3) « Et velut quodam eloqueutiœ flumiue. >> Quiktiuw, JHtidutimu oratoires, liv. x, ch. i, § vi.

l'homme dans le véda. 111

Aiiope, Âchéloüs, et n’a-t-elle pas surtout pour sœur la première des Muses. (1), l’eau douée de 'a voix, la déesse faite tour-à-tour cantatrice, musicienne, prophétesse, magicienne sous les noms de Sirène et de Circé t Sarasvati, déesse du cours des fleuves dans le Véda, n’a-t-elle pas une origine commune avec les nymphes des sources et des rivières qui ont été élevées au rang des Muses, selon la croyance de plusieurs d’entre les anci«is(2)? De même que les sept rivières de la tradition védique, dites les soeurs de Sarasvatî (3) , ont été transformées en sept cadences constitutives de l’harmonie musicale, de même, dans la tradition grecque, les sources déifiées ont échangé leur nature propre contre celle de puissances morales. Il ne nous parût pas douteux que les mêmes rapports entre la voix et le cours de l’eau n’àient été conçus et traduits dans la légende des Haginis, qui a persisté même dans les branches modernes des religions indiennes : ces nymphes des eaux sont aussi les inventrices de la musique, déterminant le rhythrae par leur marche, exprimant une harmonie par leur geste et une cadence par leur 'pose. La distinction de sons élémentaires au nombré de sept semble fort ancienne dans le système musical des Hindous ; elle a pu être personnifiée sous la figure des sept rivières sacrées, ainsi que sous pelle des sept chantres qui célèbrent Indra (4) ou des sept prêtres

(i) lA déesse Mnémé, Mnémosyae {Uémoir^, dont le nom remonte an méirn- radical mah qui a formé maiias, l'inlelligence, seaible s’èire dédoublée. I>e là les trois Muses d’inslitution primitive, dont il a élé question plus haut.

(a) V. la dissertation du célèbre philologue allemand God. Hermaks : de Musis. fluviatihus Epicbarmi et Eumeli {Opuscula, Lipsiaj, tome n, p, a88-3o5).

(.3) y. plus haut le passage cité dn Sâma-Véda (st. S, lect. Tit, iie part, de la SaTebitd),

(4) Rigv. 1, h. isii.sl. 4.

CHAI>ITIIS II.

qui sacrifient à Agni (il ), comme nous le voyons dans les hymnes védiques.

.Que l’on jette un coup-d’ocil sur la destinée du mythe de Sarttôvati dans le développement général des religions indiennes, et l’on découvre bientôt que la déesse révélée à l’Inde par la poésie du Véda a obtenu dans le Brâhmanisme la prérogative d’épouse de Brahma et de maîtresse souveraine de l'éloquence : ici, peut-on dire, l’atlribut moral a prévalu sur la notion physique. A une époque encore plus récente, Sarasvatî a été mise au nombre des Çaktis ou énergies divines,, manifestations de la divinité suprême, exaltée par les sectes; c’est à ce titre que son nom s’est perpétué dans la plupart des livres de la collection des Pourânas ; semblable à la Minerve des Grecs, sortie tout armée du cerveau de Jupiter, Sarasvatî s’ est produite dans le monde divin comme un pouvoir moral , toujours accompagné des caractères d'intelligence et.de sainteté qui convenaient à cette déesse, personnification de la parole.

Nous venons d’exposer successivement les modes divers sons lesquels la poésie sacrée de l’Inde a personnifié et divinisé la parole ; quoique nous ayons déjà dans le chapitre précédent caractérisé l'empire de la parole parmi les élémens primitifs du culte de l’époque védique, nous croyons devoir insister ici.de nouveau sur l’efficacité attribuée par les tribus et les peuplades des pasteurs Hindous à la parole chantée, devenant puissante comme prière, louange, invocation.

Parmi les idées inhérentes à la formation d’un culte naturaliste, tel que celui de l’âge védique, il n’en est pas de plus saillante et de plus digne d’observation que l’idée d’assujettir les êtres divinsaux besoins et aux misères de l’homme physique, de les représenter soulagés par les offrandes et les libations des souffrances de la faim et de la soif, rassaaés

(i) R^ov. I, h. i.ïiii, M. 7.

l’homme dans le véda.

par le jus sacré répandu par l’homme sur des tapis de gazon : le Rig et le Sâman contiennent la matière d’abondantes citations qui montreraient ce fait dans sa véritable nature de croyance religieuse et populaire. Il n’est pas moins intéressant de lire dans les prières métriques du Véda de quels effets d’un bien-être tout matériel ces Dieux du ciel sont redevables à la parole chantée; n’y voit-on point par exemple, que la parole qui glorifie les divinités les fait croître, c’est-à-dire soutient et agrandit leur existence : •• O Sôma, dit le chantre (1), nous te faisons croîtra par des hymnes, “ nous qui sommes habiles en discours ! " Ailleurs, le Rischi qui invoque le terrible Roudra lui présente l’offrande de son chant en ces termes ( 2 ) ; - Pour le père des Maroutas, •< Roudra, est prononcé cet hymne plus doux que les doux

- chants, (Important) accroissement! •• Évidemment, il y a ici autre chose que l'hommage tout intellectuel rendu aux Dieux par les mortels dans des accens d'adoration et de louange. Les Dévas se nourrissent, se rassasient d'hymnes et de cantiques, comme ils le font des largesses du sacrificateur; s’ils envoient la chaleur et l’abondance aux hommes, il est vrai de dire que les invocations des hommes sont l'aliment de leur grandeur céleste, et l'on pourrait leur appliquer le vers bien connu de Théocrite , selon lequel - les

- hymnes sont la récompense des immortels eux-mêmes (3) : -

Ÿftvoi Six7.i ktaiixai ^'p»{ iuTÛY.

La vie des anciens dieux de l’Inde est donc subordonnée

(r) Kxgv, I, h. xci, St, xi {gir6/im Uà vajau vardhaycmo). Comp.^ h. x,st. I et a.

(a) Ibid., I, I». cxiv* St. 6 (^yafchou $vad6 svadiyà Kudrdya vardUanau), l.e iu<}iue DieUt daus la stance 1 de cet hymne, est dit «• doué d’iiu duiible Bai oissemcnt •> {dv'tbarhdd)^ sans doute grâce aux prières el aux sachâces, (3) Idylle xvji®, V, S.

à la perpétuité des deux sources qui l'entretiennent ; elle dépend fatalement du concours volontaire et permanent d’existences inférieures à la leur. En est-il autrement dans le monde des dieux d'Homërel L’immortalité des dieux grecs, a-t-on dit justement ( 1) , ressemble à la lumière d’une lampe; et elle finirait par se consumer si l’ambroisie ne venait sans cesse lui fournir un nouvel aliment. Telle est l’immortalité restreinte et conditionnelle des Dévas, qu’ils la doivent incessamment à la prière et à l’offrande qu’ils recueillent avec avidité. Ainsi, dans la pensée des Âryas , la première force des êtres divins réside dans la prière, brahma, dans la parole qui sort de la bouche du saciificateur pendant l’acte sacré (2); le complément de leur force est d’autre part dans l’offrande qui soutient la vie organique, dans la nourriture qui accroît l’ampleur des corps, et cette offrande nourricière portera le même nom de brahma qui répond à la même notion de croissance (3). Qui pourrait nier que, dans cette double notion qui déjà se fait jour à travers les créations mythiques du Véda, ne se trouve renfermée comme en germe l’idée indienne de l’évolution simultanée du principe divin dans l’esprit et la matière ou, en d'antres termes, du développement panthéistique de la nature divine en toutes choses!

Mais voici l’autre face, le second aspect de la même question. La louange qui monte vers les dieux en acoens caden-

(i) Religions de VantîquUé^ tome ii, part, i, p. 388. — Voir U dissertation de Kiesel, sur le premier des hj^mnes bouériques, de hymno in Apoüinem^ p. 49 (Berlin, i335).

(3} Nous avions l'inlention d'établir par des preuves philologiques ce sens védiqne du mot brahma^ si nous ne l’avions vu discuté avec beaucoup de science dans le mémoire récent de M. K. Roth sur Brahma et les Brahmanes (Zeitschrijï der Deutschen Uorgenl, GeseUsehnft^ 1** heft, p. 66, suiv, Leipsig, i8.^|6). ~ Nous remarquerons seulement que brahma e&X cornmeoté par lés mots s(otra rùpam mantram dans le Riov. 1, h. i,vir, st. a.

(3) Nioh. Il, 7, Anna. Cfr. Kiuv. 1, h, x, si. 4, DrahmQ’^vardhaYa*

l’homme dans le véda.

cés leur commande la libéralité : elle fait descendre vers les hommes, des régions lumineuses qu’ils contemplent, la vie, la force, et tous les biens qui accompagnent la présence des célestes clartés; elle perpétue chez les générations humaines la richesse et le don de postérité (1). Les chants de louange ont des suites plus favorables encore en ce qu’ils intéressent les dieux à la défense de l’homme contre des êtres malfaisans, des monstres pervers et impies, les Rakschasas; les maîtres de la lumière, et surtout Agni, invoqués par les prières des sacrificateurs, consument ces ennemis communs (2), ou les repoussent par des flammes aux traits acérés. Les Dévas sont rendus attentifs aux désirs. dociles aux volontés d’un être plus faible, et cela par la vertu de la prière qui en est l’expression puissante et irrésistible.

En nous livrant à ce genre de recherches sur l’idée de la pensée et de la parole, ainsi que sur la diversité de son expression, nous avons eu principalement en vue de signaler la partie vraiment morale des élémens du culte védique ; il est mis hors de doute par les passages que nous avons invoqués, que la notion du principe intelligent s’est fait jour dans les œuvres des poètes à travers les ténèbres du naturalisme, et que la parole, signe de l’intelligence, a eu pour figure l'eau ou la lumière, et trouvé sa plus haute expression dans la prière chantée , qui a servi de médiatrice entre le monde des dieux et celui des hommes.

(i) Riov. I, h. i.xxvi, St, 4 {pratijdvald vatckasd).

(a) Ibid., x,h. xiixvi, si. 3 [pra su vi^àn-rakschasô 'lakschy-Agné)^ h, Lxxtx,st. 6f St. t'i {sahasràkschô -^Rakscftdrui sédluiti).

DU SENTIMENT MORAL DANS LA SOCIÉTÉ INDIENNE D'APRÈS LES TEXTES VÉDIQUES.

La société arienne de l’Inde primitive nous offre, en dehors des élémens principaux de son culte, une matière non moins vaste et des sujets non moins intéressans d'études et d'observations; ce sont, voulons-nous dire, ses conditions d’existence extérieure, sa constitution guerrière, sa vie économique, et, par-dessus tout, les expressions diverses de son activité morale que nous découvrons par la lecture de ses chants antiques.

11 est un premier fait qu’il est indispensable de poser, en le prenant comme la clef d’une partie des recherches qui vont suivre : c’est la distinction établie par les Ariens de l’Inde, comme par la plupart des anciens peuples, entre les hommes par excellence et les races humaines condamnées par la naissance à une infériorité radicale. Ici, comme ailleurs, cette distinction a eu sa source dans des idées religieuses qui constituaient une véritable aristocratie dans l’humanité en conférant à ceux qui les professaient un caractère indélébile d’autorité et de grandeur. Les hommes ; ainsi se nommaient dans leur propre langue beaucoup de nations puissantes de l’antiquité, dont les noms historiques leur ont été imposéspar leurs voisins ; les Aryas, - les hommes respectables (honorables), « ainsi se sont nommés les mem-

DU SENTIMENT MORAL

bres des anciennes tribus indiennes que ralliaient le souvenir d'une même origine et l’observance des mêmes pratiques religieuses. L’Inde civilisée ne s’étendait point encore jusqu’au midi de la péninsule ; elle n'était point encore divisée entre les grands royaumes dont la fondation commence son âge héroïque, et déjà un vaste territoire, marquant les limites des rapides conquêtes accomplies par les Aryas, était désigné par leur nom : car elle est antique, la dénomination dont se sert l’auteur des Lois de Manou dans sa courte géographie des pays qui sont sacrés aux yeux des Hindous (1) : “ Depuis la mer orientale jusqu’à la mer occidentale, l’espace compris entre ces deux montagnes (le Himavat et le Vindhya) est désigné par les sages sous le nom d’jy/7«ra;'rrt (séjour des hommes honorables) ». L’idiome védique ne se contente pas de vingt- cinq noms qui désignent au pluriel les êtres humains et définissent collectivement les races humaines par quelque attribut essentiel à la vie (2) ; il caractérise par le nom iî Aryas les hommes privilégiés dont les associations s’élèvent au-dessus des autres par la connaissance des devoirs moraux et des rites religieux (3). Avant de nous étendre sur la portée de ce privilège, nous ne pouvons nous abstenir de remarquer que les peuples asiatiques dont les langues sont le plus directement affiliées au sanscrit ont consacré par un terme identique la supériorité d’une race sainte qui ne s’est point fondue dans des groupes

(i) Mân> dh, çastra^ ii, Cette seconde définition semble bien

plus générale que celle de Brahmdvarta que nous avons citée plus haut (cb. i); elle est sans doute restée vraie plus longtemps dans son acception tout historique.

(9) C’est ce que prouve l’examen de chacun de ces noms que renferme le Nighavrou (n, 3) : manuschyàsy naras, djanianu, wçûh, marydt, mnrtyds, dyavast djagatas^ taithuichas^ etc., etc.

(3) Les tribus civilisées roainlenaieiu religiriisemenl les alliances ou les fédérations établies par les ancêtres : « Ne brise pas, ô Agni, les alliances paternelles {sakhyd pUryàvi) \ >» Rtev. i, h. i.xu, lo.

considérables de populations hétérogènes : ainsi les livres zends ont désigné par le nom de Ait ya les anciens habitans de l’Arie ( Eériéné) , les premiers possesseurs du sol , et jusque dans les historiens étrangers, par exemple dans les écrivains arméniens, s’est perpétuée la distinction de peuples et de pays appartenant à l’Iran ou placés en dehors de l’Iran ( I ). S’il est permis de conjecturer que le nom d’Arménie et d’ Arméniens peut être ramené au même thème que les noms précédons, il est facile de prouver que la même idée d’excellence et les mêmes élémens euphoniques se retrouvent dans les noms de peuplades fort éloignées du berceau des Aryas, les Irons ou Iraniens, les Ossètes du Caucase, et les Aghovans ou Albaniens, habitant les bords de la mer Caspienne. Il faut bien reconnaître l’empire d’une antique tradition dans l’analogie frappante de ces dénominations dont la science ethnographique a fait ressortir tout le prix, mais que nous ne voulons qu’indiquer ici sans nous arrêter aux preuves qui ont été abondamment fournies. Il n’est pas moins étonnant, d’autre part, de voir les fondateurs du Bouddhisme retenir un nom antique, sacré pour les Brahmanes leurs adversaires, en appelant Aryas les miûtres de la hiérarchie scientifique, les Vénérables, qui comprennent les quatre vérités sublimes et y conforment leur conduite (2). Cette remarque nous a paru indispensable comme fournissant un exemple de la persistance de termes qui ont reçu du temps une valeur universelle et nationale chez les peuples d’une même race, parce qu’ils étaient unis de croyance avant toute scission politique ou religieuse.

Revenons aux applications du nom sanscrit des Aryas, telles qu’elles ressortent de l’histoire primitive de l’Inde

(j) Ari el Anari — en [nhlïi, Iran va aairdn — eo lend, Aiiya el Anairya.

(a) huRifouF, Itilivi/, à l'hislohe du Buddh'ume tudieu ^ Uime i, p. 788-89.

DU SEMTIMENT MORAL.

mieux connue par ses livres sacrés : les Aryas sont les hommes justes et pieux qui sont soumis à une même loi religieuse et qui offrent des sacrifices de la même manière aux mêmes divinités ; ce sont les sages dignes d’être traités avec honneur et visités avec respect (1). Le poète a pu dire en invoquant Agni sous le nom de Yaîçvânara (2) : •< Les Dévas t’ont engendré Déva (resplendissant), lumière éclatante pour I’Arya (pour l’homme pieux et fidèle) »; ailleurs il loue les Açvinas « d’avoir produit une vaste lumière pour le sage ( 3 ) ». A la notion qu’exprime le nom d’ Aryas, les auteurs du Véda poétique opposent fort souvent l’idée de barbarie et de cruauté qui s’attachait à la vie des autres hommes répandus en hordes détachées dans les montagnes et les forêts de l’Inde ; ils attribuent à ceux-ci un état d’infériorité morale qui a sa source dans l’ignorance de toute loi et de tout culte. Les ennemis du peuple des justes et des forts, ce sont les hommes qui ne sacrifient pas et qui, usant de la force brutale, se plaisent à troubler l’accomplissement des rites sacrés ; c’est aux Dévas rassasiés de sacrifices et de libations que les Aryas demandent secours contre ces agresseurs impies. Indra venge l’honneur des êtres divins et s’intéresse à sa propre cause en prenant la défense des sacrificateurs fidèles ( 4) ; » Depuis long-temps tu es attentif au massacre de l’ennemi , s’écrie le rïschi Angiras! En

(i) C'est par celle notion que l'on peut expliquer la formation du mot âija en remontant jusqu'à l'acception simple du radical ai, aller, marcher, de même que le subst. àlchâiya, précepteur spirituel, dérivé de la racine TCBia, marcher, désigne l'homme que l'on va trouver pour le consulter, le maître que l’on écoute avec vénération.

(a) Rigv. I, b. ux, St. a.

(3) Ibid., b. oxvii, st. ai. àrjdya.

(4) Rigv. i. II. li, si. 7-9 {dasyu-kalyâya djadjmsché. — Fidjinihy-

dryàn yé tefia dasyavd .... anuvratdya randhayon^pufi'mait àldtü&hir-

Indraa snalliayatin-aiidbltuvae).

toi est concentrée toute force ; ton intelligence se réjouit de ce breuvage de Sôina : dans tes mains est aperçue l'arme foudroyante , brise donc toutes les forces de notre ennemi ! Fais une différence, Indra, entre les Ahyas et ceux qui sont leurs ennemis ; en faveur de celui qui étend le tapis sacré, anéantis les perturbateurs étrangers aux cérémonies : sois l’excitateur tout puissant de l'homme qui sacrifie ; je souhaite toutes ces choses dans ces offrandes qui t’apportent la joie, Qu Indra détruise en faveur des hommes fidèles aux rites ceux qui les repoussent , en faveur de ses adorateurs ceux qui lui refusent des louanges ! 11 est clair que la pra-

tique d’une religion sépare absolument les barbares des hommes civilisés aux yeux des tribus dont les Rischis du Véda sont les organes, en appelant la colère des dieux sur de grossiers blasphémateurs (1) ; si les Aryas chantent d’avance leur victoire, c’est grâce à l’idée du triomphe nécessaire de ceux qui sacrifient sur ceux qui ne sacrifient pas , des hommes vertueux et braves sur ceux qui ne connaissent aucun frein moral. La société indienne n’avait point encore de loi écrite, mais elle était forte d’une tradition qui était le bien commun de ses familles et qui imprimait à son premier développement uné certaine unité de tendances ; cette tradition permanente peut être appelée dans l’Inde - parole excellente , pure , agissante , comme Zoroastre nomma plus tard la bonne loi qu’il donna aux adorateurs de Mazda, aux Ariens de la Médie et de la Perse (2) ; elle est la lumière dont l’Indien rapporte le bienfait à ses dieux en même

(i) Colebrooke nous a|iprend que le sixième ekapitre du dixième livre du Rio .‘C Icrmine par deux hymnes dont la prière a pour biil la deslriiclion des ennemis, et qui sont employés dans les sacrifices pour le même dessein (Rss. sur les Védas, p. 3i5, Irad. de Haulbier, — Mue. Essays^ i, p. 3i).

(a) Koc/ia, cb. i, § xxxixi {Zend-Av.^ tome i, a® part., p. 87.— Com-mcnl., p. 39;).

UU SENTIMENT MORAL

temps qu’jl loue les clartés fécondantes du soleil et des astres. C’est avec une pleine confiance dans la faveur des divinités que les Aryas attaquent au jour propice - les troupes de ceux qui ne font pas de libations (1) ». Ils chantent les Maroutas toujours jeunes, » les meurtriers de ceux qui n’offi ent point de sacrifices (2) » . Ils s’adressent nu soleil nourricier [pûschan] pour qu’il écarte de leur passage les hommes pervers (3) : » Repousse-le loin de la route le méchant, le ravisseur, l’impie, qui s’apprête contre nous ! Emmène bien loin du chemin cet ennemi, ce voleur méditant le crime ! foule du pied la dépouille encore tiède de ce brigand riche d’une double proie, quel qu’il soit! » Le dieu du Feu n’est pas invoqué d’une manière moins pressante (4) ; “ Agni aux brûlans rayons, écrase partout, comme avec une massue, des ennemis ne faisant aucune offrande ! Le mortel qui est acharné contre nous et qui nous poursuit de ses traits aiguisés, — puisse un tel ennemi ne jamais nous commander ! » Les Aryas sont en quelque sorte les soldats d’Agni, combattant sous ses ordres (5) : “Comme nous sommes tes soldats, ô Agni, que nous triomphions par

ton secours Fais-nous traverser nos ennemis comme un

fleuve avec un navire ! »

Les ennemis auxquels s’attachent les imprécations des chantres du Véda sont sans doute le plus souvent des brigands errans qui venaient fondre en petites hordes sur les tribus ariennes pendant leurs marches ou pendant leurs campemens, tuaient les hommes, dévastaient les pâturages

(i) Riov. I, h. ex, •]. Pnlsutir-nsunvatàm.

(î) Ibid., h. LXiv, 3. Yuvdno rudrà adjarà abhôg-ghonô.

(3) Ibid., h. xui, si. a-4. Cfr. st. 7 : afi uan sactchatô naya (nosiros iiisidiatores amove),

(4) Ibid., b. xxxvt , si. i(> (araVxaH lill. uon dautes •— milla doua laigicnt!‘s).

(5j Ibid., 11. xcvf, 4* Yùt'té iûrayo, ib., si. 7-8, Ndvéva pdraya.

et emmenaient les troupeaux dans les défilés montagnes. Le nom de Dasyou (c/asyu, elasyat’as) qui a conservé en sanscrit le sens de voleurs, caractérise presque toujours dans le Véda ces agresseurs sauvages (1) qui s’opposaient au libre établissement des pasteurs de l’Himâlaya dans les vallées et les plaines de l’Inde septentrionale : il désigne des hommes sans lois, sans rites et sans sacrifices, qui n’ont dans leurs excursions d’autre but que les rapines et qui s’abandonnent froidement à leurs instincts de férocité (2 ). Tout rend probable que ces hordes exerçant le brigandage ont appartenu la plupart à une race indigène, étrangère à celle des Aryas, et que leur séjour dans l’Inde fut antérieur de plusieurs siècles à l’arrivée de ces derniers ; c’est aux débris d'une population ancienne, de couleur noire, que les nouveaux venus ont dû disputer le sol , et les hommes de race blanche ont fini par l’emporter après une lutte assez opiniâtre et par faire prévaloir sur la barbarie les idées et les moeurs d’un état de civilisation naissante. Les colons ariens, sortant des contrées du Nord, ne sont cependant point par-

(i) Le mâle courage des Aryas est mis en parallèle avec la cruauté lâche de leurs ennemis, quand, par exemple, le poète rapproche les épi- Ibètes du dieu Séma, surirai nrira/id, maitre des héros, meurtrier des lâches. Rsov. i, h. xc, tg.

(a) Cfr. Riut. i, h. ci, 5. h. cv, 6: atiltrdméma düdhyo. — OcTineamua bomines malerolos. — Il est digne de remarque que la mot dâsa qui a retenu plus lard l’acception de serviteur ou d'esclave (Bsov. s, h. xcu, 8), a pu être employé d’ahord dans le sens d’ennemi (ihid., h. civ, a) : il est ramené aisément au même thème que le mot dasyu, la racine nas qui a le double sens de périr ou de perdre. — Les textes icnds oflrcnl fréquemment une forme daqyu, province, qui paraît identique au sanscrit dasyu\ pour expliquer la différence de signiricaiion, M. Burnouf a conjecturé que le nom indien de dinyu fut donné aux peuples des provinces ariennes qni franchissaient l’Indus pour ravager les établissemens brâhnianiques, et que bientôt le nom i'hommes des provinces devint syuonyme de barbares et Toleuri [Yapta, notes, p. xs).

DU SENTIMENT MORAL

venus à enlever tout d’abord les pays du Vindhya et la presqu'île dite Dekkhan ou pays méridional aux premiers habitans du sol indien qui sont restés en dehors des castes, retranchés dans des montagnes inaccessibles , échappant à toute contrainte sociale, toujours distingués par la physio* noniie et par la couleur (1}. Les indigènes seraient-ils placés par ces seuls indices au nombre des migrations de souche chainitique qui ont peuplé quelques côtes du midi de l’Asie avant l’extension des Sémites! c’est là une question qui appartient plutôt à l’ordre des inductions de l’ethnographie qu’à l’ordre plus rigoureux des preuves historiques. Le fait essentiel qui demeure incontestable, c’est la conquête qui a précédé la fondation de la société indienne, et dont les conséquences se sont étendues , grâce au régime des castes, jusqu’à la situation présente des populations de l’Inde (2). La race victorieuse, la nation excellente des Âryas, a maintenu par les privilèges indéfectibles des trois grandes castes, les prêtres ou brahmanes (Brâhmanas) , les guerriers ( Kschaltriyas ) , les laboureurs et artisans ( y atçyas), l’empire dû à la force des armes et à l’ascendant des croyances, et en même temps elle a conservé dans toute sa configuration , à travers les nuances brunâtres de son teint, la preuve vivante de sa véritable origine, d’une affinité primitive avec le groupe caucasien des Japhétites. Cependant

(1) Qu’il nous suffise de nommer les Bhillas, les Coulles ou Cdlas, les Goodas, dam le MaWa ^ le Guierate, le GuDdvàna. Mais il est curieux de cooslaler que Tidiome védique compte déjà quatorze mots ayant le sens de brigands ou voleurs (Nioh., iit, 24. Sfcna)’y de ce nombre est le mot classique vt^ifca (litt. dcclnrant), loup^ qui désigne dans le Véda des ravisseurs féroces, des hommes sans loi. Cfr. Riov. i, b. xm, exx, 7.

(2) Cfr. A. de Sonttoai., de l’Origne des Hindous, ch. v et vc (EsiaU fiittoriques et /ittéraire», p. 44^» suiv., boon, 1842). ^ Chr. LAsm, Ind, j4iterthumiàunde, i, p. 36o, suiv., p. 408^ p, ôx4>*~ WiLsoH, f'ischnu- /’nrana, préface, p. lxt^ p. lxix.

les castes inférieures qui ont formé des subdivisions innombrables, classées et régies avec tant de persévérance par les lois brahmaniques, ont résulté du mélange des vainqueurs et des vaincus par des alliances prohibées à divers degrés, et la couleur plus foncée de leur peau sert de même à constater par des données physiologiques ce que l’histoire religieuse de l’Inde nous apprend sur leur formation et Sur leur hiérarchie (1). Si maintenant nous remontons à l’époque reculée à laquelle le Véda nous donne la première initiation , nous voyons avec une évidence parfaite deux races en présence, l’une établissant sa domination jusqu’aux monts Vindhya par une suite non interrompue de solides conquêtes, l’autre défendant par de brutales aggressions la liberté de la vie sauvage. Les barbares seuls sont-ils désignés dans les chants védiques par le nom d’ennemis (ari, dvisch, çatru\ ou par celui de brigands [dasyous\ que nous avons vu faire contraste plus d’une fois avec celui des Aryas? C’est ce qu’on ne saurait affirmer avec sûreté, comme s’il n’avait existé aucune scission parmi les colons de l’Arie dans le cours de leurs conquêtes : il est permis de croire que l’ambition de familles ou de tribus puissantes aura bientôt amené des guerres où le désir de la vengeance faisait traiter en ennemis les membres de familles rivales ; c’est ainsi que Viçvâmitra et les siens sont entrés en lutte avec les descendans de Vasischtha contre lesquels ils ont dirigé les formules d’imprécation et les paroles de haine que le recueil védique nous a conservées (2). C’en est assez de citer cette

(1) Il est à remarquer que le mot sanscrit caste, varsa, signifie colleur: la légisiDtion, d\iccorü san'^ doute avec l'usage, aura retenu un terme qui faisait allusion à des signes tout extérieurs, tels que la couleur de la peau^ premiers moyens de distinction légale au service du brihmaiiisaie.

(2) Ces morceaux curieux ont été exlraib du iii^ et du vr(« Mavoalas du Kig>Véda encore inédits cl traduits avec; notes par M. le docteur Eoth {Zur Liter, w, Gesch. des ffeda, p. loi, io5, suiv.)

Cu SENTIMENT MORAL.

seule stance (la 21“' d’un chant de Viçvàmitra) ; ■* Indra, viens vers nous avec tes secours variés, excellens : Maghavan, ô héros, sois propice I Celui qui nous hait, qu’il tombe abattu à nos pieds : et celui que nous haïssons, que le souffle de vie l’abandonne ! » .Tamais histoire n’a offert plus de vérité que cette poésie solennelle qui sert de déclaration de guerre aux chefs de grandes tribus.

Il est une circonstance qui rend probable la séparation qui s’établit de bonne heure entre des tribus d’origine arienne, divisées d’intérêt : c’est l’exclusion que la loi brâhmanique a prononcée contre les descendans des quatre classes primitives qui auraient négligé leurs devoirs (1 ). Elle nomme (lasyons (voleurs) les hommes exclus de leurs classes, n’importe la langue qu’ils parlent, celle des Aryas ou celle des barbares (2) [Mlélchhas] : d’où il semble résulter que les mêmes termes qui ont été d’abord appliqués à des scissions

(x) Màn^ dkarma^càstra.Vw* x, 45,

(2) La différence de langage que signale Mauuu esl iin|iorlaute en ce sens qu'elle alleste l’extension acquise }>ar la langue sanscrite meme en dehors des étals du BrÂhinanisme oiiliodoxe; elle est si peu une iiiveution de caste que l'exégcse védique a pris soin de délermliu'r l'aiception \éri> table de mots sfinscrits que le.s races non arienne.^, nomnices Mlétchhas dans les textes, ont dénaturé dans rn^uge vulgaire. Le .«anscril a é'é la langue nationale et poétique de la race victorieuse, avaui de devenir la langue sacrée et savante, organe inspiré des dieux bràhrnaniquev, instrument mystérieux de la caste sacerdotale: au molm, les Bùhmanes ont-ils cette fois encore su exalter et melire à proût avec un zèle jaloux la merveilleuse antiquité d’uu idiome riebe, poli et harmonieux, véhicule docile de la civilisation des Atyas. Déjà Colebrookc a indiqué par (ijiteiqnes exemples le genre de recherches curieuses entreptis sur les mots par Djaimini, l’auteur de la Mimdnsd pratique. Adhy^ i. Pdda 3, adlu Kar, 5. 6. 9 (Essai sur la première Mîmàusâ, p. i38-39, Irad. fr. — Mise. Ess.^ i, p. 3i4-i5). M. Th. Goldstückir qui prépare mi ouvrage apprufoudi sur la philosophie interprétative du Véda y joindra aux axiouies de Djaimini le conimeiilaire complet de Mâdhava-Atchâiya iuiilulé Nrà\a-mdld» vlstara.

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CHAriTHE m.

politiques ont caractérisé plus tard la déchéance encourue par le mépris des lois religieuses, et qu'en particulier le mot dasyu a pris une valeur légale après avoir exprimé l'état de brigandage des indigènes et ensuite l'état d’hostilité des populations ariennes devenues ennemies. 11 ressort des textes que nous avons invoqués à l'appui de nos observations, que le génie guerrier n’a pas manqué à la première société civilisée qui s’est établie dans l’Inde (1), et qu’une grande énergie d’action, qui ne recevait du culte aucune espèce d’entraves, a contribué puissamment à assurer la prépondérance des migrations venues du dehors ; les Aryas, dans le premier âge de leur établissement, n’ont pas été, plus que les nations ariennes de l’Asie centrale, dépourvus d’une activité extérieure favorable au développement de la vie morale ; mais, dans la suite des temps, s’est produit un contraste frappant avec l’influence sociale du Zoroastrisme, quand l’ascendant de la caste brahmanique a suffi pourétoufferdansl’Inde les élans de l’esprit militaire et jusqu’aux habitudes de travail contraires à un système de parfait quiétisme.

Si la constitution guerrière des Aryas nous offre un rapprochement naturel et curieux avec l’histoire politique et religieuse des peuples médo-persans , leur état agricole nous semble présenter également bien les élémens d’un utile parallèle. Ce que les prescriptions des livres zends ont produit en faveur de l’agriculture dans toute l’étendue des pays qui ont formé la monarchie des Achéménides et des Sassanides, se trouve réalisé par les premiers habitans de l’Inde : la culture des terres, comme les chants du Véda l’établissent expressément, a été liée chez eux aux occupations de la vie pastorale. Parmi les noms des hommes, dans

(i) I.M armes ordinaires paraissent avoir clé nn trait ou javelot {vndjra, Nioh., Il, îo) et line massue [ghann), V, Rir.v. i, li. viri, «t. 3. Des hacliPS unt dû être égalcmonl cii usage dès des (emp« ancien.s.

DU SBNT«ŒNT MORAL.

le vocabulaire védique, il en est quelques-uns qui se rapportent aux travaux de la campagne, et particuliérement au labourage qui se pratiquait avec des bœufs et à l’aide du tranchant d’une charrue (1), et l’on peut en conclure que la richesse agricole hâta prodigieusement les progrès de la société indienne à son berceau long-temps avant que les classes supérieures aient fixé les destinées du travail , par les attributions héréditaires d’une troisième caste légale , celle des Vaîçyas ; ainsi, Kschitayas Ao\i signifier les associations d'hommes qui habitent et possèdent (2), comme Kriscktayas , celles qui labourentj, et Tcharschavnyas se rapporterait à la même notion d'une culture qui dompte le sol (3). Les laboureurs avaient donc place dans la tribu arienne à côté des pasteurs chargés de conduire et d’élever les troupeaux : c’était à eux, après les Dieux, qu’elle devait sa prospérité et sa force, puisque, dans des demeures fixes ou dans des campemens temporaires, ils procuraient à tous ses membres le bienfait d’une nourriture abondante. Malgré la fertilité naturelle, et en quelque sorte exubérante du sol de l’Inde tour-à-tour exposé à l’action vivifiante du soleil et des pluies, le labeur de l'homme est venu s’ajouter aux dons de la nature au moment de la libre extension des po-

(ï) Riov. t, h. xxin, i5. Gobhir^yavam na tcharkriichat (bnbtis Irilicuiu satums veluii agricola campos iterum iteruoaqiM aral. Rosix). — Ibid., h. cxvii, ai. Yavam vrtkéKa vapantà (Hordeum aratro serentes). Le fer, nommé plus d'une fuis dans leYéda, a pu fournir dès-lors la matière de la charrue comme des armes.

(a) Il u'est rien d'anomal dans le genre féminin de ces noms collectifs employés au pluriel : vrças, comme nous le remarquerons plus loin, a signifié d'abord les maisons, les demeures, puis les hommes. Cfr. ch. vi. Hymne de Vâmadéva (Liv. iii, lect. vu, i, note).

(3) Tcharscfiaiti peut être ramené, comme le mot précédent, à une même racine kkÎsch (trahere, vexare, arare); par le changement delà guiturale eu palatale, il reniplace une ancienne forme karschavL Cfr. LASSta, Antitologia snMcrit^t p. Bibliot, tome iix, p. 35,

pulations nouvelles. Les produits de la terre sont compris ordinairement sous le seul nom de jnprt ; mais quoique ce mot ait plus tard désigné exclusivement l’orge cultivée de préférence dans les contrées indiennes , il est incontestable que les auteurs des hymnes ont entendu paryapa toutes les espèces de grains , le froment et même le riz qui est entré dès une haute antiquité dans le régime alimentaire de la plus grande partie de l’Asie orientale et méridionale : il ne sera pas inopportun d’ajouter que plusieurs des anciens peuples de la même souche ont employé un seul mot qu’on peut croire d’origine identique pour exprimer de la manière la plus brève leur récolte complète de céréales ( 1 ) , De son côté, le chantre choisi au sein de la famille, agriculteur ou pasteur, conjure les puissances du ciel et de la terre T d’être favorables aux siens et de répandre autour d’eux une prospérité qui soit le soutien de leur vie mortelle (2) :

» Pour l’homme voué aux rites sacrés, les vents distillent et les fleuves font couler des dons agréables ; que les plantes soient douces pour nous !

» Que la nuit et les aurores soient douces , que l’air terrestre soit doux ; que la douce clarté du ciel soit notre protectrice!

- Que le maître des forêts soit libéral envers nous ; que le soleil nous soit propice ; que les vaches soient pour nous pleines de douceur (3) ! "

(i) Rigv« 1, 11. LUI) 2. Cfr. ib., xxui, i5. cxxvii^ 2i.~Âii sanscrit yava rrpondeul avec une élomiante exactitude le zeod rnea, le grec borné** rique^eoc, le Utimanieii javai,-^Les travaux des champs, kschaitra-» patyàni b» cxii, i3), Muit énumérés parmi les grands faits de

la vie sociale dans les liymnas bistori(|ues.

(a) Rigv. I, 11. xc^ St. 6-B. I a répétition du mot maJhu qui donne é ces Manceà beauctiup de cadence et de symétrie ne peut point passer daii<i !e calque d’une traduction française même littérale.

(3) Nous interpréterions plus volontiers gavas dans le sens de mjons

Dü SENTIMENT MORAt,.

Les animaux domestiques qui figurent dans les strophes descriptives du Véda sont les mêmes que les animaux dont il est fait mention à chaque instant dans la loi de Zoroastre, et dont le sort est pour ainsi dire lié à l’existence d’une société guerrière et agricole. Seulement le chien qui était réputé impur par les adorateurs du Feu est dépeint dans le Véda comme un gardien qui éveille, et on reconnaît ici le compagnon vigilant des pasteurs. Le cheval, l’âne, la vache, la brebis, le chevreau, le bouc sont nommés plus d’une fois comme formant la principale richesse des familles; tandis que des races de chevaux vigoureux composent leur meilleure défense en temps de guerre et leur donnent garant du succès des batailles, des troupes de vaches et de bœufs conduits dans les plus gras pâturages leur assurent une subsistance toujours abondante (1 ) ; mais l’agriculteur ne jouit en repos du lait et de la chair de ses troupeaux qu’à la condition d’être toujours armé pour les préserver des coups des barbares qui vivent de rapines, et c’est à l’aide de ses chevaux qu'il protège à tous les instans du jour la tribu menacée par des voisins. Nous trouvons en cela une des causes permanentes de la supériorité des Aryas sur les hordes errantes qui ne pouvaient soutenir un véritable combat, mais qui, sortant de leurs retraites, venaient fondre à l’iinproviste sur les familles de bergers dispei-sées dans des endroits ouverts et fertiles. Rien d’ailleurs ne vient infirmer l’autorité des passages innombrables du Véda où est exaltée la force des armées due à la présence de beaucoup de chevaux ; il était facile aux Aryas encore voisins du Penjâb et des

(Nioh. I, 5, racmayas. Riov. i, li. vu, 3): • Que 1rs rayons du toUil soient pour nous pleins de doiiceuri » — Dulces vacræ suiilo iiobis. Roseit.

(i) U n'est pas indifTérent au point d'histoire qui nous occupe de savoir que le sanscrit védique a employé jiisqu’àjvingl six noms répondant à l’idée de cheval ou coursier (Nigb. r, 14. nevo) ; d'un autre côté la t.iihe y a été désignée par neuf noms ayant tous la valeur d'épithètes (Nicu. 11, r t).

130 CHAPITRE m.

bords de l' Indus de les tirer en grand nombre de ces contrées, qui en fournirent long temps après aux monarchies de l'Inde, à en croire le témoignage des épopées nationales (1). Mais comment ne nous arrêterions-nous pas en ce moment à un trait des mœurs antiques qui touche de près aux détails qu'on vient de lire : c’est l’immolation d’une vache, accook plie comme un devoir essentiel de l’hospitalité , au point que l’hôte qui recevait cette marque d’honneur était nommé par les anciens Hindous go-ghna, le tueur de vaches. Les poètes ont chanté ce devoir qui occupait une si grande place dans la vie patriarcale (2) ; •< Celui qui , pourvu d'alimens agréables, faisant bon accueil dans sa demeure à des hôtes, sacrifie une victime vivante, celui-là est semblable au ciel lumineux 1 » Si plus tard on s’en est tenu à l’accomplissement symbolique d’un précepte qui découlait de la religion (3), il est certain que le sacrifice d’une vache pour honorer des hôtes a été pratiqué aussi rigoureusement parmi les pasteurs de l’Inde qu’il l’était chez les Grecs des temps Homériques (4). C’est encore un des faits nombreux qui nous font apercevoir une singulière affinité de conceptions et de mœurs chez des peuples éloignés dont la première civilisation parcourt des phases entièrement semblables. La conquête des Aryas paraît avoir dès le principe produit dans le nord de l'Inde le même état religieux et moral dans lequel

(i) Voy. WïBEB, Fadjas. sanh. spec., p. ao.— Cfr. Râmâ/ana, i, ch. VI, ai. Ed. de Schligki., trad. lat., note, p. 3o.

(a) Riov. liv. I, h. îi, i5.— Voy. Ad. Kohi», Ziir dllesim Geschichle der Indogerman. f'Slker, p. iy i8 (Berlin, 1845. — Programme des épreuves du Real-Gymnasium) ; railleur de celle ingénieuse disserlalion y a prouvé par analogie comment les mois antiques Çiîvo{ el hostit ont comporté les deux significations d’hâte el d'ennemi.

(3) COLXBROOHH, On tke relig. ceremon, of the Oindus (Mise. Ess., i , p. ao3, ao4).

(4) Iliad.,vi, i74,Odyss. xnr, 4i4.xxiv, ai6. — L’expression grecque isptuitv indique nettement un acte religieux, la sainte hospitalité.

DU SENTIBJENT MORAL.

les races grecques sont demeurées pendant les siècles antérieurs à la guerre de Troie et la plupart des races germaniques avant le temps de leurs invasions dans le midi de l’Europe ; les systèmes politiques ne viennent que plus tard, à cet âge de la vie des nations où le caractère se façonne et s’individualise, les sentimens et les passions se développent, l’esprit met ses forces en travail.

Mais saisissons un dernier point qui complétera ce tableau d’une société agricole : le genre de ses habitations. On voit d’une part les migrations incessantes des tribus dont toute la richesse consiste dans l’éducation des troupeaux, et quels nature ingrate des lieux condamne à l’existence nomade du pasteur (!}; d’autre part, les chants connus sont pleins d'allusions à des demeures fixes qui donnent asile à toutes les ramifications d’une même famille qui s’est accrue en nombre à la faveur d'une longue prospérité matérielle. Agni est dit le protecteur des hommes réunis dans les bourgs (2 j; c’est sous la forme de villages ou de bourgades ( grâma ) que l’on peut se figurer l’établissement d’associations locales qm comprenaient un certain nombre d’habitations couvertes (3), servant de refuge aux hommes pendant les ouragans ou pendant la saison des pluies ( véça^ dama, dhaman, sva-

(i) C’est sur des chariots que les pasteurs transportaient les denrées de leur récolte et les ustensiles de fer ou de bois servant aux besoins journaliers; l'or même n’a pu leur rester intièrement inconnu, puisqu’il revieut sans cesse dans les épithètes ou dans les comparaisons de la poésie religieuse. Nous croyons qu’il faut entendre les mots vâdjân rathyô dans le sens de richesses ou denrées transportables sur des chars (Riov. i, h. cm, St. i4).Crr. Eludes, p. 90,

(a) Riov. X, h. xnv, 10. grdméschu, — Cfr. ibid., h. cxxv, i ; ■ Nous offrons ces prières au grand Koudra, meurtrier des héros, pour que le salut soit assuré au bipède et au quadrupède, pour que tout ce qui est nourri dans ce bourg {grâmé asmin) soit sain et sauf! •*

(3) Vingt-deux mots védiques répondent à l’idée de maison ou habitation, grïlia (Nion, ni, 4).

sarâtii, sadman, çarman] ; à ces retraites improvisées par les pasteurs pour leur défense personnelle se joignaient des enclos qui fournissaient de l'ombrage à leurs troupeaux ou servaient à les mettre en sûreté contre un coup de main (tchhardiH, Ichhâyâ), tandis que d’autres enclos étaient destinés à renfermer les chariots, les instrumens de labourage et les provisions des récoltes (garlta, yôni). Jusque dans les épithètes qui sont devenues des noms de l’humanité se trouve exprimée l’idéedes’ arrêter dans un lieu, d’y fixer sa demeure, d’en prendre possession par la prescription du temps comme par le travail ( 1 ) ; ainsi s’établissaient et se consolidaient les privilèges ou plutôt les droits sociaux que les besoins des familles ont bientôt réclamés et que leurs efforts ont conquis par le cours naturel des choses, avant l’existence même d’un ordre civil et politique.

Après avoir jusqu’ici reconnu les conditions de force extérieure et de prospérité matérielle dans lesquelles a subsisté et grandi la plus ancienne société de l’Inde, nous allons considérer tour-à-tour les principales manifestations de sa vie et de son activité morales ; bien que les données psychologiques qui vont s’offrir à nous ne soient pas dans une dépendance immédiate des conceptions naturalistes que nous avons analysées, elles n’en portent pas moins tous les caractères de réalités historiques, et s’il fallait en chercher l’explication en dehors des croyances nationales, il nous semble qu’on la trouverait le plus largement dans la tradition de droiture et de justice survivant au fond des consciences aux premières aberrations de l’esprit. Qui n’aimerait à sonder dans des

(x) Tels sont parmi les noms des hommes celui àe hchitayas déjà cilé, lés halûtans ou les possesseurs, et celui de (attUuschnsy les] hommes qui s'arrélenl dans quelque endroit pour y mener une vie sédentaire. A cette classe de colons indiens est opposée celle qui u*a que des demeures frêles et provisoires cl qui s*avancc toujours plus loin dans l'intérieur du pays; ce sont les iijugatas^ les nomades.

DU SENTIMENT MORAL

archives aussi antiques que le recueil des écritures indiennes la profondeur de ces sentimens qu’une conviction persévérante a élevés à l’empire de solides croyances : l’amour du bien-être des proches, le désir d’une longue vie, l’espérance de l’immortalité?

Il n’est pas rare de trouver dans les hymnes non-seulement une mention générale des hommes de la tribu, mais encore un souvenir en quelque sorte personnel des membres de la famille : les enfans et les vieillards n’y sont pas oubliés ; les hommes qui ont dû leur délivrance de grands périls au secours des dieux y sont nommés dans l'énumération des œuvres merveilleuses célébrées par le poète. Le sentiment de l’amour paternel y est bien compris, et plus d’une fois il est transporté aux Dévas eux-mêmes, qui sont glorifiés par les chantres reconnaissans comme des pères qui aiment leurs fils (1), et associés aux pensées comme aux intérêts de l’humanité à la façon des dieux d’Homère. Les misères de la naissance et les douleurs de l’enfance font partie du tableau des calamités que les êtres célestes sont conjurés sans cesse de détourner : « Ne laisse point périr, ô Indra (2), notre progéniture naissante : nous avons foi à ta haute puissance 1 Ne nous place point dans une de-

meure vide, donne la nourriture et le breuvage aux hommes affamés! Ne nous frappe point, ne nous trahis point; ne nous enlève pas nos jouissances les plus chères ; ô Maghavan, ô Çakra, ne détruis point les germes de notre descendance, ne frappe point nos enfans rampant avec peine de leurs genoux! « Le plus grand bien que reçoive le sacrificateur fidèle, c’est un fils qui soit la gloire de son père [pitrt-çravccuam ) , et qui perpétue par sa prudence et par

(f) tl serait trop long de citer les nombreux passages dans lesquels Indra, Agni, les Aqviuas reçoivent le nom de pères.

(a) ttxoT. h. CIV, St. 6-8.

CHAPITBB III.

ses actes la prospéntc de la famille (1). La demande qui revient sans cesse dans les prières chantées, c’est la force qui est compagne de l’abondance ; la richesse que les dieux font descendre sur la terre des mortels, c’est pour ceux-ci le garant d’une postérité nombreuse, mâle et robuste, qui maintienne la puissance des hommes de bien : en parcourant le recueil des hymnes, on découvre bientôt que plus de la moitié renferme ce vœu d’une lignée vigoureuse exprimé avec une sorte d’unanimité jusque dans le style. Nous ne pouvons mieux faire que de reproduire en manière de conclusion les supplications pressantes qu’un des Rischis du Véda fait entendre en appelant sur les siens la pitié du terrible Roudra (2j : «Donne-nous, immortel, la nourriture, aliment des mortels; sois propice à moi, à mon fils, à mon petit-fils ! ne tue parmi nous ni l'homme au grand âge, ni le jeune homme, ni celui qui engendre, ni la tendre progéniture ; ne vas pas immoler notre père ou notre mère ; ne frappe pas, ô Roudra, des corps qui nous sont chers! ne nous frappe fii dans notre fils ou notre petit-fils, ni dans l’homme qui nous est allié; ne nous frappe pas dans nos vaches ou nos chevaux ; poussé par la colère, ô Roudra, ne détruis pas nos héros I Munis d’offrandes, nous t'invoquons

sans cesse Qu’elle soit loin de nous, ton arme tuant les

vaches et tuant les hommes, ô meurtrier des êtres virils t que le bonheur nous vienne de toi : sois-nous propice , et prononce pour nous, ô Déva I > Ne sont-ce point là des traits qui dépeignent d’une manière vive et naturelle l’état de familles groupées souvent à de grandes distances les unes des autres, exposées aux dangers du climat et de la famine, conjurant avec angoisse le courroux des élémens 1 U y a, certes, autre chose dans de tejles prières que la préoccupa-

(i) Riot. h. zci, si. ao. Y. tes hymnes ii Sésu, <Spptndics, tP

(a) Ibid., I, b, cxit, si. 6-8, at. lo. Hymqw de Coutu.

DÜ SENTIMENT MORAL. 135

tion d’une jouissance immédiate et personnelle comme l’est celle du sauvage ; on y découvre une solidarité de pensées et d’affections qui s’étend au bien-être des proches et de la postérité.

Un intérêt non moins grand doit s’attacher aux passages des chants védiques qui attestent ce désir moral d’une longue vie qui relève d’une croyance intime à l’immortalité de la personne humaine. Si les Rischis portent leiirs regards sur l'avenir, s’ils demandent aux dieux la prolongation bienheureuse d’une existence fragile, le sentiment qui les inspire et qu’on peut appeler amour de la vie est exprimé avec une grande élévation ou avec une confiance touchante. Tantôt, c’est le divin Savitrï qui est invoqué parce que sa clarté vivifiante qui pénètre tout repousse la douleur et les souffrances (1). Tantôt, c’est le sage et prévoyant Agni que le vieillard supplie de détourner long-temps encore les atteintes de l’âge (2) ; « La décrépitude, comme un nuage, va détridre mon corps j avant son irruption , viens à mon aide ! ” Tantôt le chantre qui a raconté les actes merveilleux des Açvinas fait le souhait d’un grand nombre de jours nouveaux (3) : “ Puissé-je, voyant la lumière du jour, jouissant d’une longue vie, gagner la vieillesse comme un asile? • Mais c’est au spectacle de l’apparition des aurores fortunées, ces sœurs immortelles, que l’âme des pasteurs indiens s’émeut davantage comme s’ils sentaient se renou\'eler en eux les sources de la vie (4) : *• Levez-vous! le souffle vital est venu en nous; l’obscurité s’est dissipée; la lumière est arrivée, elle prépare au soleil la voie qu’il va parcourir :

(i) Riav. 1, h. xxzT, St, 6 et S,

(ï) Ibid., b. I.™, St. lo. — L'immortel Agni, dieu toujours jeune, aceordera au Rïsclii Praskanva un long terme de vie pour honorer. Une génération divine (ibid., h. zlit, 6).

(3) Ibid., h. cxTi, st. a5. Cfr. h. xxxit, st, ii.

(é) Ibid,, I, b. ont, st. i6,-« V, Etudes, p. 8o, note.

allons là où ces clartés bienfaisantes prolongent la vie ! •' En d’autres instans, ce sont les dieux réunis que la voix des poètes appelle au sacrifice comme les soutiens et les arbitres de l’existence des mortels (1) ; « Quenous entendionsde nos oreilles des choses fortunées, que nous les voyions de nos yeux, ô Dévas dignes de sacrifices ! Doués de membres robustes et d’un corps vigoureux, puissions-nous en célébrant leurs louanges jouir du terme de vie accordé par les Dévas ' Cent automnes sont devant nous (2) : au moment où vous envoyez la vieillesse à nos corps, ô Dévas, quand déjà nos fils sont notre appui , n’allez pas trancher notre vie au milieu de son cours? «

Nous ne ferons point ici usage des formules d’incantation que les livres védiques ont recueillies de la bouche des bergers civilisés de l’Asie indienne : ces formules usitées dans certaines cérémonies magiques en vue de détourner les maladies ou la mort n’appartiennent pas évidemment à la première inspiration que le culte de la nature a fournie aux auteurs du Véda (3 ). Nous préférons reprendre immédiatement

(i) Rigv, r, b. LXXxiZy st a, il. 8 et 9.

(1) Celte expression de la poésie védique rappelle les figures semblables qui sont familières à la poésie de beaucoup d'anciens peuples pour désigner la succession des années, par exemple, tes printemps, les hivers. Le langage figuré a toujours reçu sa couleur des impressions particulières des lieux et des climats. Les chasseurs du vieux Chactas qui saluaient le printemps du nom de lune des fleurs ue se plaisaient-ils pas à calculer le uombre des années par celui des ueiges? L'homme aime la plus dure des saisons, si la nature la ramène avec constance.

(3) VÀtharvany dont Torigine est reconnue bien postérieure à celle des trois grands Yédas, avait celte destination de servir de formulaire ou de répertoire pour les rites d'imprécation employés contre les maux physiques ou contre les ennemis. Nous donnerons comme seul exemple de ce genre de formules les deux stances suivantes de VAtharya^f^éda [Sanhitd, ux, sect. Il), citées par M. Roth dans <a disserUlioo [Zur Litér, u, G^sek. des Weda^ p. 42-43) :

« Par cette offrande de beurre clarifié, je te délivre, afin que lu vives,

DU SENTIMENT MORAL

et développer davantage le dernier terme du même point d’histoire morale et religieuse, l’idée d’une vie future ou mieux encore, la foi à l’immortalitéde la créature intelligente.

Les Dévas de la religion védique sont appelés immortels par leurs adorateurs ( 1 ) , et il leur appartient d’assurer aux hommes, aux mortels dont l’existence est précaire et fragile, une vie qui persiste au-delà des hornes' si étroites de la destinée terrestre (2) : « Voudrais tu, ô Sôma, nous donner la vie, nous ne mourrions plus! « Ce sont les dieux lumi-

neux qui purifient les futures naissances et qui sont glorifiés d’avance par les hommes pour le don de l’immortalité. De même, si l’on avance vers l’époque de la théologie scientifique des Oupanischads , c’est l’esprit suprême , le divin Pourouscha, qui est le mmtre, le dispensateur de l’immortalité , amrttaiva.tya içanas ( 3 ) . Dans les trois mondes que célèbre sans cesse la tradition religieuse des Aryas, il est un monde des âmes, celui qui reçoit après la mort la partie la plus noble et la plus pure, la substance spirituelle de l’être humain : » Il y a trois mondes, dit le poète (4) ; deux sont

d’une consomption cachée on d’une consomption violente des poumons : si le mal destructeur s’empare de lui, puissiez>vous l'en délivrer, o Indra et .àgni !

«• Est- il presque sans vie, un csl-il trépassé, a-t-il été mis en présence de la mort, je le ramène encore sauf des bords du trépas, pour un terme de cent antonines! ••

(i) Riov. I, 11. xc, 3. AmrXtâ martyébkyo .

(a) Ibid., 11. XCT, St. 6. Cfr. st. i8. Amrïtàya ^nostrœ immortalitalis causé (Hymne à Sôma). — -V. Siimn^ f'éda ^ lecL i, chap. vi, daçati ix, St. 5*6.

(3) Hymne à Pourouscha (^t. a], publié par M. E. Burnouf d’après la rédaction du Rig-Yéda dans la préface du Bhdgavaia Purdsa (t. i, x84o p. exxv).

(4) Rigt. 1, b. XXXV, St. 6. Vuir plus haut, chap. it. Cfr. si. 8 : « IiO soleil éclaire à-la-fois les huit contrées de la terre, les trois mondes et In sept fleuves! » V. b. xxxiv^ ta.

voisins de Savitri; un autre est dans le domaine de Yama (1), séjour des hommes défunts; fsur le soleil] comme sur l'essieu d'un char s’appuient les êtres immortels ! Qu’il parle en ces lieux, celui qui aurait connaissance de si grandes choses ! ” Ailleurs, il s’agit d'invoquer tes Maroutas, divinités des vents, pour qu’ils retardent le moment du terrible passage dans le séjour des morts (2) : « Quoique vous ayez été mortels, ô fils de Pnçni ! celui qui vous loue pourrait devenir immortel ! Que votre adorateur ne soit point délaissé comme un daim dans un pâturage ; qu’il n’entre point dans les routes de Yama! Que la puissante Nirrtti, l’invincible [Mort], ne vienne point nous frapper : quelle s’en aille loin de nous avec la soif qui nous accable ! « Cependant le monde ténébreux que l’homme entrevoit au-delà des deux mondes de la lumière lui inspire des craintes et des regrets ; à la pensée d’un changement encore enveloppé de mystère, il se prend à regretter le cours trop rapide des journées ( 3) : « Us ont passé, les mortels qui Voyaient briller les premières Aurores ; celle-ci est maintenant présente à nos yeux : ils passeront aussi ceux qui verront X Aurore dans les heures futures du matin ! » Quoique les hymnes dû V éda ne décrivent point le sort de ceux qui ne sont plus dans les régions lointaines du troisième monde, il ne peut être douteux que l’idée de la vie future n’ait occupé une large place

(i) l.e nom de Tama, le Pluton de la mythologie indienne, est déjà attaché dans le Tcda au maître de l’empire des morts. Yama est mis eu scène comme interlocuteur de Natchikétas et nommé Gis de Vivasrat dans le premier chant du Kathaka Oiipanischad. Il restera dans l’Inde le seigneur des Mènes {Pitrlpati), tandis que la Perse inscrira le nom de Yima parmi ceux de ces anciens héros (T, plus haut, chap. n ).

(a)RtoT. 1, h. xxxTiii, St, 4-6. — Nous atons reproduit, en traduisant la première de ces stances, le sens adopté dans la version de Rosen ; cependant, nom oserions proposer de le modiGer ainsi: « Puisque vous aussi avea pu être mortels, que votre serviteur devienne à son tour immortel I »

(3) Riov, 1, h. cxiii, su II.

DU SENTIMENT MORAL

dans les convictions des Aryas, et que le culte des âmes n'ait fait partie d’un enseignement traditionnel qui n’avait rien perdu de sa force à l’époque où le brahmanisme se constitua comme système politique et religieux. Et d’abord, qui nierait que le désir de l’immortalité ne fasse le fond de ces nombreuses invocations dans lesquelles les Rischis implorent les dieux immortels pour le don d’une longue vie, pour la perpétuité de la race des justes, pour la jouissance d’un bonheur qui ne soit jamais brisé? D’ailleurs, comme tious l’observerons bientôt, c’est à une condition morale, la persévérance de la vertu, que les Rischis voient attachée l’acquisition infaillible de la vie immortelle qui rend semblable aux dieux. Puis, quand on sait avec quel soin religieux les législateurs des royaumes indiens ont réglé le culte des Mânes, et prescrit des oblations ^oleiinelles et des devoirs d’un accomplissement journalier en l’honneur des Pitrïs ( 1 ), on ne pourrait supposer que ce même culte, bien que sous des formes plus simples, ne soit pas entré dans l’esprit de la religion plus ancienne et qu'il n’ait pas constitué une des croyances les plus chères aux populations de l'Aryâvarta.

Puisque tout ce qui touche à l’état et à la conservation du spiritualisme dans la vie des anciens peuples ne peut manquer d’attrait et d’utilité, nous sommes porté à faire en ce moment une courte digression qui tende à rapprocher les idées des nations ariennes ou iraniennes sur la croyance à l’immortalité et la destinée des âmes humaines. En demandant aux livres de Zoroastre des termes de comparaison, nous n’entreprenons point un parallèle systématique et complet entre les Hindous et les Ariens de la Médie et de la Perse relativement à leur conception de la vie future et aux

(l) Sans entrer dam quelque détail, «ur ce point, nom rappelons qu'un livre presque entier du code de Manou, le troisième est consacré à la déûoilion des céréaMUies que le chef de famille doit accomplir en faveur des ancêtres décédés.

pratiques religieuses qui en découlaient. Ce parallèle nous conduirait trop loin en exigeant un commentaire simultané des nombreux textes pris dans les écritures sacrées des deux peuples , et d'ailleurs, en nous appuyant sur les préceptes de Manou, nous rapporterions des faits qui dépassent de beaucoup par leur âge l’époque védique dont nous recherchons avant tout l’image fidèle. Ce que nous allons extraire des livres du Zend-Avesta, c’est l’expression encore naïve de la pensée antique que nous puissions opposer, sans faire violence à la lettre, à cette autre pensée dont la spontanéité éclate partout dans le Véda:

Nous commençons par citer les invocations si simples de l’adorateur du Feu au dieu Hôma, au ix“” chapitre du Yaçnn , d’après la version nouvelle qu en a donnée M . E . Burnouf (1 ). Il est impossible de ne point être frappé de la ressemblance de ton et de style qu’elles présentent avec les stances des chants védiques, et de l'analogie des idées aussi bien que de la forme ; seulement c’est l’immortalité qui va prendre la première place , et les autres demandes vont se succéder dans un ordre digèrent :

« La première grâce que je te demande, Homa, qui éloignes la mort, c’est [d’obtenir] la demeure excellente des saints , lumineuse et abondante en tous biens.

c La seconde grâce que je te demande, Homa, qui éloignes la mort, c’est la durée de ce corps.

c La troisième grâce que je te demande, Homa, qui éloignes la mort, c'est une longue vie.

« La quatrième grâce que je te demande, Homa, qui éloignes la mort, c’est de pouvoir, énergique et joyeux, parcourir la terre, anéantissant la haine, frappant le cruel.

« La cinquième grâce que je te demande, Homa, qui éloignes la

(i) EtuHts sur la langue et les textes zends (Journal atialique, rr* série, 1845, I. Tl, p. 148, p. So-Sp). — Tiré du V endidad Sade (telle lillx^r., p. 44-45.

DU SENTIMENT MORAL. 141

mort, c’est de pouvoir, vainqueur et frappant le méchant, marcher sur la terre, anéantissant la haine, frappant le cruel.

« La sixième grâce que je te demande , Homa, qui éloignes la mort, c'est que nous puissions apercevoir les premiers le voleur, le meurtrier, le loup. Qu’aucun d’eux ne nous voie le premier, et puissions-nous être les premiers à les voir tous ! »

Plus loin on avance dans l'étude de la religion de Zoroastre, plus nettement se dessine le dogme de la vie future, et plus évidente est l’importance assignée au culte des âmes dans le grand corps de la liturgie zende. On y reconnmt le sentiment de la personnalité humaine transporté dans l’autre vie et consacré par les offrandes et les prières qui ne cessent de lier les morts aux vivans ; on ne peut refuser beaucoup de grandeur morale à ces relations qui se traduisent sans cesse en termes si touchans et qui expliquent si bien la persistance de la vie individuelle ( 1 ) . Que dire de la conception des Fervers ou Ferouers, n’importe la diversité des jugemens entre lesquels la science est parfagéè concernant leur nature? Elle a sa source dans les idées les plus élevées sur la destination de l'humanité, sur la véritable félicité de l’Etre intelligent : si le naturalisme védique a donné des formes plus variées et des proportions plus larges à l’immense édifice de la civilisation indienne, il y a peut-être une plus grande somme de vérité, une intelligence plus profonde des réalités de l’existence humaine dans les institutions Médo-Persanes qui associent étroitement par des liens religieux et moraux les générations passées aux générations présentes ; la moralité des actes de l'homme a pu à cette condition échapper aux entraves du panthéisme qui devait dans l’Inde porter de bonne heure atteinte à l’exercice de la

(i) Voir la Daire prière des àmcs aux sacriûcaieurs traduite une seconde fois après Anqueiil par M. BoaNour dans ses Etudes sur les textes tends (Jo'jrn. asiat, 1840, t. x, p. 24^-46).

liberté par la doctrine de la transmigration (1). Que les Ferouers soient les prototypes étemels des êtres, formés de l’essence d’Ormuzd (2), la raison de leur immortalité remonte jusqu’à l’auteur de tout bien dans l’univers, et l'âme de l'homme participe à ce don divin. Que le Ferouer ne soit autre que l'âme qui réside dans les êtres intelligens (3), n’est-il pas représentant des deux états quelle subit? Pendant l’union temporaire de l’âme avec le corps, elle trouve dans le monde céleste son modèle idéal, un type étemel de bonté et de beauté : est-elle dégagée des liens de l’enveloppe terrestre, elle se coqiplait dans la vie pure et intelligente dont rien ne viendra plus la détourner ; elle ne peut plus tomber sous l'empire du mauvais principe, comme au milieu des vicissitudes du temps. C'est alors que les hommes qui connaissent les rites sacrés » offrent le sacrifice aux bons, aux forts et aux saints Ferouers des justes » , comme s’expriment les textes. Si l'Iranien en sacrifiant invoque les Ferouers de son âme, ne semble-t-il pas s’adresser à des puissances cachées qui ne se révéleront à cette âme par une union complète que dans le monde des esprits, niais qui ne se manifestent pas, sinon par une mystérieuse protection, pendant la durée de l^vie mortelle? N’est-ce pas de cette manière qu’il faut comprendre la formule suivante du Yaçna(4) : • J’invoque, je célèbre les redoutables, les puis-

(i) M. BcRKOur a exprimé une idée semblable en disant que ■ le Zoroastrisme, en se détachant plus rranchement de Dieu et de la Datare^ a certniiiement tenu plus de compte de IMiomme que u'a fait le brahmanisme, et on peut dire qu'il a, jusqu'à uo certain point, regagné en profondeur ce qu'il perdait en étendue. » (Ibid., p. 3aa*»4)*

(a) V, Güioniaut, Bel. de l’antiif .ilé, 1. x, p,

(3) (/est Tupinion qui est soutenue par Rbooe et qui nous parait la plus probable, touie liberté étant laissée d'ailleurs sur la nature des épreuves auxquelles lésâmes sont exposées (Die heilige Sage des Zend~Volkest p. SgS, suiv. p. ig5,suiv. — Francfort, i8ao),— Cfr. Goiohuvt, t. i,p. 702, 708,

(4) Chap. I, S xxzxx. — Comm, mr U Yacna^ p. 57 r.

DU SENTIMENT MORAL

sans Ferouers des hommes purs, les Ferouers des hommes de l’ancienne loi, les Ferouers des hommes nouveaux, mes parens, les Ferouers de mon âme! n Et ici encore, n’aperçoit-on pas 1a sanction morale qui est empreinte visiblement sur toutes les prescriptions de la loi de Zoroastrel II nous semble permis, à en juger par ces traits généraux, d’attribuer relativement à l’idée du devoir une supériorité marquéé aux doctrines religieuses des nations Ario-persanes, et en effet sous le rapport de l’influence sociale, l'histoire ancienne fournit des preuves abondantes et décisives en leur faveur.

Nous n’aurions point parcouru entièrement le cercle que nous nous sommes tracé dans nos présentes investigations , si nous n’envisagions maintenant avec quelque étendue quelle notion du bien ont possédée les Aryas de l’Inde à la première époque de leur histoire. C’est ici que se dévoile pleinement l’ascendant que les anciennes traditions avaient conservé sur les intelligences au sein des tribus de pâtres et de laboureurs indiens ; le culte intuitif et enthousiaste de la nature déifiée n’avait pu étouffer parmi eux la distinction d’un bien moral , l’idée d’une vérité inhérente aux pensées et d’une justice inhérente aux actes. Cette idée a pu demeurer quelquefois confuse ; mais elle se fait jour à travers les illusions grossières et les désirs pressans du-matérialisme. Il est un vrai qui subsiste malgré les impressions mobiles des sens ; il est une vertu de la sincérité à laquelle on reconnaît les hommes justes, tandis que les hommes pervers sont souillés parle mensonge (anrüla). Comme on a pu l’observer dans le chapitre précédent (1), la déesse de la Parole , Sarasvatî , est dite << excitatrice des discours véridiques , inspiratrice des bonnes pensées » ; ailleurs , l’Aurore qui révèle tout est conjurée de prononcer des paroles véridiques

(i) Cfr, Higv. I, h. III, >ect. 3, >t, a.

en faveur de celui qui la célèbre ( 1 ). La lumineuse Aurore est saluée du nom de « directrice des discours sincères ( 2j» . Dans la plupart des hymnes aux Açvinas , ces divinités sont glorifiées par l’épithète de Véridiques ( ndaatyâ). 11 est des hommes justes et bons qui n’offensent jamais la vérité : c’est Sôma qui est le midtre et le protecteur des bons (jar« patin) (3).

La crainte du mal moral , d’une offense qui remonte des hommes aux puissances divines elles-mêmes , fait éclater mieux encore dans les chants du Véda la persistanceet l’empire des notions fondamentales qui sont au nombre des conditions et des mobiles de la vie des intelligences. La colère des Dieux punit l’infraction aux lois de la justice et de l’humanité ; l’homme impie qui ne sacrifie pas , l’homme dur et cruel , le ravisseur , l’homicide sont des ennemis dont les immortels se plaisent à tirer vengeance. Aussi , voyons-nous plus d’une fois, dans les hymnes publiés, les Rischis demander aux Dévas , au nom de leur tribu , d’être préservés du crime , de l'injustice , de l'iniquité (4), et en d’autres endroits le chantre implorer le secours d’Indra •• en faveur de l’innocence de ses serviteurs louée par les hommes (6). -Joignons à cela l’idée souvent répétée de l’expiation du mal moral , et nous apercevrons dès -lors sous son vrai jour la portée supérieure assignée au mérite des actions en dehors de leurs conséquences matérielles et de leur but immédiat. Ici, les divinités du naturalisme deviennent les auxiliaires d’une justice céleste qui s’applique au fruit des œuvres; leur pouvoir efface ou détruit les suites funestes du crime ,

(1) Rigv. ïf b. xLvnr, 2. Vdiraya prati md sûnrïtd»

(2) Ibid., h. cxm, st. 4. Nétri sùtirïtdndm,

(3) Ibid., b. xcL st. 5.

{4) Ibid., h. xvrii, 5. Marljam pdiv-^anha^as, b. cxv, 6, yiraiiluisaH piprïtd mr^avndydt.

(5) Ibid., h. CIV, 6. Andgdttvt djiva^ansd.

DU SENTIBIBNT MORAL. 145

et une purification physique a la vertu d’opérer la réparation d’un désordre moral. C’est ainsi que le Soleil resplendissant, qui parcourt les voies célestes , est réputé anéantir les crimes ( 1 ). Le dieu du Feu est invoqué par des supplications réitérées en vue d’une expiation efficace (2) ; « Que notre crime soit purifié ! « Les Eaux (apas) que les poètes ont d’abord célébrées comme les sources de la fécondité, les causes du bien-être des hommes, les remèdes infailliblesdes maux corporels, sont en même temps dites par leur bouche douées du pouvoir de laver les fautes de l’intelligence (3) : « Emportez, déesses des Eaux , tout ce qu'il a de criminel en moi , ce que j’ai fait par violence, l’imprécation que j’ai lancée et le mensonge que j’ai proféré ! ” Ne trouvons-nous pas dans cette prière l’idée d’être délivré du mal moral sous ses trois formes, la pensée, l’action, la parole, et ne sommes-nous pas aussitôt ramenés à la formule des poèmes brâhiiianiques qui distinguera en ces termes trois espèces d’iniquités : Karrnasâ manasâ girâ (4), et, de même, à la sentence de Manou qui proclamera que •• tout acte de la pensée, de la parole ou du corps , selon qu'il est bon ou mauvais , porte un bon ou un mauvais fruit? »

Le corps primitif du Véda offre un phénomène non moins digne de remarque dans la déification du péché ; le génie du mal divinisé sous le nom d’une déesse [jighâ] est conjuré de ne pas nuire aux hommes fidèles, mais de faire retomber

(j) Rigv. I, h. XXXV, St. 3. Puritd hdJkamànau,

(a) Ibid., h. xcvn, s\. i, s«iv. /lan cocutchad-aÿ/iam,—’ Caille farroiile est répétée plusieurs fuis en manière de refrain,

(3) Ibid., I, h. xxcii, aa (durifam — a«r</a/n). Voir les stances x6~3i du même hymne traduites plus haut, cbap. i, § i, p. 32.

(4) f'oj. l’cxorde du Maiidbhàrata, liv, i, v, 657 (ed. Cale.) et ia

lecl. xvin, V. i5.

(^5) Mdn. dharma-^dstray liv. xic, si. 3. Cfr. ib., si. 4*9* — ha même distinciioii des fautes demeurera un des foudemens de la casuistique du Bouddhisme.

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CHAMTHE III.

sa colère sur leurs ennemis. Un chant du Sâma-Véda renferme l’invocation de cette divinité malfaisante (1) : O iniquité [Aghâ\, retire-toi de nous : mais, troublant l’esprit de ceux qui nous attaquent, empare-toi de leurs membres ; va vers eux, brûle leurs coeurs par les chagrins; que nos ennemis soient enveloppés dans une obscurité épaisse! •• Une telle personnification présente quelque analogie avec celle d’Ahriman, principe du mal, dans la doctrine ario-persane ; cependant, elle ne consacre pas dans le Véda les distinctions profondes que le dualisme des livres zends établit assez nettement entre l’empire de la lumière et celui des ténèbres ; seulement, c’est dans le même esprit que les chantres sacrés des deux religions ont appelé sur la tête des ennemis de leur nation la vengeance de toute puissance qui peut produire le mal par nature et par justice (2). Un autre point qui appelle ici notre attention, c'est le rôle donné déjà dans les écritures védiques aux génies malfaisans qui, sous le nom de Rakschas, Ràkschasas, ont figuré jusque dans les dernières transformations de la mythologie indienne, et qui, comme lesDevs de la Perse, ne cessent d’opérer le désordre et la destruction. Tandis que, dans les poèmes religieux des temps brahmaniques, ces esprits malins se plaisent surtout à troubler les solitaires et les ascètes pendant leurs sacrifices et leurs méditations, c’est à la richesse matérielle des pasteurs ariens que les Rakschas du Véda portent envie; dans leurs rapides incursions du jour et de la nuit, ils les

(i) sttuhild. I.ecl. ii, ch. xi (»* st. !i («d. Sievenson).

(x) Nous prendrons pour exemples ces deux invocations du Ya^na au <U«uHôbm: « Eloi|pie-oous des haines de ceux qui baissent, enlève le CŒur à ceux qui enipuisoiinenl I — S'il existe dans ce lieu, dans celle aaisaa, dans ce village, d.ans celle provinee, un homme qui soit nuisible, ôle-lui la force de marcher; offusqiie-lui Pintclligence; brise-lui le cœur [en lui disant] : ne prévaiis pas par les pieds, ne prévaus pas par les mains 1 » — Trad. de M. Bttrnouf, sur Ut textes xens/i (Juurn. asial., I vn, p. a44, iSv, mars 1846).

DU senthient moral.

dépouillent de leurs troupeaux ou bien frappent les hommes et les animaux de maladies mortelles ; ils produisent sur la terre la même perturbation que cause dans le monde céleste la résistance du ténébreux Vritra opposant les nuages amoncelés à la lumière du soleil et aux foudres d’Indra. C'est au

dieu du Feu qu’il appartient de préserver de leurs attaques les familles humaines qui sacrifient : le prévoyant Agni lance les traits acérés de ses flammes contre ces génies pervers et impies qui sont à l’instant consumés (1). Il n’est pas inutile d’observer en même temps que le nom de ces génies est encore dans les textes antiques employé au genre neutre sous la forme primitive de Rakschas (2) ( plur. Rakschâasi] : on ne peut douter que la pensée des peuples n’ait voulu caractériser par l’emploi de cette forme neutre une classe d’êtres qui ne participe point à la nature de l’humanité et au nom de laquelle ne peut convenir le pluriel collectif, masculin ou féminin, du nom des hommes. Ici se présente une question de critique historique dont la solution définitive n’a pas encore été obtenue : l’origine de ces êtres médians contre qui les auteurs du Véda réclament le secours des dieux de la lumière. Doit-on supjioser ici une croyance à des esprits qui descendent sur la terre pour y exercer des ravages et des cruautés, et, revêtant des corps immondes, se gorgent de la cbair et du sang des êtres vivans? La personnification des Roudras répond bien mieux aux tendances et aux exigences d’un culte qui déifie la force des élémens : on ne sait si le Rakschas des hymnes est sorti de la même

(i) Plusieurs Jes lisinnes h Agni dans le l'r U\Te du Rig renferment des invoealions parliculiéres conire les Kâkschasas. Y. |»ir ex , h. lxxix, al. 6 et 11. Hymne de Vasisclila an feu, .si. to {Ani/iol. aanscr,, p, loi).

(j) Le (ueahtdairc »édii)ue reiifi rmc mie foule de noms formes à l'aide dn stiflixe neiilrc or, muis ipii oui l.T plupart dispai ii île l.i latigne «.an— aerile qui les a icmpl.acés par des noms de iiièoie raci *e, iii.as de lormalioti difféieiile.

lO.

conception que les Râkschasas ou lesPiçâtchas des légendes et des aventures épic^ues. Toujours est-il vrai que le nom de Rakschas désigne des ennemis cachés, mystérieux et insaisissables, que le chantre ne confond jamais avec les ennemis ravisseurs et brigands, dont il demande aux Dévas l’extermination. Faut-il recourir en ce cas à l'étymologie, on retient sans peine la valeur de la racine Raksch, garder, protéger, en interprétant le terme avec une signification réfléchie que ne repousse point l'esprit de la poésie antique : “ ceux contre lesquels il faut se garder, se défendre ». Une autre interprétation reposerait sur l’hypothèseque les Aryas aient appelé spécialement Râkschasas les barbares plus sauvages et plus cruels qu’ils ont rencontrés en poussant leurs conquêtes vers le midi ; et en effet, les races du Dekkhan sont reconnues par la science moderne aussi étrangères que celles du Vindhya, par le type et par la langue, à la race victorieuse des pasteurs ariens (1). L’imagination populaire aurait métamorphosé en génies ou démons des hordes abruties qui auraient à peine conservé la forme humaine, et les Râkschasas ne seraient autres que les méridionaux, les barbares occupant la position des peuples que l’Inde a compris sous le nom de üakschinâs : le mot Rakschas serait identique à une ancienne forme neutre üakschas, par suite de la substitution de la lettre r à la lettre d , dont l’euphonie du sanscrit offre des exemples (2). Quelque ingénieuse que soit cette explication, nous croyons plus simple et plus conforme au sens des traditions religieuses de la haute antiquité, de voir dans le Rakschas un génie mauvais qui appar-

(i) Voir le grand outrage de M. Laasen déjà cilé: Jnd. Alterthumt— kunde, I, |i. 383, p. 3g3, p. 5i3.

(a) V. Jahrb, für ff^issensch. Kritikj jaiiv, i844, p. *o(i, —

Cfr. WïBEn, yddjinan, ian/i. tpec., p. 3g. L'auleiir reprend l’hypothèse d’une forme dakachas, mais il l’enlend dans le sens de robuste, cruel, féroce,

DU SENTIMENT MORAL. 149

tiendrait au monde des esprits, à qui les Hindous civilisés rapportaient tous les maux qui leur semblaient partir d'une main invisible (1 ).

Il était conforme aux cours naturel des choses que l’expiation du mal moral donnât naissance à des pratiques toutes particulières dans le développement général du culte de la lumière : ces pratiques, comme celles des religions magiques chez tous les peuples, tendaient à établir des rapports mystérieux entre le monde matériel et le inonde spirituel , ainsi qu’à produire des effets surnaturels par le concours caché des puissances divines. Le culte de la libation, divinisée sous le nom de Sôma, est un de ces élémens nouveaux qui ont dérivé de l'extension progressive du naturalisme indien ; son importance est mise en relief, surtout dans les stances àuSdma-Véda, qui se composait de chants recueillis dans la collection entière de l’hymnologie sacrée et destinés à la célébration des cérémonies. C’est dans le Sdman que l’on trouve consacrée plus expressément cette idée, que l’invocation du Sôma, avec les rites prescrits pour les libations , est un moyen efficace de délivrance et de purification. Le dieu Sôma préserve l’homme du péché; il détruit toute iniquité en celui qui en est souillé ; il donne l’abondance des biens terrestres à son serviteur en même temps qu’il efface en lui les fautes morales (21. Le sacrificateur et les assistans doivent boire le jus du Sôma dans les patères de bois où il est exposé pendant les chants et les cérémonies du rituel, et c’est alors qu’ils croient ressentir en eux l’action^de la présence divine dans la libation partagée à l’instant. Une douce somnolence, qui n’est ni le sommeil ni l’ivresse, s’empare de

(i] Telle est la portée de la glose du Nirukta (iv, i8): Hakicho raks-^ chitavyam atmàd,

(a) Y. l'hymne eotier à Sôma (Rigv, i, h. xct) et surtout la stance — Voir p'iH haut, ch. i, ainsi (|ue Wlpptndice^ i»® — Sdma-Véda

sauhitd, li'Ct. 7, ch. vt, daçali v, si. 9.

leurs sens sans empêcher l'exercice de l’imagination; les adorateurs de Sôma se voient enchaînés par un charme qui est pour eux la figure de la joie enivrante que procure au5t Dévas le breuvage sacré (1). 11 n’entre point dans notre plan de nous arrêter à considérer plus long-temps le caractère merveilleux de celte partie du culte védique qui a favorisé dans les âges suivans les instincts de l’esprit superstitieux : nous voulons surtout faire ressortir la force avec laquelle le sentiment moral a persisté chez les anciens Hindous, et l’influence en quelque sorte prépondérante qu’il a exercée sur les principaux actes de la vie religieuse à laquelle la vie politique est toujours restée subordonnée dans l’Inde. 11 demeure incontestable que, si le désir du bon et l’horreur du mal n’avaient pas subsisté à l’état de croyances dans l’esprit des peuples, on n’aurait pas retrouvé dans leur religion et dans leurs écrits ces formes multiples, ces institutions et ces préceptes, ces élans intuitifs vers un monde invisible, qui témoignent les besoins intérieurs et le travail incessant des consciences.

Puisque l’idée d’expiation et de purification s’est manifestée dans l’histoire religieuse de l’Arie persane plus nettement encore que dans celle de l’Arie indienne, il nous semble utile d’emprunter à la première quelques documens qui éclairent d’un jour plus vif celle de la seconde. Le Homa du peuple zend est donné comme un génie divin, l’esprit de vie, qui prend corps dans la nourriture des offrandes sacrées, et qui est au nombre des Dieux, de même que le Sôina des Aryas ;

(t) V. les réflexions de C. J. WiKuiscBMAitif sur Tusage et la yertu hiératique de la li((ueur extraite de Vjésclepias aeida {Cyitanehum vimi*» nale)y dans son grand travail de pliilosophie orientale : Die Philosophie im Fortgang der fFeligeschichte^ p. i5i8, suiv., Bonn^ i83a. L’autorité de Decaiidolte y est citée au sujet de l'ignorance où la science est encore sur les diverses propriétés des sucs de l’asclépiade acide: les botanistes anglais n’ont point poussé assez loin leurs recherches sur cette plante si fameuse dans i’iiisloire mythologique de l'Asie intérieure.

DU SENTIMENT MOKAL.

“ Quel homme es-tu, lui demanda Zoroastre (1), toi qui, dans tout le monde existant , apparais à ma vue comme le plus parfait, avec ton corps beau et immortel? — Je suis , ô Zoroastre, Hôma, le saint, qui éloigne la mort. Invoque-moi, ô Çpitama; extrais-moi pour me manger; loue-moi pour me célébrer, afin que d’autres , qui désirent leur bien , me louent à leur tour. » Nous insisterons plus volontiers encore sur l'aspect moral sous lequel la suite des actes importuns du inonde social se présente aux adorateurs du Feu, d’après la Loi de Zoroastre. Sur ce point, le parallèle doit tourner une seconde fois à l’avantage du groupe desnations Ario-Persanes; car, peut-être dans aucun monument littéraire de l’Inde , ne voit-on percer une compréhension si profonde , et , dans une certaine mesure , si vraie de la pureté , état normal, force permanente de la créature intelligente et libre. Nous espérons , sans contredit , en produire le mieux les preuves évidentes en rapportant tour-àtour plusieurs des formules qui ont trait, dans les écritures zendes, à cette loi de pureté étendue à toute œuvre humaine et déterminée par des prescriptions positives ; nous ne craignons point de rapprocher ici un certain nombre de textes , puisqu’ils doivent concourir à la démonstration d’un grand fait dont la lumière rejaillit sur l’Indë comme sur tons les peuples de l’antiquité.

Dans l’invocation qui ouvre le livre liturgique du Zoroastrisme, le Yaçna, il est un dialogue très court sur les moyens de rendre hommage à Ormuzd ou Ahuramazda (2) : “ Comment doit être vénéré le Seigneur, demande le Raspi ou prêtre assistant ; que le Djouti me le dise! » — Le Djouti ou sacrificateur lui répond : •• Telle est la loi ; par tout acte de

(i) Passages du Yaçna, traduits par M. Burnoiif dans son travail plus d’une fuis cité [El. sur Us tejctes zettds, Jiium. aùal., I. iv, p, 45t, p. 465).

(a) Bi nmiUF,' Comment, sur te Yaçna, i, i, p. 65-68.

pureté; qu’ainsi dise l'homme pur qui sait! » La même invocation se termine par les paroles suivantes qui associent l'état de pureté à la connaissance du vrai (1) : “ Prononçons les prières qui rendent Ormuzd favorable, qu’Ahriman disparaisse : ce qui est la pureté la plus désirée de ceux qui agissent conformément à la vérité ! ” Les idées saillantes sur lesquelles repose l’édifice religieux de l’Iran , ce sont non-seulement le bien ou la sainteté (?/aG/m), le sacrifice ( Yaçm ) , considéré comme le moyen d'y parvenir, mais encore la pureté [achn], indiquée comme la condition nécessaire pour pouvoir célébrer le sacrifice et en obtenir les résultats (2) : bien que l'idée du sacrifice ne soit pas exaltée avec tant de persévérance et d’élévation que dans les œuvres brahmaniques, on ne peut oublier que, d’après le Zend- Avesta, le tout savant Ahura a enseigné à tous les êtres mâles et femelles que le bien s’obtient dans le sacrifice par la pureté. Le nom du troisième des Amschaspands vaut à lui seul un long texte : celui que les Parses nomment Ardibeheschl d’après la transcription pehlvie est appelé dans la langue sacrée acha vahista, c’est-à-dire, « la pureté excellente » ; puisque le mot acha est très général, ainsi que l’a observé M. Bumouf, l'idée de vérité s’allie très bien à celle de pureté et de sainteté que lui attribue la tradition ( 3 ) . Parcourons - nous d’autres formules d’invocation dans le même livre, le même esprit s’y révèle ; la vertu y est demandée avant la science : la perfection que donne le dieu grand et sage est à ce prix.

« J’invoque, je célèbre la pureté e.xcellente, la connaissance excellente, la compréhension excellente, la pensée excellente, l’éclat, le bien donné de Mazda (4) ! »

(1) BofiNODF, Commentaire^ ibid. p« io3.

(2) Comm.^ chap. i, p. ii6.

(3) Comment. J ibid., p. i5o-5r,

(4) Yacna^ rhap. i, § xxxv, ibid., p. 470, 481,

DU SENTIMENT MORAL

« J’invoque , je célèbre l’excellente , la parfaite bénédiction , et l’homme excellent qui est pur, et la pensée de l’homme sage, redoutable, puissante, Ized (I)

« J’invoque, je célèbre tous tes maîtres de pureté. — J’invoque, je célèbre tous les Izeds, et célestes et terrestres , qui distribuent les richesses, qui doivent être et adorés et invoqués par la pureté qui est excellente (2)1

« O vous tous, maîtres très grands, purs, maîtres de pureté! Si je vous ai blessés soit en pensée, soit en parole, soit on action, que ce soit volontairement, que ce soit involontairement, j’adresse de nouveau cette louange en voire honneur; oui, je vous invoque, si j’ai failli devant vous dans ce sacrifice et dans cette invocation (3)1 »

Cette dernière stance, qui s’adresse aux bons génies, à tous les maîtres pris collectivement, concerne le grand précepte de la prière et de l'expiation ; c’est aux êtres divins et lumineux qu’il appartient de purifier toute créature des souillures du corps et de l’âme. Le Parse doit non-seulement tenir son corps dans un état de pureté, mais encore prendre garde de souiller les élémens. Toutes les œuvres sont subordonnées à ce commandement général : leur accomplissement religieux est retracé dans un immense rituel qui embrasse à-la-fois la nature et les hommes ( 4 ) . Nous ne pousserons pas plus loin ces considérations, qui renferment une matière féconde de parallèle entre deux grands peuples fameux dans l’histoire du monde ; il nous semble que, par cette simple esquisse, nous sommes parvenu à énoncer assez clairement notre pensée sur les différences essentielles qui se manifestent dans leur existence sociale et dans le cours entier de leur civilisation. Nous faisons trêve à ces questions auxiliaires, pour résumer brièvement les faits principaux

(i) Yaçna, chap. i, § xxxvt, ibid., p. 483, p. S4i.

(a) XI.-XM, ibid., p. 573-75.

(3) Ibid., $ xuii, p. 58S,

(4) V. Gdigttuut, l'aniiq. , t. i, p. 33 1, p. 333, 8uiv* (liv, ir,

rbap. III, Morale et liturgie des anciens Perses).

qni ont été exposés dans ce chapitre, et qui nous sont désormais acquis pour l’examen spécial et la discussion de notre sujet.

Il est mis hors de doute par les iii\ estigations précédentes que les Aryas de l’Inde ont obéi à une même loi religieuse et qu’ils ont rapporté à cette loi le fait de leur suprématie sur les populations encore ignorantes et barbares. On n’a pas de peine à découvrir de quelle glorieuse perpétuité a joui chez eux le sentiment moral, malgré les trompeuses illusions de leur ancien sabéisme ; non -seulement les affections les plus nobles de l'humanité ont été entretenues et fortifiées dans leur esprit par le respect des traditions, mais encore l’idée du bien moral a été protégée contre les atteintes du matérialisme par une horreur religieuse du crime et par un désir également religieux de l’expiation. L’espérance de l’immortalité a été rattachée au mérite des œuvres; tandis que les peuples demandent en retour de leurs prières et de leurs offrandes une vie qui ne finisse point , des actes de vertu élèvent de simples mortels au rang des dieux et leur donnent en partage avec une vie immortelle les sacrifices et les honneurs divins. Au brâhmanisme qui ne tardera pas à naître appartiendront les pratiques de la contemplation, les études spéculatives, l’ascétisme avec ses tortures légales, la pénitence avec ses rigueurs souvent extravagantes, toujours excentriques ; mais ce qui distingue l'époque védique en lui assurant des droits d’une priorité vénérable, c’est la foi dans l’efficacité des sacrifices et dans les récompenses qui les accompagnent ; c’est une haute idée de la véracité et de Injustice; c’est le pouvoir durable, ce sont les fruits merveilleux d’œuvres bonnes et utiles.

DES PREMIÈRES TRACES DE L’APOTHÉOSE DANS LE MYTHE VÉDIQUE DES HIBHAVAS.

Les recherches auxquelles nous venons de nous livrer ont fourni les traits principaux qui peuvent représenter le côté moral de la civilisation primitive de l’Inde ; elles nous ont conduit à démêler du milieu des allégories ou des prescriptions antiques l’idée de la vertu, l’idée du bien qui s’étend, comme une réalité immuable, de la vie terrestre aux destinées mystérieuses de l’homme dans l’autre vie qui la suit. Cette idée que nous avons observée dans des textes d’un usage hiératique et séculaire, nous allons la montrer consacrée plus expressément encore par les procédés que l’esprit mythologique des Hindous a mis en œuvre en amplifiant le fond d’abord si aride et si nu de leur culte naturaliste. C’est la vertu religieuse qui est devenue, parmi les élémens constitutifs du védisme, le moyen et la condition de l’apothéose. Les premiers noms que l’on voie assimilés à ceux des dieux de la lumière, ce ne sont point les noms de héros, dont le souvenir aurait grandi sans cesse dans la mémoire des peuples, mais d’hommes justes et pieux, qui sont parvenus aux attributions de la puissance céleste. Plus tard, les dieux seront humanisés au gré de l’imagination poétique et sous les auspices de la caste des Brâhmanes qui ne s'opposera

point à la glorification des rois et des guerriers quelle tiendra légalement asservis : mais, que voyons-nous dans le cours de l'époque védique? Trois hommes qui sont élevés les premiers au rang de Dévas, doivent cette transformation à l’ascendant de leur vertu, à l'efficacité de leurs prières et de leurs chants, de leurs sacrifices et de leurs œuvres. Les Ribhavas, trois frères, dont l’aîné porte le nom de Ribhou, les trois fils de Soudhanvan, ont gagné par leurs actions méritoires la faveur des dieux, et ils ont fini par obtenir d'eux avec le don divin de l’immortalité la jouissance des libations présentées par les races des mortels aux maîtres de la vie et de la lumière. Telle est la nature du mythe qu’ont célébré les auteurs du Rig-Véda : nous nous bornons ici à cette courte esquisse, parce que nous préférons n’entreprendre un examen critique du mythe lui-même qu’ après avoir produit et soumis au jugement du lecteur les documens originaux qui en renferment l’histoire.

Les hymnes qui constituent la partie principale de ces documens appartiennent à difiérens livres de la Sanhitâ du Rig-’Véda; ils y prennent place à la suite des hymnes plus nombreux adressés aux Dévas de premier ordre. Le mythe des Ribhavas n’est donc pas un fait isolé dans les traditions historiques auxquelles les stances sacrées du Véda font fréquemment allusion; c’est un fait passé à l’état de croyance et accepté à ce titre par plusieurs familles de chantres. L’accord qui existe entre les faits de même nature rapportés dans les diverses classes d’hymnes nous donne la preuve d’une tradition unanime, commune aux tribus ariennes répandues au nord de l’Inde (1). Une circonstance qui ne donne pas un moindre prix à cette tradition de l’âge védique, c’est l’antique renommée des poètes qui l’ont célé-

(i) Dans les Ponrânos qtii varient hcauronp d’égp et d’importance, il y ami accord entièrement semblüble sur iiii meme nom, sur une même tradition. Cfr, Witson, f'ishnti Pur, (Préface, p. iv).

MYTHE DES BIBHAVAS.

brée ; les Rtschis dont le nom est resté attaché aux hymnes que nous reproduirons dans leur texte original sont au nombre des anciens sages que lès religions indiennes n’ont pas cessé de faire intervenir dans les légendes de leurs dieux, et à qui la poésie nationale des Epopées et des Pourânas a voué un culte de vénération comme à des êtres divins, descendus en qualité de prophètes dans le monde des hommes.

• Des onze hymnes adressés aux Rlbhavas , trois seulement font partie du Livre on Jschraka; l’un est rapporté à MÉonâTiTHi , fils de Kan va, et auteur des invocations qui succèdent dans le Véda aux préludes de Madhoucchandas , et qui ne se distinguent pas moins que ceux-ci par leur ton simple et solennel. Les deux autres sont dus à CouTSA , fils d’Angiras , qui est donné comme le Rischi d’une longue série d'hymnes à Indra dans le P'' Livre, et dont l’autre fils , Hiranyastoûya , figure également parmi les chantres les plus féconds et les plus connus ; la personnalité de Coutsa réclamera plus loin un examen assez détaillé, parce qu’elle se rattache à l’histoire des Angirasides, celle des familles ariennes à laquelle paraît appartenir l’existence historique des Ribhavas. Un hymne du Livre II' a pour auteur Dîbghatamas , fils de Mamatâ ; ce Rîschi est dit, dans l’y/itfl/'ejn Brahmava (1), avoir donné la consécration royale à Bharata , fils de Douschyanta , souverain du monde, auteur de grands sacrifices (2). Le même Dîrghatamas fut le père de Kakschîvat , autre Rischi , dont la

(i) Au chapitre xxxix*, $ ix. coioacré au rite cotninémuralif de l’inauguratioD d’Indra.— Méni. de Colebi ouke sur 1rs Védas [Misctl/an. Essap, I, p. 4ï).

(a) L'hisloire de üoiischrauta et de Eliarata, appailenant aux plus anciennes dynasties de l’Inde, esl rapportée dans le i'”' parvuu du AJahdt/iàrala, dont le fond héroïque est desliué à retracer la lutte de.s deux races rivales issues de la même souche royale, les Pêiidavas et les Cadravas.

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CHAPITHE IV.

naissance est racontée dans les légendes qui accompagnent lescommentairesdu Véda(ll, et dont le nom est précisé par le surnom de fils d’Ousidj, dans les textes poétiques (2). L'invocation des Ribhavas, qui suit au second Livre celle du Ciel et de la Terre, a. dans ses formes, quoique chose de sévère et de concis qui semble le garant d’une composition antique , et elle réunit en même temps les traits principaux qui doivent servir à une intelligence complète du mythe.

Le III' Livre du Rig-Védn nous offre dans sa IV' Lecture un hymne de ViçvâMiTR.\ aux Ribhavas, et, dans sa VIP Lecture , une série de cinq hymnes dont le Rischi est VÛMADÉvA. Le premier de ces deux chantres doit être l’un des auteurs les plus anciens de l’hymnologie indienne ; il est réputé le père de Madhoucchandas et d'autres Rischis du même âge ; il a été la souche d'une grande famille dont les tribus ont formé une confédération puissante, engagée bientôt dans des luttes violentes contre des tribus rivales , surtout contre celle des desccndans de Vasischtha ( 3 ). Ces feiits dont les hymnes védiques ont conservé le souvenir, nous expliquent l'accroissement rapide des familles ariennes dans l’Inde, et leurs intérêts rivaux qui ont dû se manifester, malgré l’empire d’un culte commun , dès les premiers essais d’établissemens fixes ; ils attestent l’ascendant qu’avait obtenu, dans des temps très reculés , Viçvàinitra lui-même, chanté si noblement par Valmîki, et associé aux plus illustres personnages de l’bistoire de Râma (4). Si le Véda ne

(i) Bosbs a c\\k IMnnot., p, xua) un long passagu de la légende conccrnanl le fils de Dîrgbalanias et d’Ousidj d’après les gloses de .Sàyaua sur le sccon.l livre du Kig (I.ecl. r, § x).

(a) Kaiclii'eanlatt ya ÀùsiJjati. — Riov. i, b. xvin, si. i.

(3) Rotu, sur Littrr. und GescU. des l’eda, p. loS, suiv. p. iei(-33 (Gesi biclilliebes im Rigvécla. Vasiscblba's Kainpl' mil Viçvàmilra),

(4) L'épisode bien connu de Viçvàmilra fail parlic du lO" livre (Adikliamta) du Ramdyanu (cb, S i-6S, ed. Schlegcl, cliap, Sa-bç, cd. Goire>i<>).

M\THB DBS RrBHAVAS.

nous montre pas encore le guerrier déifié de l’épopée , le Kschatriya faisant violence au monde divin en s’élevant au rang de Brahmane pénitent et de saint , il nous laisse entrevoir le chef de tribu , puissant par les sacrifices et par les offrandes qu’il présente aux Dévas avec des cantiques de louange et de bénédiction. Vâmadéva succède à Viçvâmitra dans les autres sections du III* Livre vouées au culte des Ribhavas : on ne peut douter que le travail de ce Rischi , qui passe pour auteur d’une grande partie du IV' Livre, n’occupe une place considérable dans la formation du naturalisme poétique de l’Inde; vécut-il à une époque plus moderne que celle des Rischis déjà nommés, ses chants ont dû contenir- un résumé encore fidèle de toutes les parties des mythes védiques ; les hymnes qui vont être cités nous offrent un exemple de ce genre de travail qui est revenu aux poètes plus voisins par leur âge des temps historiques du Brâhmanisme. Un dernier hymne aux Ribhavas, qui nous est fourni par le V' Livre, appartient à un chantre non moins fameux, Vasischtha, ancêtre d’une race sacerdotale, qui dut sa prépondérance à son habileté dans les choses divines, à sa connaissance des sacrifices , mais dont l’histoire héroïque , mêlée à celle de familles royales , semble antérieure à l’établissement des castes. Le Rischi Vasischtha est le héros fondateur de l’ordre social parmi les colons possesseurs d’une nouvelle terre sacrée ; il conservera le rôle de prophète, agent du monde céleste, dans le merveilleux mythologi(iuedes épopées sanscrites. C’en est assez de ces traits pour établir que les chantres des Ribhavas prennent rang parmi les représentans les plus vénérables de l’antiquité hindoue , et leurs stances parmi les monumens authentiques de la poésie sacrée.

Nous devons déclarei' ici , avant d’indiquer les sources auxquelles nous avons puisé les textes qui suivent, que nous nous sommes tenu à la division du Rig-Véda en huit

Livres, désignés chacun par le nom A’ AschTaka,ei subdivisés en Lectures [Adhyâyas), puis en paragraphes ou sections ( Vargas) formant des hymnes. Quoiqu'il soit constant que la division du Véda en dix MàtiXialas ou Cercles, qui sont à leur tour partagés dans un nombre inégal de chapitres ( Anuvâkas ) soit plus ancienne, et en même temps plus conforme à l’usage des écoles ( 1 ), nous avons conservé les premières dénominations qui se trouvaient usitées dans les manuscrits que nous avons consultés, et qui d’ailleurs sont bien connues par l’usage qu’en a fait F. Rosen , le premier éditeur européen du Véda; nous n’en cro3'ons pas moins indispensable de reprendre un jour la division classique en Mdm>alas , quand il s’agira de publier le texte authentique et complet de la collection védique avec l’appareil de critique que fournissent les commentaires indigènes ( 2 1.

Nous avons reproduit d’abord les hymnes du I" Aschlaka , d’après le texte publié par Rosen , et nous y avons joint des extraits du commentaire de Sâyana qui sont tirés du manuscrit acquis dans les dernières années par la Bibliothèque du Roi , à Paris (1 ) ; c’est une copie de la glose du Rig-Véda, exécutée dans l’Inde en caractères dévanagaris, aux frais du gouvernement français , sous le ministère de M. Guizot. Le texte des hymnes, appartenant aux IP, IIP et V* Aschrakas , m’a été communiqué avec l’empressement le plus bienveillant, à Berlin, par M. le docteur Adalc bert Kuhn , qui l’avait copié d’après les beaux manuscrits de la collection Chambers déposés à la Bibliothèque royale

(x) Elle est coDsacrée par Vanukramanikd qui sert de table au Rig* Véda, et elle est appliquée par Tài>ka dans la composition du Niroukta. — V. Hgtb, diss. cil., p. 6-7, Excurs., p. a6-36,

{1) C’est celle division que M. le docteur Max Muller a auuoucé dexoir suivre dans l'édilion du Rig-Ycda dont il va entreprendre la publicalioii à Loudres.

(3) lome ï, folio, p. aog-x3, p. 8a4-834-

MYTHE DES RIBHAVAS.

de cette ville ( 1 ), nous avons pu le collationner avec un autre texte du Rig pendant le séjour que nous avons fait en Angleterre pendant les mois d’août et de septembre de l'année 1845 : c’est laSanhitâ du Rig-Véda que possède la riche bibliothèque de la Compagnie des Indes à Londres , sous les n“ 129 , 130 et 131 du Catalogue encore manuscrit. C’est de même à l'immense dépôt de XEast India House que nous avons emprunté les exemplaires du Commentairede Sâyana, d’après lesquels nous avons rédigé les extraits qui accompagnent , dans le chapitre suivant , les textes poétiques inédits, faisant partie des IF, IIP et V Livres; pour l’hymne IV' de la IIP Lecture du second Aschiaka , nous avons fait usage du manuscrit n" 2134, intitulé Dvitiyâschinkabhâschya (2), et pour les hymnes du troisième Aschiaka (IV' et VII' Lectures^, du manuscrit n" 1861 , provenant du legs Taylor (3) ; pour l’hymne deVasischtha au Livre V«, nous nous sommes servi du manuscrit n° 1862 (4), contenant le Bhâschya des IV' et V' AschTakas.

Il nous reste à dire, en finissant ces observations, de quelle manière et dans quelle mesure nous avons mis à profit les gloses de Sâyana âtchârya. On sait que le commentaire perpétuel sur le Rig-Véda, intitulé Védàrtha-prakâça (Illumination du sens du Véda), a fait la principale renommée

(.} M. Kuhn a fait usage des munuscriU de la Saiiiiità du hig ct.cupris 50I1S les n** 4a et 43 du caialogiic (in-8^); il a pu élahlir une collation du texte d’apiès le Ms, n” 44, tît d’après le Ms. 63 qui contient le Pada de la Sanhilâ.

(a) Fui. 36, suiv. — Nuiis avons cousiilté pour les deux premières stances une copie moderne du même commentaire qui a été faite dansTliide pour M. Fug. iluRifour ^loine ii, fol. loo-i); nous le remercions ici de cette cominnniratiuu ainsi que des termes bicnveiilaus par lesquels il a bieu voulu approuver l'objet du présent travail et nous coiiOrincr dans la pensée ü’tn poursuivre Texécution.

(3) TrïdyâAclitaka^Bigvêda-bltàtcltya. Fol. i 57-58, fol. aa5-a3a.

(4) Fuiio45>

de son auteur (1 ) ; on sait aussi que ce monument élevé par des mains habiles vers le milieu du xiv* siècle de l'ère chrétienne est le principal travail qui ait subsisté avec éclat et autorité parmi les fruits nombreux de l’activité des écoles brahmaniques, long-temps concentrée sur l'exégèsedes livres sacrés.

Ce serait toutefois une erreur de croire que les grands travaux , ayant pour objet et pour fondement les écritures dites révélées, h’aient commencé qu’assez tard, alors que la caste des Brahmanes vit son œuvre séculaire menacée par la réforme de Çâkyamouni Bouddha. L’étude scientifique des textes anciens reçus par tradition avait déjà pris de grands développemens avant les prédications du philosophe indien dont les recherches les plus récentes pincent la venue dans le cours du vu' siècle avant l'ère chrétienne; les livres de la collection bouddhique formée d’abord dans les contrées de l'Inde en font foi : d’après les auteurs de la fameuse biographie dite Lalita Fût ara (2), quand Çâkya fut obligé de montrer les connaissances qu’il possédait dans tous les arts, il donna des preuves de savoir dans l’étude des vocabulaires antiques [Nighamu], dans la lecture des livres sacrés, des Védas, des Purânas, desitihâsas, des traités de grammaire, dans l’explication des termes obsolètes, dans la lecture, la métrique, le rituel, l'astronomie. Quel intérêt les rédacteurs des livres canoniques du bouddhisme pouvaient-ils avoir à montrer leur maître commun soumis aux prescriptions es-

(i) Le Uhàschya est mis le plus soueent, sous le nom unique de Sâyaiia, quoique celui-ci y ail travaillé avec l'ai le de .«.on frère Mâdliava âtcbârya : ces deux hommes ont vécu è la cour des souverains de Vidyàuagara, dans la péninsule indienne, r.oukkha Kàdja et Harihara, en qualiié de ministres et de cou&eillers spiriluelSf et iU ont associé leurs forces dan< l’exécution de leurs ouvrages considérables de ihcolugie et de pltilosopbie, d eségèse et de grammaire.

(a) Ch. XII. — BuRifotF, Introd, à Vhist, du huddhisme îndUn^ t. i, p. i5a.

WVTHE DES BIBHAVAS.

sentielles de l’éducation indienne, si ces prescriptions imposées aux castes privilégiées dès une haute antiquité n'avaient pas été en vigueur au temps du Bouddha? Et qui pourra jamais supposer qu’ils aient décrit des circonstances empruntées à la pratique stricte et officielle du brahmanisme, si ce n’est par respect pour la vérité historique des faits concernant leur chef et la propagation de sa doctrine? Il est sans contredit infiniment instructif de recueillir de la bouche des ennemis naturels de la religion sacerdotale de l’Inde des documens qui sen'ent à mettre dans le plus grand jour l’extension de cette religion, l’autorité de son enseignement et l’emploi de ses livres, puisque la religion nouvelle prétendait substituer à celle-ci un corps de doctrines et un corps d’écritures. La partie religieuse de la littérature sanscrite devait être déjà très riche, avant que vînt à éclater la rupture sanglante des ascètes brâhmanes et bouddhistes, qui finit par le triomphe de l’ordre légal sur la réforme.

Il semble avéré que le Bhdsch} a de Sàyana a été la première glose complète sur le Rig-Véda en dehors des traités d’exégèse grammaticale qui sont d’une date bien antérieure ; les retards apportés à l’exécution d’un telle entreprise sont facilement expliqués parrinfluence des événemens extérieurs sur le mouvement littéraire de l’Inde orthodoxe. Nous pouvons nous représenter les écoles des Brahmanes sacrifiant long-temps aux besoins de la polémique l’achèvement de leurs travaux de science religieuse, et noua savons, d’autre part, que Çankara (1) et les membres de l’école

(i) ÇRnkara que la tradilion fait vivre au vm® siècle et cirtonre d'innomhrables disciples, personuiûe la restauraliou de Tantique .sysicme poli* Uqueel reiigieiiiL du brâhmaoisme, qui avait eu à souleair une lutte de cioq sicc)c.s cuutre un système rival ; quand la caste sacerdotale eut vaincu par une résistance persévérante à main armée, il lui re^tu rabiigation non* seuleroeut de dél'eiidrt' , mais encore de foi lilier el d’agrandir l’édifice imposant de ses doctrines et de ses prescriptions.

védantique s’étaient appliqués surtout à l’interprétation des Oupanischads et en général des traités de philosophie. Pendant les siècles du moyen âge, les études védiques avaient été ressuscitées avec un zèle intelligent dans tous les centres de la culture indienne : Sâyana en recueillit les résultats principaux, et il en continua l’esprit dans son immense travail d’interprétation . Cependant on conçoit combien de sources ont pu lui échapper, à une si grande distance de temps, et comment la connaissance de beaucoup d’autres a été forcément acquise par lui d'une manière artificielle et trop littérale. Si Sâyana a dû rencontrer de fréquens obstacles à une intelligence parfaite des antiquités religieuses de l’Inde, il a du moins le mérite d’avoir envisagé à un point de vue systématique les faits traditionnels qu’il avait à mettre en œuvre (1). Sa critique ne dépasse pas les limites ordinaires de la critique exégétique des Hindous; mais il y a dans l’uniformité même de ses interprétations et de ses jugemens un garant de la sincérité consciencieuse qu’il a portée dans la série entière de ses recherches.

Nous n’avons demandé au Commentaire de Sâyana autre chose que l’interprétation du sujet même dés hymnes que nous publions, le mythe des Rîbhavas (2) ; nous avons laissé de côté à dessein la partie purement grammaticale de ses gloses, dont le langage technique est emprunté presque toujours à la méthode algébrique du fameux grammairien Pânini ; il n’est pas douteux d’ailleurs que cette partie des gloses , pleine d’intérêt pour l’étude anatomique des mots et des formes du sanscrit , ne soit reproduite intégralement

(t) V. CoLEBAOOKE, Misc. £ssuySf I, p. 3oi. — ZeitschriJÏ fur

die Kunde des Morgenl.^ t, iii, p. 48 1-83. — Etudes sur les hymnes^ eic., p, — Roth, zur LUer^ und (iesch. des Veda^ p. 3

(a) Le texte sanscrit des hymnes et des gloses choisies formera le chapitre, dernier de l’ouvrage.

MITHE DES RIBHAVAS.

dans l’édition complète du Bfuhchya qui avait été projetée depuis quelques années par plusieurs indianistes, et qui doit faire partie de la publication du Rig commencée par M. le docteur Müller. Nous avons rapporté les opinions de Sâyana sur la signification de chaque stance des hymnes aux Ribhavas ; la première explication sur laquelle s’étend ce commentateur est d’ordinaire la plus claire et la plus judicieuse; c’est celle qui reste conforme à l’esprit du naturalisme védique et au caractère général d’un mythe qui a ses racines dans l’histoire. La seconde et même la troisième interprétations que propose quelquefois Sâyana, s’éloignent bien davantage de la lettre du texte , et elles semblent lui avoir été fournies par une exégèse métaphysique, telle que celle qui a servi à commenter les Oupanischads, ou bien plus souvent encore par un syncrétisme mythologique qui est mal rattar ché aux élémens religieux du Véda et qui trahit ses origines d’une date bien postérieure, répondant à la maturité du génie littéraire dans l’Inde, à la lutte des systèmes et à la naissance des sectes. On voit sans peine quel parti nous avions à prendre en présence de ce riche matériel de critique que nous offrait l’œuvre de Sâyana ; force nous était de faire un choix parmi ses gloses quelquefois prolixes et chargées de répétitions, en vue de lui rendre témoignage pour le secours qu’il nous a fourni , et de donner au lecteur indianiste les moyens déjuger la valeur des sens différens que l’auteur a empruntés sans doute à la tradition encore vivante des écoles; les notes jointes à la traduction française se rapporteront fort souvent aux faits indiqués dans nos extraits des gloses sanscrites. Si nous avons assez souvent répété dans le texte sanscrit du commentaire certaines interprétations données explicitement dès les premiers hymnes à quelque point saillant du mythe, c’est afin de montrer l’accord que Sâyana a eu soin de conserver entre toutes les parties de son travail exégétique , en rapport avec la constante unani-

mité des Rischis qui avaient chanté dans le Védadeshym* nés l’histoire merveilleuse des Ribhavas (1 ).

(i) Nous avons besoio d'ajouter quelques mois sur la uianiêre que uous avons adoptée en commentant les bymnes traduits. Il nous a paru indispensable de justifier dans des notes marginales le sens que nous avons préféré ou d*y exposer les doutes que nous avons quelquefois conçus sur la valeur du comnieiitaii'e indien. Il était luiii de notre plan et de notre but de joindre à la traduction de rbaque slanie une analyse grammaticale dans (aijiieüo toutes les formes seraient soumi.<it s à un exauirn riguiireux j mais, au moins, nous a-t-il paru intéressant de rapprodicr quelquefois de textes antiques rélude de mots antiques dont il est aussi curieux dVxpbquer la formation que d'élucider le sens primitif ou les sigiiiücatioris diverses : c'est en raison de cette classe de moK assez nombreuse dans nus hymnes que nous placerons à U fiD du vo-uine un index alphabétique qui en facilite la recbenhe dans les Dûtes. Nous avons fait usage d'une double orthographe dans la Irauscrip* lion des mots sanscrits, d'après la place où ils saut cités: dans les chapitres plutôt histuriques, nous leur avons conservé une orthographe qui réponde davantage aux lois de l'euphonie française, et c’est pourquoi nous avons rétabli la diphthoiigtie ou au lieu de la voyelle u; mais, dans les notes et dam les passages d’éludei ou de discussions philologiques, nous avons fait en sorte de retenir avec la plus grande exactitude les élémeus euphoniques des mots indiens, d’accord avec les règle* de transcription suivies par le plus grand nombre des indianistes français. Si nous avons mêle des lettres majuscules à récriture italique pour désigner quelques con^oiioes {larlicutièi es à l’alphabet sanscrit et surtout les linguales, nous y avons été forcé [>ar le manque de leiues accompagnées de points ou d'acceus diacritiques dam les différeus corps de caractères romains.

TRADUCTION DES HTONES DU RIG-VÉDA AUX RIBHAVAS, AVEC NOTES MYTHOLOGIQUES, HISTORIQUES ET LITTÉRAIRES (1).

aC-c

• HYMNE DE MÉDHATITHI.

l"lme, ll«lfcliiK(l"ïargj), Bjiiip» II.

1 . Adressé à une génération divine , ce cantique dispensateur des plus riches trésors est sorti de la bouche des chantres.

2. [Les RmiiAVAs], qui ont produit par la pensée pour Indra des coursiers fauves s’attelant au son de la voix , ont obtenu )e sacrifice par leurs œuvres méritoires (2).

(i) Nom di>tingueroDf par remploi ddi caractères itaUquoi, les pas<fi sages de la traduction qui soûl dtsiiués à riatelügeucc du leste en ma* nièie de paraplirase, et qui sappuieut le |4us souvint sur rautorilé du coiumeotati'ur indien. Les noies nous serviront à exposer les raisons pour lesquelles nous nous soranies qucliiucfois écarte de i'iiiterpiélatioii défendue par Sâyana.

(a) Le mot famf, qui désigne ici les œuvres qui fout mériter le bon* beur, les olTramles it les libations^ est rangé dans lo Highav^tou (U, i) parmi les viug(*sia noms, siguiCant en générai »iilon {Karma), et parli* culièremeitl dans la langue religieuse du Yéda le sacrifice et les actes qui

3. Il ont façonné pour les Véridiques [Açvinas] un char rapide en sa marche et portant le bonheur ( 1 ) ; ils ont formé une vache abondante en lait (2).

4. Fidèles aux prières (3), amis du juste, les Ribhavas ont rendu, par l'efticacité ^/e leurs œuvres (4), leurs parens de nouveau doués de jeunesse.

l*accon)pngnt‘ut, — Stevenson a traduit luiirement ce vers dans son traité (p. ^5) : •• 'l'hese are lliey also who pervade our sacrifice l«y purificatory rites. »

(r) Il sagit ici, d'après le sens antique de ces traits descriptifs, d'un char qui décrit rapidement des courbes dans sa course, et qui offre un siège commode à son conducteur : c'est avec cette restriction que la Scholiaste en** tend l'épilhète de sukhay fortuné*

(s) Le mot salar, pris ici comme synonyme de kschira, lait, semble un mol de formation très ancienne, mais tombé bientôt en désuét^N : peutélreétait il tiré de la R. s*mb (camb, sAmb), rassembler, joindre, au moyen du suffixe neutre as , de sorte que la finale du mot sakas aurait été changée rn or par iiue irrégularité eupbouique devant une sonore, et peut-être /aôarn*a-t-il été employé que dans des composés tels que sabar^dughâ, y, Riov. i, h. cxxi, si. 5. SabardughàYdn paya uir/ynyaB. ~ Serait-il juste, d’aiiti'c part , de chercher rétymologie du mot dans un radical analogue au radical su dont racceplioo est multiple eu sanscrit? Serait-il im- {rossibie de découvrir quelque analogie entre la forme sabar et le latiu so— boles eu dirigeant la recherche philologique en cc sens?

(3) l.a glose attribue eu cet endroit aux Ribbavas la cuuiiaissance efficace des furmulcs authentiques de la prière; elle suppose dans leur vie terrestre racconi|>lissement des devoirs prescrits par la portion du Véda, dite /c/mrnxfi (litt. marche) et par les autres. Il existe ua traité consacré à la distinction des branches {cdktiàs) ou écoles d’après lesquelles se |>artagenl les textes <les Védas; ce traité a pour titre trharava^vyùUa ^ terme qu’on pouvait traduire par les mots : Collection des prescriptions ou observanres (Cfr. Colibr. Mise, Essays^ i, p. 14. — Rotu, zur Liier^ u. s. p. i5-i7, p. 55-57).

(i) RüSEir [Adnot, p. xi.vi)a déjà expliqué le mot r/ic7iT/par un instrumental singulier, en rejetant rexplication du Schuliasie qui en fait le uominalif pluriel d'un adjectif verbal : il parait plausible de rapprocher WicÔTt’ de viscItTvi, ({iii figure parmi les noms de l'action Karma (Niob. Il, f). La même dé-iiience d'iustruuienial est justifiée par d'autres exem-

HYMNES AUX RIBHAVAS. 169

5. Les libations sont allées jusqu’à vous (1) en n;ême temps que vers Indra accompagné des Marouts, et vers les les Adityas lumineux.

6. La patère neuve, production du Déva Tyaschtrï [ô Ribhavas], vous l’avez faite partagée derechef en quatre parties (2). '

7. Dispensez pour nous à celui qui sacrifie, en raison de louanges excellentes, des richesses diverses, atteignant le nombre de trois fois sept , ■venant les unes après les autres(3).

8. Porteurs des offrandes (^], les Ribhavas ont vécu de cette vie [5) -, ils ont par leurs bonnes actions obtenu parmi les Dévas une félicité honorée par des sacrifices.

pies dans le Yéda : KrîtvC (Kntjrd, Karnutnd)f dans l'hymoe de Dirghata— mas (Liv. it, Lect. m, 'varga 4, s(. 3).

(i) Les Rîbbavas sont ici nommés avec les divinités qui ont part comme eux à la troisième libation de chaque journée. S&yaua appuie son inlerprétalion d'un passage curieux des Soûtras ou axiomes d'Açvalàyana, sage placé sur les cotiûus de ranliquilé védique et des origines historiques du Brâbmsnisme.

(a) Nous nous proposons d’examiner spécialement cette donnée du partage de la coupe, en traitant l'hUtoire du mythe tout entier.

(3) D'après Sàyana, le poète a désigné ainsi trois ordres de richesses

servant aux sacrifices, les richesses dites supérieures, moyennes et inférieures: elles se rapportent d;ms chaque ordre à un nombre de sept sacrifices. La première classe de sacrifices concerne le consécration du feu perpétuel [Àgiiyddhêj‘a)\ la seconde, l’offrande du beurre clarifié et des victimes consumées sur {Uf>dsanahômü)\ la troisième, V j4gnischtdma

et les antres cérémonies qui sont accomplies par des libations de Sduia.— Le mot ancien Suçasü est ici employé dans le sens de louange et d’hymne qui est propre plus souvent dans le Véda au mot probant, V. la note de Weber, yddjas, spte.^ p, 19,

(4) L’épitbèle de ^ahnayan(f'ahnt) pourrait également signifierguides, directeurs des sacrifices, et peut-être faisant avancer, réussir les sacrifices, comme Stevenson la voulu en traduisant : <x Prosperers of sacrifices...., » (p. ï5).

(5) La R. Duai qui prend à la forme causative (dhdrajrdmi) le sens gé-

CHAPITBÜ V.

HYMNES DE COUTSA.

!•' lim (l'aie CI. Ed. F. Ihh), VU' Urlert (Ijoiel), Iirsi IIP.

1. Cetteœuvrej l),accomplie/(rt^«èreparmoi, s’accomplit de nouveau ; l’invocation la plus douce est prononcée en signe eée louange (2) ; cette liqueur est ici pour tous les Dévas (3) : abreuvez-vous, ô Ribhavas , de la libation bien répandue !