INTRODUCTION

Le principal, peut-être le seul but du concile de Trente fut de fixer le dogme de l’Église catholique romaine, de lui donner des fondements inébranlables et des limites qu’il ne franchirait jamais. Ge but a-t-il été atteint? Les barrières que l’on a cru poser à l'esprit d'innovation ou d’empiétement ont-elles résisté à toutes ses secousses? La formule Anathema sit qui termine les articles des vingt-cinq séances a-t-elle conservé sa puissance? Il faut répondre négativement à chacune de ces questions. Afin cependant de ne pas encourir le reproche d'émettre des assertions sans les appuyer par des faits, nous allons indiquer dans l’histoire de l’Église catholique des trois derniers siècles les faits qui nous semblent les plus propres à confirmer la proposition que nous venons d'affirmer.

Déjà Paul IT (1534-1549) avait manifesté des tendances réformatrices incontestables par le choix des cardinaux dont il s’entoura et auxquels il confia le projet d’une réformation. Si celle-ci ne réussit point, la faute en est en partie aux protestants, qui crurent devoir la repousser, ne voulant y voir qu’une concession. De même dans le clergé inférieur nous découvrons à chaque instant des essais d’insurrection contre le principe autoritaire. Le professeur de Salamanque, Louis de Léon (+ 1591), paya les doutes qu'il émit sur linfaillibilité de la Vulgate, de cinq années de réclusion dans les cachots de l’inquisition. On connaît mieux encore les procédés de Richelieu contre Edmond Richer (+ 1631).

Mais c'est surtout le nom de Michel de Baj (Bajus, + 1589) qui mérite ici sa place. Ce savant qui, en 19638 et 1564, siégea au concile de Trente, peut à bon droit être regardé comme le précurseur du Jansénisme. S'inspirant des écrits de saint Augustin, dont il avait fait une étude approfondie, il en opposa avec énergie les principes sévères à la morale trop facile des Jésuites.

Malgré toutes les attaques dont il fut l’objet, 1l con- serva toute la considération dont il jouissait à l'Université de Louvain, et le roi d’Espagne le nomma même inquisiteur général dans les Pays-Bas. Sa doctrine de l'amour de Dieu se retrouve dans le Quiétisme.

Les papes se refusèrent sans cesse à toute transaction avec les protestants, de peur qu’une pareille démarche n’ait pour effet d'entraîner toute l’Église dans le mouvement de la réformation. Toutefois les esprits sincères ne se dissimulaient pas que Rome ne pouvait pas rester en arrière, et espéraient qu’au prix de quelques réformes indispensables l’on pourrait retrouver l'unité tant regrettée. G. Cassander (+ 1566) crut en avoir découvert le secret dans le principe de la justification par la foi et par les œuvres : il voulait maintenir la hiérarchie en la dégageant de ses principaux abus, notamment du célibat.

La première moitié du dix-septième siècle n'offre rien de très-saillant et qui doive entrer dans le cadre de cette étude rétrospective. C’est en France que nous trouvons dans le Jansénisme une nouvelle tentative de se soustraire à l'autorité sans appel de la papauté. L'Augustinus de l’évêque Jansénius d'Ypres (+ 1638) était dirigé contre le semi-pélagianisme des jésuites : il montrait comment notre esprit régénéré par la seule

grâce de Dieu est affranchi de l’esclavage des passions, ne peut plus pécher et a trouvé dans la soumission à Dieu la vraie liberté. Nous n'avons pas à faire ici l’his- Loire du Jansénisme, et nous n’en dirons que ce qui est absolunggent nécessaire dans un travail de cette nature. Un ami de Jansénius, l’abbé de Saint-Cyran, en propagea les doctrines en France : elles eurent leurs plus illustres défenseurs dans les savants de Port-Royal. Après de nombreuses vicissitudes, toléré tour à tour et condamné par les papes, le Jansénisme fut définitivement proscrit par Clément XI et Louis XIV (1709). Les exilés trouvèrent en Hollande la liberté que leur pays leur refusa.

Le Nouveau Testament en français avec des réflexions morales du janséniste Pasch. Quesnel (4 1719) n'eut pas plus de bonheur. Excité par les jésuites, Louis XIV en demanda la condamnation, et Clément XI en déclara dans la bulle Unigenitus cent et une propositions hérétiques, bien qu’il s’en rencontrât dans leur nombre plusieurs remontant aux pères de l’Église ou tirées de l'Écriture même (1713).

Si d’un côté Louis XIV opprimait ainsi toule tentative dirigée contre l'autorité et l’infaillibilité du pape, 1l ne montra pas moins de fermeté à soutenir les droits de l’Église gallicane vis-à-vis des prétentions de Rome. Bien que, pour se réconcilier avec Innocent XIF, le roi ait consenti à rapporter les quatre propositions fondamentales de l’Église gallicane, elles ont néanmoins conservé leur autorité dans la conscience et l'esprit de la nation française.

Sans précisément donner à Rome de sérieuses inquiétudes, le Quiétisme n’en provoqua pas moins les

foudres. Le principal grief que les jésuites reprochaient à Molinos (1696) n'était pas tant le repos, la paix en Dieu qu'il prêchait, mais bien plutôt son indifférence pour les œuvres. Quand Fénelon crut devoir défendre Mme Guyon (+ 1717), en voyant dans le mysticisme un culte de Dieu dans le cœur, il fallut, sur lintercession de Bossuet, une bulle d’Innocent XIT pour amener l'archevêque de Cambrai à se rétracter et à signaler à la communauté des fidèles le danger de ses erreurs (1699).

La suppression de l’ordre des jésuites par Clément XIV (16 août 1773) peut également prétendre à une place dans l’histoire de la conscience religieuse des nations.

Nous ne citerons que pour mémoire l'essai de Weisshaupt qui, dans son ordre des illuminés, crut réaliser la fusion de toutes les Églises existantes (1777), et nous passons à un mouvement réformateur plus sérieux. L’essai qui va nous occuper est d'autant plus intéressant que, contrairement aux autres, qui partaient d'individus isolés, il naquit dans la pensée d’un gouvernement. Ailleurs c'était l’État qui s’opposait aux tentatives individuelles; ici c’est la masse des individus, c’est le peuple qui fit un mauvais accueil aux innovations qui lui arrivaient des marches mêmes du trône.

En 1780 Joseph IL prit le pouvoir en main : il s’attacha dès lors à convertir en réalités ses idées de jeune homme, pour la plupart vraies et généreuses. Mais les moyens qu'il employa paralysèrent toujours le progrès de ses réformes : dans son inexpérience il croyait pouvoir imposer ses modifications émancipatrices à un peuple entièrement élevé dans les vues romaines. Il

interdit la publication des arrêtés de Rome en Autriche sans Son consentement préalable, abolit la juridiction ecclésiastique des nonces du pape, défendit aux évêques d'en appeler à Rome ou de prêter serment au pape. De nombreux couvents furent supprimés et leurs biens sécularisés. Il créa des séminaires pour perfectionner l'instruction du clergé, restreignit le nombre des processions et pèlerinages, proposa l'emploi de la langue nationale dans le culte etc. etc. Mais toutes ces mesures étaient introduites trop brusquement, et notamment la suppression des écoles des couvents souleva les Pays-Bas autrichiens contre l'autorité impériale. Joseph IT mourut en 1790, et ce qui était resté de toute son œuvre disparut avec lui.

Pendant son règne s’élevèrent plusieurs voix pour protester, toujours sans succès il est vrai, contre les prétentions de Rome. Ainsi Nicolas de Hontheim, évêque de Trèves (+ 1790), se fit le savant défenseur de l'indépendance de l’Église nationale vis-à-vis du pape. Bien qu’en 1778 il ait cédé à la force et désavoué les propositions émises dans son De statu Ecc. et legitima potestate Rom. pontificis ad reuniendos dissidentes (1764), le résultat de ses recherches ne fut pas perdu ni même affaibli.

D'autre part la création d’une nonciature à Munich et la crainte d’en subir la pression décida les archevêques de Mayence, Trèves, Cologne et Salzbourg à se réunir en congrès à Ems (1786). Ils y élevèrent des protestations contre le serment à prêter aux papes par les évêques, contre la juridiction des nonces; demandérent une diminution dans les impôts des annates et du pallium, la révision du concordat d’Aschaffenbourg etc.

L'entreprise échoua contre l'opposition des évêques, qui crurent que le congrès ne visait qu’à l'extension du pouvoir des archevêques et préférèrent relever d’une autorité étrangère dont ils savaient mieux se concilier les faveurs. Les archevêques eux-mêmes, effrayés par la Révolution française, se réconcilièrent avec Rome (1789).

Enfin, à l’invitation de Léopold de Toscane, l’évêque de Pistoja et de Prato, Scipion Ricci, essaya au synode de Pistoja (1786) de faire prévaloir dans son pays les principes de l’Église gallicane et du Jansénisme le plus large, d’abolir des cérémonies superstitieuses, d’introduire dans le culte la langue nationale et de répandre la Bible. Mais les évêques toscans s’opposèrent en grand nombre à ces réformes, et avec l’avénement du successeur de Léopold la hiérarchie reconquit tout le terrain perdu.

Tel est le résumé succinct des principaux mouvements réformateurs qui depuis le concile de Trente ont éclaté dans le sein même de l’Église romaine jusqu'au commencement de ce siècle. Nous ne parlons pas des vicissitudes que cette Église dut subir en France pendant la Révolution : ces faits appartiennent plus directement au domaine de la politique. Quand la paix fut rendue à l'Europe, les voix que les bruits de la guerre avaient longtemps pu couvrir, s’élevèrent immédiatement en faveur de l’idée de l'Église nationale et de ses libertés. Déjà en 1815 Wessenberg, vicaire-général de l'évêché de Constance, demanda, en vain il est vrai, au congrès de Vienne la création d’une Église nationale allemande. Les concordats que divers pays allemands ont conclus avec Rome ont parfois

rencontré une opposilion si décidée dans le peuple qu'ils ont dû être annulés.

Nous terminons ici cette introduction, où nous avons voulu montrer comment les mouvements réformateurs de ce siècle se lient étroitement à ceux des siècles précédents. Ge n'est nullement que nous ayons dessein de présenter le néo-catholicisme comme le couronnement de l'édifice, ou comme l’un des réveils les plus importants de la conscience individuelle dans l’Église catholique. Quelque insignifiant qu’il ait été, 1l a sa place dans l’histoire de cette église, et s’il ne mérite pas une place d'honneur, il vaut toujours la peine d’être étudié, cette étude ne servirait-elle qu’à en signaler les imperfections et à mettre en garde contre ses travers.