CHAPITRE PREMIER

DE LA SOCIÉTÉ ET Dl' POUVOIR EN GÉNÉRAL.

§ 1. Les publiciste » modernes ne définissent pas, ou bien ils définissent mal la société. — fxs publicistes épicuriens. — Vraie définition de la société. — Explication de celte définition. — Il n’y a de société qu’entre les êtres intelligents. — Ces êtres ne peuvent être unis en société que par l’obéissance au même Pouvoir. — Trois espèces de sociétés. — La communion des Saints n’est qu’une loi de l'ordre social.

Toute la science du droit public est dans une bonne définition de la société. Ce qui concerne le Pouvoir public forme le sujet le plus important de cette science; il ne peut donc être bien compris que par la notion exacte de la nature, du constitutif essentiel et de la fin de tout ordre social. C’est pourquoi, avant d’aborder les grandes questions touchant le Pouvoir public que nous nous proposons de développer et de résoudre dans cet ouvrage, nous croyons devoir donner et expliquer la vraie définition de la société; et avant de traiter dir

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Pouvoir public en particulier, nous allons nous occuper, dans ce premier chapitre, de la société et du Pouvoir en général.

Entre les phénomènes caractéristiques de la science moderne, le plus curieux peut-être et le plus déplorable est celui-ci : Que, dans tout ce qu’elle entreprend de traiter, soit ignorance, soit légèreté, soit présomption, la chose qu’elle oublie le plus de faire connaître est précisément la chose dont elle veut s’occuper. Dans les ouvrages de philosophie, par exemple, on chercherait en vain une notion claire et distincte de ce qu’est la philosophie, de l’usage qu’on en doit faire et du but qu’elle doit atteindre. 11 en est de môme dans les ouvrages des rationalistes par rapport à la raison, et dans les ouvrages de droit public par rapport à l’ordre social. En effet, il nous est bien des fois arrivé d’arrêter tout court et de jeter dans l’embarras des philosophes, des rationalistes et des publicistes, en leur demandant uniquement : « Qu’est-ce que la philosophie ? Qu’.est-ee que la raison? Qu’est-ce que la société? »

Quant à ceux, parmi les philosophes et les publicistes modernes, qui ont daigné définir dans leurs livres le sujet de leurs spéculations, à de rares exceptions près, ils s’y prennent de manière à faire pitié. Car c’est un fait, qu’à l’imitation des anciens philosophes, leurs pères et leurs maîtres, ces écrivains non -seulement ont combattu toutes les traditions les plus constantes et les plus universelles de l’humanité, mais qu’ils ont encore faussé les idées les plus simples, les principes les plus fondamentaux de la science philosophique et de la science du droit public. L’école matérialiste en particulier a pris à tâche de ravaler le plus possible

l'homme à la condition de la brute. Ainsi, voulez-vous savoir ce qu’est la société pour les publicistes de cette école? « C’est, vous disent-ils, l’union des personnes « qui s’assemblent dans l’espérance d’un avantage com- « mun (Encyclopédie, art. Société). »

Une pareille définition , n’ayant que le principe d’utilité pour base des rapports des êtres sociaux, ne saurait convenir qu’aux brutes qui s’assemblent sans s’associer. Il y a imion parmi les brutes et non point société.

Comme les chefs de la Réforme avaient fait de la théologie par la raison, à l’exclusion de l’Église, le plus célèbre parmi les publicistes protestants, Grotius, a voulu faire du droit public par la nature, à l’exclusion de Dieu. Car son droit public se passe tellement de Dieu, que, pour Grotius, ce droit serait toujours vrai et inébranlable lors même que Dieu n’existerait pas : Hœc vera exscnt etiamsi Deus non existeret (De jur. bell. et

Pac •}.

Formés à son école , tous les publicistes du protestantisme qui l’ont suivi sont allés plus loin; et après avoir exclu complètement Dieu de leurs traités de droit public, ils en ont encore exclu toute religion, toute morale ayant la parole de Dieu pour base, toute spiritualité, tout rapport entre l’homme du temps et l’hommfe de l’éternité; et tous, jusqu’à Yattel (celui qui parmi eux a obtenu le plus de célébrité dans ces derniers temps), n’ont donné à l’Europe chrétienne qu’un droit public tout à fait temporaire, humain, fondé sur le principe du bien-être matériel; un droit public, en un mot, propre aux êtres qui n’ont ni religion , ni morale, parce (ju’ils n’ont pas d’intelligence : Quibus non est intellec-

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lus ( Psal. ). Ce sont là les pères de tous les philosophes matérialistes du dernier siècle, qui ont défini d’une manière si honteuse et si déplorable la société des êtres intelligents, de ces êtres qui ont Dieu pour type, la révélation divine pour loi et l’immortalité pour but.

Cette génération d’épicuriens nouveaux, ne se distinguant des anciens que par le talent de moins et par le dévergondage de plus, s’est perpétuée jusqu’à nos jours et nous a donné Fourier, qui, dans sa société phalanstérienne, s’est élevé à l’apogée du sensualisme; Enfantin, qui , dans sa récente apothéose de la chair (1 ), a atteint le comble du ridicule; et Proudhon, qui, dans son dernier ouvrage sur la société, d’après les principes de la révolution, vient de se poser aux yeux du monde chrétien comme la plus effroyable personnification humaine de l’esprit du mal, et dans l’àme duquel le père du blasphème a vidé son sac.

Il est à regretter que même des publicistes catholiques aient défini à leur tour la société : l’union des êtres semblables pour la fin de leur reproduction et de leur conservation. Comme on le voit, cette définition n’est pasbeaucoup plus digne de l’homme ni plus heureuse que celle des encyclopédistes ; elle ne peut convenir ni à Dieu , ni aux anges, ni aux élus ni aux âmes humaines séparées du corps : car, parmi ces êtres, il ne peut être question de ressemblance et de reproduction. C’est donc une définition incomplète et même inexacte ; on pourrait en conclure que parmi de tels êtres il n’y a point de société, ce

(l) Voyez ta brochure de M. Alexandre de Saint-Albin, qui vient de paraître à la librairie Dentu, sous ce titre : De l'idolâtrie de la chair, Lettre au père Enfantin.

qui ne saurait être admis ni par la raison ni par la foi.

Il est vrai que M. de Bonald, par exemple, n’a entendu parler que de la société considérée dans l’ordre matériel , lorsqu’il a dit : 71/e cesl le rapprochement des êtres physiques pour leur production et leur conservation mutuelle ; et que quant à la société considérée dans l’ordre moral , il l’a définie comme il convenait à son grand esprit de le faire : la réunion des êtres intelligents pour leur perfection mutuelle ( Mélang 1. 1 , p. 1 iO , édit, de 1852). Mais il ne faut pas oublier que l’homme n’est placé sur la terre que pour conquérir le ciel; qu’il n’a la vie du temps que comme moyen de parvenir à la vie et au bonheur de l’éternité, et que, la fin de toute société ne pouvant être différente de celle des individus qui en font partie, la fin même de toute société humaine 11’est (comme on va le voir tout à l’heure) que spirituelle, éternelle, et que, parconséquent, c’est une fin au-dessus de l’ordre matériel et renfermée dans l’ordre moral.

C’est pour avoir méconnu ce principe fondamental de la science sociale que les publicistes de l’école protestante n’ont traité cette science qu’au point de vue purement matériel et physique; qu’ils lui ont subordonné l’ordre surnaturel et religieux; qu’ils ont sacrifié l’essentiel à l’accessoire; qu’ils ont faussé toutes les idées et corrompu toutes les théories du droit; et que leurs travaux sur un droit naturel et un droit des gens fondés sur la raison sont ce qu’il y a de plus déraisonnable, sont une véritable conspiration contre la nature et contre les gens.

Afin d’éviter de tels inconvénients, nous croyons qu’on doit définir la société : 1m concorde des intelligences réunies entre elles ]xir la soumission au même

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Pouvoir, pour la fin de leur conservation et de leur jterfectionnemenl ,

Nous disons d'abord la concorde, parce que la société parmi les êtres intelligents ne résulte que de l’harmonie de leurs pensées, de leurs sentiments et de leurs actions, et qu’entre des êtres intelligents qui ne s'entendent pas touchant leurs pensées, leurs volontés et leurs actes, il n’y a pas de société possible.

Nous disons, en second lieu, des intelligences, parce que, la stabilité et la noblesse des rapports entre les êtres sociaux résultant principalement des facultés d’entendre et de vouloir, la société ne peut exister qu’entre des êtres doués d'intellect et d’une volonté libre. C’est pourquoi , nous lo répétons encore , parmi les brutes il y a rapprochement passager et non pas société durable. Kt parmi les hommes mômes, si les besoins matériels les attirent souvent les uns vers les autres, le plus souvent ces mêmes besoins les éloignent les uns des autres, et les mettent en état de guerre les uns contre les autres. Ainsi, tandis que les brutes ne se rassemblent qu’en vertu d’un aveugle instinct, les hommes ne s’unissent principalement entre eux, de manière à former une société vraie, une société stable, que par la liberté de l’amour. L’amour est pour les êtres intelligents ce que l'attraction est pour les êtres physiques. Comme on ne fera jamais un corps avec des éléments qui ne s'attirent pas, de même on ne fera jamais une société véritable entre des hommes qui ne s’aiment pas.

Nous disons encore : les intelligences unies entre elles par la soumission au même Pouvoir, parce que les créatures intelligentes ne peuvent s’unir entre elles et for-

nier une société durable qu’en se soumettant et en obéissant à un même chef.

Comme on ne peut concevoir des lignes partant d’un centre commun sans les concevoir en certain rapport de distance entre elles, de même on ne peut concevoir des êtres intelligents soumis à un Pouvoir commun sans les concevoir aussi dans des rapports sociaux entre enx. Et encore; comme on ne peut tracer des lignes ayant des rapports égaux de distance entre elles sans les appuyer sur un centre commun, de même on ne peut obtenir que des êtres intelligents soient en rapports égaux de société entre eux , à moins qu’on ne les soumette à un même et commun Pouvoir. Ainsi donc, point de société sans un Pouvoir, et point de Pouvoir sans société.

Des individus soumis au même pouvoir domestique forment la famille; des individus et des familles dépendant du même pouvoir politique constituent la nation ; des individus, des familles et des nations obéissant au même pouvoir religieux font l’Église.

Il y a donc trois espèces de sociétés : la société domestique, la société politique et la société religieuse. Mais ces différentes espèces de sociétés n’existent qu’à la même condition , que hs membres <pri les composent obéissent à un même pouvoir. En sorte qu’entre des intelligences reconnaissarit le même Pouvoir, quelque différence qu’il y ait entre elles, il y a de toute nécessité des rapports sociaux qui les constituent en société; tandis qu’au contraire, entre des intelligences dépendantes de Pouvoirs différents, quelles que soient leurs ressemblances, il n’y a ni rapports sociaux ni vraie société.

Les habitants de l’Algérie, par exemple, malgré leur

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séparation par rapport aux lieux, malgré leur langue, leurs moeurs et leur religion particulières, ne sont pas moins citoyens français que les Français eux-mêmes : et pourquoi, si ce n’est parce qu’ils reconnaissent le même Pouvoir politique que les Français, et qu’ils sont soumis à l’action du même gouvernement?

Au contraire, les anciennes colonies espagnoles parlent la même langue, elles ont conservé les mêmes mœurs et la même religion que les habitants de l’Espagne; cependant elles ne sont plus en société politique avec leur mère patrie : et pourquoi , si ce n’est parce qu’elles ne reconnaissent plus le même Pouvoirsouverain et qu’elles se sont créé elles-mêmes d’autres Pouvoirs?

Dans l’ordre religieux, les Églises grecques sont censées, après le concile de Florence, avoir conservé tous les dogmes catholiques; cependant comme elles se sont soustraites parle fait à l’obéissance du Souverain Pontife, le vrai et unique Pouvoir souverain de l’Église, par cela même elles ne sont plus en société religieuse avec les catholiques, et elles sont séparées et demeurent en dehors de la véritable Église.

En appliquant cette doctrine à un ordre de choses encore plus étendu et plus élevé, on comprend combien les catholiques sont dans le vrai en croyant à des rapports réellement existants entre l’Église militante, l'Église souffrante et l’Église triomphante; et en croyant que ces trois portions de l’Église sont en communion entre elles et forment une seule et même Église, une seule et même société. C’est parce que, placées dans des conditions si différentes et en des lieux si éloignés les uns des autres, les âmes des vrais fidèles, occupées à faire leur salut sur cette terre, ou reléguées

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dans le purgatoire pour achever l’expiation le leurs fautes et la purification de leurs plus légères taches, ou enfin jouissant de la récompense de leurs vertus par leur admission à la vision béatifique de Dieu dans le ciel;, toutes ces âmes, dis-je, dans des manières plus ou moins parfaites, reconnaissent le même Dieu comme leur Pouvoir suprême, l’aiment et lui obéissent (car obéir c’est aimer), et en différentes manières encore participent à l’action réparatrice du même Médiateur, Jésus-Christ; et dès lors elles doivent de toute nécessité se trouver entre elles en communion de secours, de prières, d’intercessions, d’intérêts et d’amour, et se considérer comme citoyens et domestiques de la Cité de Dieu ( Éphés .); ou , selon l’expression de Leibnitz, de la plus parfaite des sociétés sous le plus parfait des monarques. On comprend encore pourquoi , d’après la grande parole de l’Évangile, un chaos infranchissable sépare le paradis de l’enfer (Luc), et pourquoi entre les âmes renfermées dans cet abîme et les bienheureux du ciel et les fidèles demeurant encore sur cette terre, il n’y a point de rapports spirituels et divins d’aucune espèce, il n’y a point de communion et de société. Car comment y aurait-il de ces rapports ou une' société quelconque entre les Bienheureux qui reconnaissent Dieu et le bénissent, les vrais fidèles qui sont soumis à Dieu et le servent, et les réprouvés qui rejettent Dieu et le blasphèment, et qui sont en état d’une révolte permanente contre Dieu ?

On voit par là que le sublime et magnifique dogme catholique de la communion des saints, tout divin qu’il soit, est éminemment raisonnable , et qu’il repose sur les principes et les lois communes de tout ordre social.

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§ 2. Histoire, du développement naturel de l’humanité au point de vue social. — Dans l économie de sa providence , Dieu a établi de faire par (T autres hommes à l'égard de tous les hommes ce qu'il a fait directement lui-mcme avec le premier homme. — Les

quatre dignités. — Les quatre Evangiles Comment ces quatre

dignités, réunies dans la personne d'Adam et de A'oé, ont été dans la suite exercées par différentes personnes. — formation des familles et des Etats primitifs. — Il n’y a jamais eu de société que par l'obéissance au même Pouvoir. — Le Pouvoir religieux, réunissant en société les Etats, n’a jamais manqué sur la terre. — Importance de son action pour l’existence et la prospérité des familles cl des Etats.

La vérité et l’importance des principes que nous venons de poser, et de la définition de la société que nous venons de donner, se trouvent confirmées par l’histoire du développement social du genre humain, telle qu’elle nous a été transmise par l’Écriture sainte et par les traditions des peuples. Notre lecteur sera bien aise d’en trouver ici le résumé.

En créant le premier homme, Dieu se fit son Père, parce qu’il lui donna la vie complète et parfaite (1);

(I) Tâchons de comprendre, dit saint Jérôme, les choses du ciel à l’aide des choses de la terre. Ayant formé le premier homme, Dieu fut son créateur et son père; et, certainement, Adam a dû reconnaître que c’est du Dieu Père qu'il reçut son existence. Ceux qui ont été engendrés d’Adam ont dû à leur tour le reconnaître pour leur père, parce qu'ils étaient nés de lui. Ainsi l’Écriture sainte, en disant chez saint Lue : Hénos qui fui fils de Selh , Sdh qui le fut d’Adam, et Adam qui le fut de Dieu, a voulu nous apprendre que le mot de paternité n’est descendu sur la terre que du ciel et qu’il n’a eu sa première origine que de Dieu : De trrrenis cvléstia eontemplcmur , Adam quem primum plasmavit Deus, et creator ipsius, et pater fuit ,

il se fit son Roi, parce qu’il lui imposa scs lois et qu’il lui fournit les moyens de perpétuer et de conserver son espèce; son Précepteur, parce qu’il l'instruisit de tout ce que l’homme devait savoir pour vivre de la vie qui lui est propre et pour atteindre sa fin; et enfin il se fit son Pontife, parce qu’il lui administra en quelque sorte ses sacrements (1), et le sanctifia par sa grâce. Mais il n’en fait pas de même avec le reste des hommes. Pour ceux-ci, il charge d’autres hommes d’accomplir à leur égard ces mêmes fonctions qu’il a bien voulu exercer directement lui-méme à l’égard du premier homme. Ainsi, c’est par nos parents qu’il nous engendre à la vie et nous élève; c’est par le Pouvoir public qu’il nous conserve au sein de la société civile; c’est par les Docteurs qu’il nous enseigne, et c’est par les ministres sacrés qu’il nous dispense ses divins mystères et nous sanctifie.

C’est pourquoi il n’y a dans le monde que quatre espèces de dignités : La dignité patriarcale ou paternelle, la dignité royale, la dignité prophétique ou doctorale, et la dignité sacerdotale (2).

« eerte Deo patri scit te dsbtre quod substitit. ïtursum hi qui qeniti surit ex Adam, pâtre ni ilium intelligunt , ex que ortisunt. l’nde Lucœ /// ait Scripturu : Filii Seth,fdii Adam, filii Dei ; ut palernitatis m terra vocabulum a Dca primum ortum esse monstraret [In /// Ephes.).

(1) Voyez dans ['Essai sur les Sacrements des anciens, inséré au troisième volume de nos Conférences sur la raison philosophique et sur la raison catholique, ia doctrine des Pères et des Docteurs de l’Église sur les fonctions sacerdotales que Dieu daigna exercer lui-même à l’égard du premier homme.

(2) On comprend par là pourquoi les Evangiles ne sont que quatre. Jésus-Christ, l'homme parfait, l’homme par excellence : Erre homo, parce qu’il est en même temps Dieu, a réuni en lui-

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Ces quatre dignités, qui dans la plénitude des temps ont brillé dans tout l’ éclat de leur réalité divine, magnifique, complète iet parfaite, dàns l’auguste personne du SECOND ADAM; au commencement des temps, se trouvèrent réunies à l’état de figure, de promesse et de prophétie dans I’Adam premier (Rom.). Le premier homme fut le premier père, le premier roi, le premier docteur ïpt le premier pontife du genre humain.

’ Tant qu’il n’eut qu’à se reproduire dans ses enfants , à les nourrir, à les instruire et à les élever, il ne fut que leur père, perpétuant l’action du Dieu créateur à l’égard

même ces quatre dignités; car il est le vrai Patriarche ou le vrai Père, le vrai Roi, le vrai Prophète ou le vrai Docteur, et le vrai grand Prêtre du peuple chrétien en particulier et en général de toute l’humanité. Saint Jean s’est spécialement appliqué à en relever la filiation divine par rapport à Dieu , et la paternité par rapport aux hommes. Saint Matthieu l'a décrit comme le fils des rois, adoré par les rois, et comme devant juger tous les hommes en vrai Roi des morts et des vivants. Saint Marc’l'a particulièrement représenté comme Docteur et Prophète ; enfin , saint Luc nous a parlé de sa généalogie sacerdotale , de toutes les apparitions qu’il a faites au Temple comme grand Prêtre qui s’est offert lui-même au ciel en victime de son propre sacrifice, pour le pardon des péchés de la terre. Il y a aussi d’autres dignités, mais elles ne sont que des nuances de quelqu’une des quatre dignités sus-indiquées. Juger et combattre, par exemple, ne sont que les deux grandes fonctions de la souveraineté; ainsi, la dignité judiciaire et la dignité militaire se rapportent à la dignité royale; comme la dignité pastorale à la dignité sacerdotale. Jésus- Christ se trouvant donc peint dans les quatre. Évangiles sous les quatre dignités qui, à elles seules, résument toute grandeur et toute dignité, il n'y avait plus lieu à le représenter sous un autre aspect; et, par conséquent, il n’v avait pas lieu k un cinquième ou sixième Évangile.

des individus qui formèrent la première famille ou la première société domestique, et son pouvoir ne fut qu’un pouvoir purement domestique, lui aussi.

Mais lorsque ces enfants devinrent à leur tour pères d’autres enfants, et que cette première famille se développa en plusieurs familles et forma un État, Adam se trouva déchargé de toute espèce de soins domestiques à l’égard de ses petits-fils aussi bien qu’à l’égard de leurs propres pères.

Dans l’ordre purement naturel et humain, il n’eut plus qu’à maintenir entre ces familles, ou dans ce premier État , l’union et la paix au moyen de l’exercice de la justice; il n’eut, en un mot, qu’à veiller à leur conservation : c’est-à-dire que son Pouvoir domestique se changea naturellement en Pouvoir public ; et lui-même, de père qu’il avait été de sa race, en devint le roi.

Mais ce premier État ne tarda pas (ainsi que nous l'apprend la Genèse ) à se diviser et à former deux grandes cités : la cité des fils de Dieu et la cité des fils des hommes; deux grands États sous l’autorité immédiate de leurs chefs respectifs, Seth et Caïn.

Ces chefs se trouvèrent donc chargés de la conserralion chacun de sa cité, c’est-à-dire de l’exercice du Pouvoir public , et ils en furent les véritables souverains. Quant à Adam, débarrassé do l’exercice de la souveraineté politique à l’égard de ces deux peuples , il ne conserva sur eux que l’autorité suprême de dépositaire et interprète infaillible de la révélation qu’il avait reçue de la bouche même de Dieu , de juge de toutes les questions de morale et de religion, de régulateur des pratiques du culte et de clicf suprême du sacerdoce : c’est-à-dire qu’il resta le Docteur,

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Je Prophète ot le suprême Pontife du genre humain ; et les deux peuples entre lesquels la race d'Adam était partagée, séparés aussi bien que leurs rois, et indépendants l’un de l’autre sous le rapport civil et politique, demeurèrent unis sous le rapport religieux en tant qu’ils étaient soumis au même Docteur et au même Pontife de la vraie religion. •

Celte grande et sublime fonction de continuer sur les hommes l’action du Dieu révélateur et sanctificateur des Ames, que ce même Dieu avait exercée à l’égard du premier homme, après la mort d’Adam se perpétua dans la personne des patriarches antédiluviens. Et l’Écriture sainte, en appelant Noé le huitième prédicateur et interprète de la justice: Oclavutn justiliœprœcunem II Pelr., 2 ), aassez clairement désigné ce huitième patriarche comme dépositaire infaillible de la vérité révélée et comme souverain Pontife de l’univers.

Après le déluge, ù l’exception près que la vie humaine s’étant considérablement raccourcie, les successions dans la royauté et dans le sacerdoce sont devenues plus fréquentes , les choses se sont passées toujours de la même manière. Les trois grands peuples issus de trois enfants de Noé se multiplièrent en un nombre encore plus grand de peuples , ayant à leur tête leurs chefs souverains dont l’Écriture nous a conservé les noms; et après le prodige de la confusion des langues, s’étant dispersés dans les différentes contrées du globe, y formèrent des États différents et politiquement indépendants les uns des autres. Mais tant que le culte du vrai Dieu ne fut point altéré par l'idolâtrie, ces Etals et ces peuples regardaient la ligne d’Hebor (chef des Hébrtuœ )• comme la seule dépositaire fidèle de la vérité tradition-

Ulyliizüüljy

nelle, de la pureté du culte et du pontificat suprême. C’est ce que la Genèse paraît vouloir indiquer en nous disant que Melchisedech , roi de Salem (Jérusalem), offrit en présence «l’Abraham le sacrifice du pain et du vin dans sa qualité de Pontife par excellence du Dieu Très-Haut, et qu’après il répandit sur le Père des croyants la grande bénédiction sacerdotale au nom du Dieu suprême créateur du ciel et de la terre : Melchisedech rex Salem , profèrent panera et vitutm, erai enim sacerdos Dei altissimi , bencdixit ei , et ait : Denedictus Abraham l)eo excelso , qui creavit cœlum et terram {Cenes. 1 i) (1 ). Et c’est ce que le prophète Zacharie a voulu, lui aussi, faire entendre, en donnant à Jérusalem le grand nom de la tille de la vérité : Vocabilur Jérusalem civitas ce rit u lis.

Jusque dans les derniers temps les peuples de l’Asie, que le culte des idoles n’avait pas entièrement corrompus et n’avait pas jetés tout à fait en. dehors des traditions de la révélation primitive, croyaient (d’après la remarque des interprètes) que le dépôt, l’interprétation légitime de la vraie religion et le pontificat suprême ne se trouvaient qu’à Jérusalem (2); en preuve de quoi

(l) Dans les Psaumes, Dieu a adressé cette grande parole à son Fils unique qu’il a engendré avant l'aurore : « Vous êtes le ■< prêtre pour l’éternité selon l’ordre de Melchisedech : Tu es sa- « cerdos in celemum secundum ordinem Melchisedech [Psal. 1 09). s Il est donc évident que Melchisedech a formé à lui seul un ordre porticulier de prêtre, et il est impossible de ne pas reconnaître le Grand Prêtre ou le Souverain Pontife de son temps dans un pareil personnage. Nous ne disons rien des éloges que lui ont adressés d’autres auteurs inspirés, et saint Paul en particulier ( Hèb .), et qui tous nous mènent à la même conclusion.

f2) » Consuctudo erat cæterarum gentium, ut quando vidissent

DE LA SOCIÉTÉ

c’est à Jérusalem qu’au temps du saint roi Ézéchias les princes de Babylone, étrangers au peuple de Dieu , envoyèrent des légats pour avoir l’explication du prodige de l’ombre du soleil qui avait rétrogradé de dix lignes, prodige qui, d’après l’Écriture sainte , avait été aperçu sur toute la terre : In legatione principum Baby louis qui missi fuerant ad eum ut interrogarent de por lento quod acciderat super terrain (// Paralip. 22).

Et lorsque le Fils de Dieu fait homme naquit à Bethléhem , c’est encore à Jérusalem que des rois gentils, les Mages, se sont rendus pour connaître le lieu où, d’après les prophéties, devait naître le Messie dont l’étoile miraculeuse , prédite par Balaam , avait annoncé la venue dans tout l’Orient, et qu’ils s’étaient empressés d’aller chercher pour l’adorer : Cum natus esset Jésus in Bethlehem Juda, ecce Magi ab oriente venerunl Jerosolytnam , dicentes : Vbi est qui natus est rex Judœorum? vidimus enim slellam ejus et venimus adorare eum (Màtt. 2).

C’est ainsi que ces peuples, formant des États distincts au point de vue politique, étaient en quelque sorte unis entre eux par un reste de croyances communes au point de vue de la religion, et formaient une espèce de société par la reconnaissance et la vénération du même Pouvoir religieux (1).

« aliquod portentum in cœlo , Jerosolymain peterent aut trans- « mittereut , ubi crat f)ei cognitio sieut feccrunt tempore » Ezcchiæ, quando sol revcrsus est dcccm lineis ( Haimo.n in « Matlh. 2). »

(1) Voyez i’ Essai sur les Sacrements de l’ancienne loi, a l'endroit cité plus haut , oii nous avons résumé la doctrine des Pères de l’Église touchant la succession dans le Pontificat suprême chez les Hébreux.

Des familles obéissant au même Pouvoir domestique ne sont plus des familles, ce sont une seule et même famille, une seule société domestique. De même, des peuples obéissant au même Pouvoir et au même gouvernement politique ne sont plus des peuples différents , ce sont un seul et même peuple , un seul État politique.

Point de société d’individus ou de famille distincte et indépendante l’une de l’autre, à moins que chacune d’elles n’ait un Pouvoir domestique distinct et indépendant, lui aussi, de tout autre Pouvoir domestique. Et, de même, point de peuple , de nation , d’États distincts et indépendants les uns des autres, à moins que chacun d’eux n’ait un Pouvoir politique distinct et indépendant, lui aussi, de tout autre Pouvoir politique.

Mais, encore une fois , comme des familles distinctes et indépendantes l’une de l’autre ne peuvent être unies en société que par leur soumission et leur obéissance au même Pouvoir public , de même des États distincts et indépendants les uns des autres ne peuvent rester en société entre eux qu’en tant qu’ils reconnaissent le même Pouvoir religieux.

Il faut remarquer que l’action sanctificatrice, la plus noble de toutes les fonctions du Pouvoir social, est aussi la plus importante et la plus nécessaire; car ce n’est que par elle que les autres fonctions peuvent être exercées d’une manière conforme à la dignité et à la destinée de l’homme, d’une manière complète et parfaite.

Nulle famille ne peut se former et prospérer en dehors de la connaissance et de l’observation de la loi divine qui impose l’indissolubilité du mariage, la soumission

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des enfants envers leurs parents, et le dévouement des parents envers leurs enfants. Là où cette loi divine est méconnue et foulée aux pieds, le père n’est qu’un tyran , la mère une servante , et les eufants des esclaves; rien ne peut garantir le bien-être et la vie de la femme et des enfants contre le despotisme du père , ni la vie du père contre la révolte de la femme et des enfants ; la force et le plaisir font tout le droit, la haine remplace l’amour, l’égoïsme le dévouement : il y a donc désordre, misère, barbarie.

Il en est exactemen t de môme dans tou le grande famille ou dans tout État où l’on fait bon marché de la loi divine, ordonnant au sujet d’être soumis au Prince comme au lieutenant de Dieu , et au Prince de regarder et de traiter ses sujets comme les enfants de Dieu. Un tel État est exposé à tous les désordres du despotisme et de l’anarchie , est un État où rien n’est stable , parce que rien n’est juste, est un État barbare; et l’histoire nous apprend que la barbarie des familles et des États est en raison directe de l’ignorance et de lar violatiort de la loi divine. C’est pourquoi les peuples déchus jusqu’à l’état sauvage, par l’ignoranee et la violation complète de cette loi , finissent par se faire la guerre entre eux et par se détruire par l’anthropophagie. •

Mais, faire connaître la loi divine par l’enseignement ou par la prédication , et on faciliter l’accomplissement par la dispensai /««'des mystères de Dieu (saint Paul), ce n’est que le rôle du Pouvoir religieux. Or, puisque la nature ne fait;jamais défaut par rapport à ce qui est nécessaire : Natura nunqtiam déficit in neccssariis, dit saint Thomas, en créant l'homme, nous le répétons, Dieu se fit en même temps son Pontife , son Docteur,

son Roi aussi bien que son Père, et il l’inve9tit de ces mêmes dignités. à l’égard de ses descendants, afin que l'humanité, commençant à ce premier iiomme, ne demeurât pas un seul instant en dehors de l’action sanctificatrice, qui (ainsi qu’il a plu à son Auteur) est la condition et la loi souveraine de son existence, de son développement et de sa perfection.

Au fur et à mesure que la première famille, se multipliant en familles, forma un État, et que le premier État , se multipliant en États, forma la confédération du genre humain, les fonctions du Pouvoir social, qui, au commencement, s’étaient trouvées réunies en une seule et même personne (en Adam et plus tard en Noé) , commencèrent à être exercées par des personnes spéciales. La fonction de reproduire et d’élever les individus demeura au Pouvoir domestique, la fonction de veiller à la conservation des individus et des familles au Pouvoir public, et celle d’enseigner et de sanctifier les individus, les familles et les nations, au Pouvoir religieux. Ainsi donc,, comme le Pouvoir public exerça toujours son action conservatrice sur les individus et sur les familles, de même le Pouvoir religieux exerça toujours son action sanctificatrice snr les individus, les familles et les nations. Et de même que les individus et les familles sont naturellement sous l’autorité publique du prince, de même les individus, les familles et les nations, sont naturellement sous l’autorité religieuse du Pontife. Il suit de là que, comme ce sont les mêmes familles qui, en restant familles, forment un Etat, en tant qu’elles sont soumises au même Pouvoir politique, de même ce sont les mêmes États qui, en restant Étals, forment l’association de tout ou d’une

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partie du genre humain , forment l’Église , en tant qu’ils reconnaissent le même Pouvoir religieux; et que, par conséquent, comme les familles réunies par l’obéissance au même Pouvoir politique ne sont pas réellement distinctes et en dehors de l’État, de même les États réunis par l’obéissance au même Pouvoir religieux ne sont pas réellement distincts et en dehors de l’Église. Mais, comme les familles soumises au même prince sont dans l’État, les États soumis au même pontife sont dans l’Église. C’est l’ordre admirable d’après lequel Dieu a classé les êtres sociaux; c’est la loi et la condition essentielle de leur existence et de leur bien-être; c’est l’histoire véritable de la société humaine; et tout ce que les publicistes de l’épicuréisme et de la matière ont, à grands frais d’imagination, rêvé en dehors de tout cela, n’en est que le roman.

§ 3. Suite du même sujet. — L’importance et la vérité de la définition : La société est la concorde des intelligences unies ENTRE ELLES PAR LA SOUMISSION AU MÊME POUVOIR , prouvées par les fâcheuses conséquences résultant de leur oubli. — Eloge de M. le Vicomte de Bonald et de l'esprit de ses travaux. — Regrets que, sous V influence des préjugés gallicans, il n’ait reconnu au Souverain Pontife qu'un Pouvoir purement ministériel dans l’Église. — Erreur et danger de cette doctrine.

Maintenant, afin de faire mieux comprendre la justesse , l’importance et jla nécessité de ces principes et de ces lois de l’ordre social, nous allons signaler quelques-unes des conséquences fâcheuses dans lesquelles est tombé le plus grand publiciste catholique de nos jours pour les avoir méconnues.

Nous nous faisons un devoir de reconnaître que

M. de Bonald a été le premier publiciste des temps modernes qui se soit appliqué à rechercher en Dieu l’origine, la nature et les lois de toute société humaine; le premier publiciste qui ait eu la grande et salutaire pensée de donner à la politique la religion pour base(i), de découvrir les rapports les plus mystérieux

(1) Voici dans quels termes ce grand homme a lui-même révélé ce caractère religieux , ce point de départ élevé et ce noble but de tous ses travaux politiques :

« Et qu’on ne m'accuse pas de faire de la religion une affaire « de politique, dans l’acception qu’on donne communément à « cette expression. Sans doute je fais de la religion une affaire « de la politique, et même la première et la plus importante « affaire de la politique , parce que je fais de la politique une « grande et importante affaire de la religion. Je ne considère la « religion en homme d'État que parce que je considère la poli- « tique en homme religieux , et que regardant la religion comme « le pouvoir suprême ( par ses lois et non par ses prêtres), et le « gouvernement comme son ministre, je pense qu’ils doivent « être indissolublement unis, comme l’époux et l’épouse, pour « concourir ensemble à la fin unique de la grande famille, qui « n’est pas tout à fait, comme l’enseignent une politique de « comptoir et une morale de théâtre, de multiplier les hommes « et de leur procurer des richesses et des jouissances, mais, avant « tout, de les faire bons pour les rendre heureux ( Milang 1. 1, « p. 142). »

Oh ! qu’ils sont rares de nos jours les hommes d'État qui, à l’exemple de celui qu’on vient d’entendre, se placent au ciel pour instruire la terre et empruntent à Dieu sa pnrole pour parler à l’homme. Sur la porte du cabinet de la plus grande partie des hommes d'Etat modernes, on pourrait, au contraire, écrire ces mots du Prophète : « Iis n’ont point placé Dieu devant leurs yeux : Aon proposuerunt Dcum ante conspeclum suum. s C’est pour cela que l’Europe est si tranquille et les peuples si heureux !...

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et les plus profonds , entre le dogme du christianisme et les principes sociaux; et qui par là, auteur et fondateur de l’école d’un droit public vraiment catholique, a bien mérité du catholicisme et de la société. Cette justice , que nous aimons à rendre ici à ses nobles travaux, nous donne le droit de signaler l’endroit de ces mêmes travaux où il a paru s’écarter, pendant quelques instants, de la voie large et sûre qu’il s’était tracée; et cette indication est d’autant plus importante que ses écarts pourraient plus facilement être imités, en raison même de l’orthodoxie, d’ailleurs incontestable, de celui qui se les est permis, et de l’imposante autorité de son nom. Mais cela ne nous empêchera pas de le citer dans le cours de cet ouvrage avec tous les éloges qui lui sont dus, et de confirmer nos doctrines par l’originalité de ses aperçus et par l’éclat de ses témoignages.

'Esprit net, pénétrant, solide, s’éclairant au lambeau du Christianisme; âme noble, généreuse, élevée, puisant ses émotions aux pratiques de la foi , et ayant à sa disposition une érudition immense , une connaissance profonde des hommes et des . choses, un style simple, facile, élégant et riche de tous les charmes de la poésie; M. de Bonald était l’homme capable de restaurer, au dix-neuvième siècle, la philosophie et le droit public chrétien, que les trois derniers siècles d’enseignement païen, avaient fait presque entièrement disparaître même des écoles catholiques.

Mais il est bien rare que même le génie, triomphant de toutes les erreurs, parvienne à se mettre audessus de tous les préjugés. M. de Bonald a payé , lui aussi, ce tribut à la faiblesse humaine, et de même qu’un reste de préjugés cartésiens a, comme nous l’avons

prouvé ailleurs (1), quelquefois éclipsé en lui le philosophe chrétien , de môme un reste de préjugés gallicans l’a empêché de reconnaître} dans le plus important de ses ouvrages, la Législation primitive, la nécessité, la nature et les attributions du chef de l’Église, et a failli tuer en lui le publiciste catholique.

« La société en général , dit-il , c’est-à-dire l’ordre a général des êtres sociaux et de leurs rapports, est « exprimée dans cette proportion générale : Le pouvoir « est au ministre comme le ministre est au sujet; pro- « portion qui n’est, comme nous l’avons vu, que la « traduction, en langage particulier à la société, de « cette autre proportion générale exprimée dans le lan- « gage le plus abstrait ou le plus analytique : la cause « est au moyen ce que le moyen est à L’effet. Le pou- « voir, le ministre , le sujet, s’appellent les personnes de « la société.

a Cette proportion , qui exprime l’ordre général de « la société , se traduit en un langage particulier aux « divers états ou ordres de la société.

« La proportion générale, « Le pouvoir est au mi- « nistre ce que le ministre est au sujet..., » traduite « dans la langue particulière de la société domestique, « devient celle-ci : « Le père est à la mère ce que la u mère est à l'enfant; » proportion qui constitue les « personnes domestiques et l’ordre de leurs rapports.

« La proportion de la société en général , « le pou- « voir est au ministre, etc. », traduite dans la langue « particulière de la société politique, devient celle-

(I) Voyez notre petit ouvrage : De la vraie et de la femtte philosophie, $§ 10, 31, 22,24, 25, etc.

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« ci : « Le chef, prince, empereur, roi, Lan, etc., est « à ses magistrats ou officiers ce que ceux-ci sont aux « sujets; » proportion qui constitue les personnes pute bliques politiques et l’ordre de leurs rapports ( Légis a talion primitive j page 1 47. » ,

Rien n’est plus beau , n’est plus vrai , n’est plus solide, qu’une telle théorie touchant les principes essentiels de toute société. Mais, cette théorie posée, le lecteur avait le droit de s’attendre à ce que l’esprit éminemment logique de M. de Bonald, en appliquant la même théorie à l'Église, se fût ainsi exprimé : La proportion générale , « le pouvoir est au ministre ce que le ministre est au sujet », traduite dans la langue particulière de la société religieuse , devient celle-ci :

« Le souverain pontife est aux Évêques f.t a tout le