CLERGÉ CE QUE LES ÉVÊQUES ET LE CLERGÉ SONT AUX

fidèles; » proportion qui constitue les personnes de la société religieuse et l'ordre de leurs rapports.

Cette manière de s’exprimer par rapport au Pouvoir de l’Église ressort rigoureusement de la théorie de M. de Bonald, comme une conséquence de son principe. En l’adoptant, il se serait mis en parfait accord avec lui-même, et seulement alors il aurait été autorisé à s’écrier, comme il l’a fait : « Dans ces proportions « particulières, qui ne sont chacune que la. traduction « différente de la proportion générale du pouvoir, tra- « duite elle-même de la proportion universelle de la « cause, est tout l’ordre des êtres en société (Ibid., « page 1 48). »

Mais pas du tout. En parlant de la société religieuse existant sur la terre, M. de Bonald prend le vol et s’en va chercher au ciel le chef de cette société. Car il

dit (nous copions) : « Cette proportion générale, tra- « (luite dans la langue particulière de la société reli- « gieuse, devient celle-ci • «Dieu a envoyé son Fils « comme son Fils envoie ses ministres. » Sicut me misit « Pater, et ego mitto vos; et cette autre qui en est le a complément : « Jésus-Christ est à ses ministres ce v.

« que ses ministres sont aux fidèles , » proportion que « l’on retrouve aussi dans ces paroles de l’Évangile :

« Enseignez aux hommes ce que vous avez appris de '

« moi, et donnez comme vous avez reçu.... Et ailleurs :

« Nous remplissons à votre égard le ministère de Jésus- « Christ. Pro Christo legalione fungimur. Ces deux pro- « portions constituent les personnes de la société reli- '

« gieuse et l’ordre de leurs rapports. »

Plus loin il dit encore : « Dans tous les différents « ordres de la société, le ministre, interposé entre la « volonté du pouvoir et la dépendance du sujet, le « moyen terme entre les deux extrêmes , le prêtre, moyen « entre Dieu et les hommes, participe, par sa consé- « cration, du pouvoir de la Divinité, et, par ses be- « soins, de la dépendance du fidèle; le magistrat,

« moyen entre le prince et le sujet, participe de la « dépendance du sujet et de l’autorité du pouvoir, et « la mère elle-même, vrai ministre de la société do- « mestique, moyen entre le père et l’enfant, participe « dans sa constitution physique et même morale, de « la force de l’un et de la faiblesse de l’autre (Ibid.,

« page 149). »

Nous n’entendons pas le moins du monde suspecter la bonne foi et la droiture de celui qui a tracé ces lignes. Ame honnête autant qu’esprit indépendant , il ne les a certainement pas écrites sous l’impression de

DE ;L A SOCIÉTÉ

la peur de se brouiller avec les gallicans , ce qui n’aurait pas manqué s’il avait dit que le Pape est dans l’Église ce que le père est dans la famille et ,1e prince dans l’État ; car le gallicanisme n’est au fond que la négation de la souveraineté spirituelle du pape dans l’Église. Nous croyons qu’il n’a dit tout cela que dans un moment d’hallucination gallicane dont il ne s’est pas assez rendu compte ; mais il n’en est pas moins vrai que cette doctrine est évidemment erronée, qu’elle dépare son meilleur ouvrage , qu’elle peut égarer le lecteur catholique , ne pouvant se douter de trouver du gallicanisme dans un écrit de M. de Bonald ; et qu'enfin elle ne serve de support à une erreur qui a failli jeter dans le schisme cette noble Église de France, et qui, comme nous l’avons démontré dans notre septième Discours, a attiré tant de malheurs, même sur les chefs de l’État. Nous remplissons donc ici un pénible devoir, en l’indiquant au lecteur auquel nous nous adressons, pour ce qu’elle est et pour ce qu’elle vaut.

D’après les paroles qu’on vient de lire, le prêtre (ou bien Je clergé avec son auguste Chef), moyen entre Dieu et les hommes, ne serait dans l’Église que ce que la mère est dans la famille , et le magistrat dans l’État : c’est-ràdire, il n’y serait que ministre et non point Pouvoir, le Pouvoir suprême de l’Église n’étant, que Jésus-Christ; le Souverain Pontife n’y serait à son tour que le premier de ses ministres, et, à coup sûr, iln’yserait ni souverain ni Pontife. Mais si la personne-pouvoirde lasociété religieuse, ou l’Église, n’était que Jésus-Ghrist , et süe Pape n’était que le premier de ses ministres, il s’ensuivrait que la société religieuse, ou l’Église, établie sur la terre aussi bien que la société domestique et la société poli-

tique, serait la seule n’ayant pas un Pouvoir terrestre. 11 s’ensuivrait que Dieu, ayant établi le Pouvoir paternel pour gouverner visiblement et en son nom la famille, et le Pouvoir politique pour gouverner visiblement et en' son nom l’État, n’aurait pas créé un Pouvoir chargé de gouverner visiblement et en son nom l’Église. Il s’ensuivrait que l’Église seule serait une société sans chef visible, et, par conséquent, une société sans aucun centre d’union et sans unité. Il s’ensuivrait que les différentes portions de cette grande société sans liens sociaux entre elles , parce que les êtres intelligents ne s’unissent en société entre eux que par l’obéissance au même Pouvoir, indépendants les uns des autres, ne constitueraient pas une société religieuse , etqu’il y aurait des fidèles épars çà et là et non point une Église. Il s’ensuivrait enfin que Dieu, qui a établi le Pouvoir domestique pour maintenir l’ordre entre les individus, et le Pouvoir public pour le maintenir entre les individus et les familles, n’eût pas créé de Pouvoir religieux pour le maintenir entre les nations professant le christianisme, et qu’il les eût laissées dans l’anarchie, à moins que chacune d’elles n’attribuàt au Pouvoir politique, qui la régit dans l’ordrecivil, la suprématie même dans l'ordre religieux, afin de conserver, au moins ehez elle, une concorde quelconque dans les croyances et l’unité de la religion.

Mais tout cela n’est que le protestantisme dans toute sa réalité. C’est pour avoir nié la souveraineté spirituelle du Pape que les nations protestantes se sont détachées de l’Église, qu’elles se sont séparées les unes ides autres, qu’elles ont dévolu au chef politique de l’État la suprématie spirituelle qu’elles ont refusée au

DE LA SOCIÉTÉ

Pape ; car le czar n’est pape en Russie, le roi n’est pape en Prusse et la reine n’est papesse en Angleterre qu’en vertu du même principe; et c’est là la conséquence • logique de la négation de la souveraineté spirituelle du Pape.

Toutes les nations protestantes, celles au moins qui n’ont pas encore officiellement répudié le christianisme, croient, elles aussi, à Jésus-Christ comme à l’envoyé de Dieu auprès des hommes, et comme Pouvoir suprême de tous les chrétiens. Et cela ne les a pas empêchées de se morceler en tant de fractions, ayant des croyances et des pratiques religieuses diverses. 11 en serait donc de même des nations demeurées catholiques, si elles ne reconnaissaient pour leur Pouvoir suprême, touchant la religion, que Jésus- Christ, et si elles niaient le Pouvoir suprême du Pape. Ce qui a fait dire aux Docteurs de l’Église que sans le Pape il n’y aurait pas d’Église, comme sans le père il n’y a pas de famille, et sans le souverain il n’y a pas d’État.

En vain l’éminent publiciste que nous regrettons d’avoir à combattre s’est appuyé sur quelques textes de l'Évangile pour prouver que les successeurs des Apôtres, les Évêques, y compris le Pape, ne sonique des ministres dans la société religieuse, et que son chef suprême n’est que Jésus-Christ. Saint Paul a dit que tout Pouvoir public est le ministre de Dieu pour le bien : Minister Dei est in bonum ; et encore : Que tous les Pouvoirs légitimes, quels qu’ils soient, ne sont que des ministres de Dieu qu’il se choisit pour le servir dans l’accomplissement de ses desseins et de ses volontés : Ministri Dei sunt in lioe ipsum servantes. Or s'il

était vrai , comme notre auteur parait l’affirmer, que la qualité de ministre par rapport à Dieu ôtât à l’hommepouvoir la prérogative d’être Pouvoir suprême auprès des hommes, il n’y aurait plus aucun Pouvoir suprême ni dans la société domestique ni dans la société politique. Si donc, pour être appelé ministre du Christ, le Pape n’est pas le Pouvoir suprême visible de l’Église, le père ne le serait pas non plus dans la famille ni le prince dans l'État, puisque le prince et le père sont appelés, eux aussi, par saint Paul, des ministres de Dieu.

Et afin qu’on ne puisse pas douter que la pensée dominante , dans cette page de la Législation primitive, est la négation nette de la souveraineté spirituelle du Pape dans l’Église, le noble auteur y a ajouté ce commentaire, aussi clair et précis qu’il est regrettable. « L’Église, a-t-il dit (nous copions tou- « jours), était divisée en métropoles, en diocèses, en « paroisses; l'État en gouvernements ou dachés, dis- « tricts ou comtés (depuis bailliages ou sénéchaussées), « en fiefs. L’une avait ses ministres gouvernés par un a chef, vicaire de Jésus-Christ, Pouvoir suprême de la « religion ; l’autre ses nobles, commandés par un chef, « appelé maire du palais, grand sénéchal, enfin con- « né table , lieutenant-né du Pouvoir suprême pour la « force, comme le référendaire ou le chancelier le fut « pour la justice ( Ibid p. 290). »

On le voit donc, à l’exception près que les grands dignitaires de la couronne seraient les ministres d’un souverain visible , et que , par une contradiction bizarre, le Pape ne le serait que d’un souverain invisible, pour notre auteur, le vicaire de Jésus-Christ ne serait dans

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l’Église que ce que le maire du palais, le sénéchal , le connétable, le référendaire, etc., sont dans l’État: c’est-à-dire le chef des ministres de l’Église, mais non pas son Pouvoir suprême, qui ne serait toujours que Jésu6-Christ -, il ne serait tout au plus que le premier des Évêques ayant droit à une suprématie d’honneur et non pas de juridiction. Le protestantisme et ses modifications , le jansénisme et le gallicanisme , ne disent pas autre chose (i ) !

Enfin , notre auteur avait laissé entrevoir la même doctrine dans son remarquable écrit De l’unité religieuse en Europe, inséré au premier volume de ses

(1) Voici encore un autre passage du même auteur, duquel il résulte évidemment que, pour notre honorable publiciste, le Souverain Pontife n’a qu’un Pouvoir purement ministériel dans l’Église, qu'il n’est que ce que les magistrats et les chefs de la force publique sont dans l’État, par délégation du chef de l’État, c’es-à-dirc des ministres, et non des pouvoirs suprêmes :

« La nature de eet ouvrage ne permet pas d’entrer dans le « détail du dogme et du culte de la religion chrétienne. Nous « avons montré qu'elle a, comme toute société constituée, un « pouvoir envoyé par le souverain qui est Dieu, des ministres « envoyés par le pouvoir, des fidèles ou sujets qui doivent être « un avec les ministres et même avec le pouvoir. Ce ministère, • appelé sacerdoce, ordonné pour la fin de la gloire de Dieu et « de la sanctification dos hommes, suivant une hiérarchie dé- « terminée de grades et de fonctions, sous un chef vicaire, vicens « gerens, du pouvoir, sert ( minislrat ) au pouvoir dont il accom- « plit l’action dans le sacrifice; sert aux hommes, en leur ren- » dant propre et fructueuse l’action du pouvoir, et exerçant sur « eox la double fonction de juger l'erreur et de combattre le vice, « soit dans l’homme par la censure secrète, soit dans la société « par les censures publiques (Léyisl. prim., p. 163). »

ET Dll POUVOIR EN GÉNÉRAL. 31

Mélanges ( page 137, 3* édition, 1852). Dans ce beau travail, qui fait beaucoup plus d’honneur à son cœur qu’à son esprit, tout en insistant sur la nécessité politique pour l’Europe de revenir à cette précieuse unité , il n’a pas moins oublié complètement la condition essentielle de toute unité , le retour à la soumission au. chef de l’Église , car il n’en dit pas un mot ; et cependant la véritable cause de la désunion n’a été que la révolte des princes protestants contre le Pape ; et ce qui nous divise encore , ce n’est pas la question théologique et la question d’argent, mais la question sociale et la question de l’orguoil qui ne veut pas d’autorité. •

Et, pour le dire en passant, nous croyons que c’est précisément pour avoir oublié que toute la question est là, et pour avoir mis de côté le Pape dans une affaire où le Signe de contradiction est le Pape, que les nobles efforts de deux des plus grands génies des temps modernes, Bossuet et Leibnitz, pour la réconciliation des Églises séparées, ont complètement échoué.

§ 4. La négation du Pouvoir souverain du Pape dans l'Eglise est inexplicable de la part de l’auteur dé la Législation primitive.

— Conséquences nécessaires, mais funestes, d’une telle négation.

— Le même auteur y revenant toujours d’une manière encore plus tranchante, et par là rendant, lui, aussi bien que les partisans de la même doctrine, un très-mauvais service aux rois. — Confusion et idées touchant les différentes espèces de sociétés résultant d’autres affirmations de M. de Bonald. — Doctrine du même auteur favorable au principe protestant de la toute-puissance de r État par rapport à la religion et à l’Église.

Nous ne nous expliquons pas d’abord comment M. de Bonald, qui connaissait si bien l’Évangile, n’a pas

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vu que, tandis que l’origine divine du Pouvoir politique n’y est établie que d’une manière générale et indirecte, celle du Pouvoir religieux du Pape y est annoncée d’une manière formelle, éclatante, spéciale et directe ; car le Fils de Dieu lui- même, en instituant ce Pouvoir dans la personne de saint Pierre et de ses successeurs , lui a dit : « C’est sur vous, comme sur un roc solide, que je veux établir mon Église ; je vous donnerai les clefs du royaume des Cieux, en sorte que tout ce que vous lierez sur la terre sera lié aussi dans les Cieux, et tout ce que vous délierez sur la terre sera aussi délié dans les Cieux : Super hanc petrarn œdificabo Kcclesiam meam... Tibi dabo claves regni cœlorum,- et quodcumque ligaveris super terrain, erü ligatum et in cœtis, et quodcumque solveris super terram, erit solutum et in cœlis (Matth. 1 G). » Et ailleurs, le même divin fondateur de l’Église, en s’adressant, dans la personne du même Apôtre , au chef de l’Église, lui a dit : « Si vous m’aimez plus que les autres , paissez mes agneaux , paissez mes brebis : Simon Joannis, diligis me plus his? Pasce agnos meos,... pasce oves meas ( Joan. 21). »

Or, ou ces divines paroles n’ont pas de sens, ou il est impossible de ne pas voir que, par elles, le Fils de Dieu a vraiment établi son vicaire visible sur cette terre comme Pouvoir fondamental, bien plus nécessaire à l’existence de son Église que le Pouuoir public ne l’est pour l’existence de l’État , comme Pouvoir absolu dans l’ordre des rapports entre la terre et le Ciel, enfin comme Pouvoir suprême et universel , non-seulement sur tous les fidèles ( agnos meos), mais aussi sur tous les Évêques ( oves meas ); non-seulement sur les peuples, mais aussi sur les rois. C’est ce que Bossuet lui-même

Digitiz

n’a pu s’empêcher, dans une circonstance solennelle , de reconnaître et d’aflirmer tout haut par ces paroles, fidèle et louchant écho d’une âme vraiment catholique:

« TOUT EST SOUMIS A SES CLEFS , TOUT, MES FRÈRES , SOIS « ET PEUPLES, PASTEURS ET TROUPEAUX (Scrm. SUr l'imité

« (le l'Église). » Or n’est-il pas inconcevable que: notre auteur ait eu l’air de méconnaître ou d’amoindrir, au point de l’effacer complètement, un tel Pouvoir, qui, établi d’une manière si solennelle par le Fondateur même de l'Église, existe depuis dix-huit siècles, nonseulement comme ministre de Dieu, mais aussi comme Pouvoir souverain dans l’Église ?

Nous ne nous expliquons pas non plus comment une intelligence si belle et si éclairée que celle de M. de Bonald n’ait pas vu ce fait si simple, si naturel, et résultant d’une manière si nécessaire de ses propres principes : Que Dieu (comme nous venons de l’expliquer) a établi le Pouvoir paternel pour continuer son action créatrice des individus; le Pouvoir politique, pour exercer son action conservatrice des individus et des familles; et le Pouvoir religieux, pour accomplir son action illuminalrice et sanctificatrice des individus, des familles et des. nations; qu’en tant que ces différents Pouvoirs ne sont que ses envoyés, ses représentants, ses lieutenants et les organes de sa parole et de son action auprès des hommes, ils ne sont que de simples ministres par rapport à lui; mais qu’en tant que ces mêmes Pouvoirs ont besoin , pour soutenir les fonctions dont il les a chargés, d’être indépendants, chacun dans la société de son ressort , ils sont de vrais Pouvoirs suprêmes vis-à-vis de cette société.

C’est que, sociétés visibles, toutes les sociétés hu-

DE LA SOCIÉTÉ

inaines ont besoin de chefs visibles qui soient visiblement auprès de ces différentes sociétés ce que Dieu est invisiblement par rapport à toute l'humanité et à tout l’univers , des Pouvoirs suprêmes, et, d’après l’expression de l’Écriture : « Même des dieux visibles, tenant la place du Dieu invisible : Ego dixi DU cstis. »

Par conséquent on ne peut nier la souveraineté spirituelle du Pape dans l’Église sans s’exposer à être entraîné, par la force impitoyable de la logique, à nier aussi toute souveraineté politique dans l’État , et toute souveraineté domestique dans la famille; à nier, en un mot, toute autorité età proclamer l’anarchie, ou le principe dissolvant de toute union sociale, comme condition essentielle de toute société. Et, en effet, ce n’est que depuis que Luther nia le Pape comme Pouvoir suprême de l’Église que tous les publicistes de la révolution, jusqu’à Proudhon, ont nié les rois comme Pouvoir suprême de l’Étal, et les pères comme Pouvoir suprême de la famille; et la révolution, qui a atteint les famiHes et bouleversé les États, n'est que la fille légitime et naturelle de la révolution que Luther a excitée dans l’Église.

L’auteur de la Législation primitive n’a pas cru devoir s’en tenir là; il a écrit encore ce qui suit :

« Ainsi Dieu, pouvoir souverain sur tous les êtres; « l’Homme-Dieu, pouvoir sur l’humanité tout entière « qu’il représente dans sa personne divine; l’homme « chef de l’État, pouvoir sur les hommes de l’Étal qu’il « représente tous dans sa personne publique; l’homme- « père, pouvoir sur les hommes de la famille qu’il re- « présente tous dans sa personne domestique, forment a la chaîne et la hiérarchie des pouvoirs sociaux. »

Nous en demandons pardon à l’illustre auteur, cette chaîne et cotte hiérarchie ne sont pas complètes; pour qu’elles le fusseut, il fallait y ajouter ces paroles : L'homme chef de l'Église , pouvoir sur les hommes de l'Église qu'il représente tous dans sa personne religieuse. En se taisant donc sur ce chef visible, sur ce pouvoir souverain de la société religieuse , et en l’excluant impitoyablement de la chaîne et de la hiérarchie des pouvoirs sociaux, la belle pensée de notre auteur non-seulement n’est pas complète, elle est encore fort peu logique. Il s’ensuivrait que le Dieu qui a établi le pouvoir politique pour représenter dans sa personne l’État, et le pouvoir domestique pour représenter à son tour dans sa personne la famille , n’aurait pas créé un pouvoir religieux pour représenter dans sa personne r Église. Cependant if est certain que Dieu avait donné un tel pouvoir à la Synagogue. Le souverain prêtre des Juifs n’était pas seulement le chef du sacerdoce, il jouissait aussi de la prérogative divine de prophétiser: Cum essetpontifex aniri illius prophelavil (Joan.); c’est-à-dire de la prérogative d’interpréter infailliblement les Écritures et de résoudre toutes les questions religieuses. N’eèt-il donc pas inconcevable cpie Dieu eût refusé à l’Église ce qu’il avait accordé à la Synagogue? Que Pierre, le souverain pontife des chrétiens, sur lequel a été bâtie l’Église, ne soit pas un pouvoir social , et qu’il soit fort au-dessous du souverain pontife des Juifs?

M. de Bonaid poursuit ainsi :

« Dans cette hiérarchie de pouvoirs concentriques, « si l’on peut parler ainsi, le plus général embrasse a celui qui lui est immédiatement subordonné. Ainsi le « pouvoir de Dieu est supérieur à celui de l’Homme-

DE LA SOCIÉTÉ

« Dieu, puisqu’il l'a envoyé y celui de l’Homme-Dieu « supérieur à Celui des rois, princeps regum terrœ... ; « celui des rois supérieur au pouvoir domestique , non « pas pour l’affaiblir ou même le partager, car sous ce « rapport le pouvoir domestique est indépendant de « tout pouvoir humain, mais pour en maintenir et en « protéger l’exercice. Ainsi, comme le pouvoir public « seul peut, par la force dont il dispose, ôter à une « famille un père coupable, le chef de tout pouvoir, « celui à qui tout pouvoir a été donné , même sur la terre , « PEUT SEUL, par les événements qu’il permet ou « qu’il dirige, changer dans un État un chef prévariea- « teur; et l’on peut regarder comme une preuve de « cette dernière proposition, que l’affaiblissement du « christianisme que les chefs des nations cessent de « protéger a été en Europe le principe de ces terribles « révolutions dans lesquelles les nations ont été en- « traînées, et où leurs chefs ont péri par les mains des « peuples que l’irréligion avait pervertis. »

Ainsi, pour M. de Bonald, il est pénible de le dire, le Dieu qui aurait donné au prince l’autorité de réprimer les abus du pouvoir paternel dans l’intérêt des familles aurait réservé à LUT SEUL, et par conséquent n’aurait pas communiqué au souverain pontife la moindre autorité pour réprimer les abus du pouvoir politique dans l’intérêt des peuples et des Étals. C’est en toutes lettres la doctrine renfermée dans le premier article de la déclaration de 1682. L’auteur a laissé à DIEU SEUL le soin de changer dans un État , par les événements qu il permet ou qu'il dirige, un chef prévaricateur. Mais c’est dire que le Pape n’a rien à voir dans la question de conscience de l’obéissance du peuple au

pouvoir abusant de son autorité, êt que Dieu n’a chargé quo la guerre, la révolte et l’assassinat de faire justice des chefs prévaricateurs. En vérité, nous ne comprenons pas ce que les princes auraient gagné à changer le jugement du chef de l’Église contre le jugement de la multitude. Voyez combien le droit public gallican favorise l’indépendance et la dignité des princes et leur sûreté personnelle. En les affranchissant du Pape, il les rend justiciables de la révolution (1)1

Nous avons signalé ces énormités, et nous avons réfuté tous les sophismes sur lesquels on les a appuyées, dans notre VII* discours, intitulé L’Église et l’État , ou théocratie et césarisme. Nous y renvoyons le lecteur qui veut s’édifier complètement sur ce sujet et se convaincre que notre droit public à nous, pouf paraître sévère , n’en est pas moins fondé sur la raison , sur le

(l) Nous n'insistons pas davantage sur ces conséquences; car, entrainé par la justesse de son esprit et de son cœur, l’auteur en a fait lui- même amende honorable dans la page qui suit; seulement il faut particulièrement entendre comme se rapportant au Pape et à l'Église ce qu’il dit de la religion chrétienne en général , et l’on trouvera dans cette page la démonstration la plus complète de la nécessité de revenir à l’ancien droit public chrétien et de rendre au pouvoir religieux l'influence qui lui appartient dans l'ordre social. « On a toujours, dit-il, devant les yeux « quelques entreprises surannées de la cour de Rome , et l’on ne « sait pas que les progrès, la force, la civilisation, l'existence « même des États de l’Europe, sont dus k V intervention perpétuelle « de la cour de Rome, et même à ses écarts, et qu’elle a été la « mère qui a allaité, élevé et souvent corrigé ses enfants à demi « sauvages. Quand on écrira l’histoire avec cette pensée, au lieu « de se traîner sur les pas de nos historiens soi-disant philo- « sophcs , qui se sont traînés eux-mêmes sur les pas de Wiclef « et de Luther, et qui nous ont rappelé, exagéré, commenté

DE LA SOCIÉTÉ

droit naturel et sur l’intérét bien entendu des peuples et des rois.

Maintenant, qu’il nous soit permis de remarquer qu’en méconnaissant-la vraie définition de la société que nous avons donnée, on est non-seulement entraîné par un mouvement irrésistible vers le schisme religieux, mais qu’on est, en outre, obligé de tout confondre au point de n’y plus rien entendre touchant les principes élémentaires de toute société; ce qui parait être encore arrivé à l’auteur de la Législation primitive.

« La société, dit-il, est religieuse ou politique; et « chacune d’elles est considérée en état domestique ou « en état public. La société est religieuse lorsqu’elle « embrasse les rapports de Dieu et de l’homme; elle « est politique , lorsqu’elle embrasse les rapports des « hommes entre eux sous la souveraineté de Dieu

«jusqu'au dégoût les vices de quelques papes, on sera étonné « des nouveaux points de vue qui s'ouvriront en histoire et en « politique. Leibnitz, tout luthérien qu'il est, avance qu'aucun « trône n’a été occupé par un plus grand nombre d'hommes « éminemment vertueux, savants et polis , que le trône papal. « On est confondu lorsqu’on pense aux livres qu'il faut refaire, « surtout en histoire, et même en histoire de France, où nous « n’avons presque que Daniel , et llénault qui rend au Père Da- « nie! la justice qu’on n refusée à la rote de jésuite. [/Europe. « depuis longtemps fait fausse route, et malheur aux gouveme- « ments que la révolution n'aura pas remis dans le bon chemin. « Il est vrai que tout le mal fait depuis un siècle ne peut pas être « réparé dans dix ans , comme il y a des maux faits dans l’cs- -« pu ce de dix ans qui ne peuvent pas être réparés dans un «'siècle; mais quand le pouvoir commence bien, le temps « achève; car le temps est le premier ministre de tout pouvoir • qui veut le bien.

« Tous les gouvernements anciens donnaient ou laissaient

« ( Législation primitive ,■ liv. I, ch. 8, p. 141 ; Paris, « chez Leclerc , 1857). » „ ' ,

Or, rien n’est moins exact que cette définition; car, comme on vient de le voir, la société religieuse embrasse, elle aussi, non-seulement les rapports de Dieu et de l’homme, mais aussi les rapjjorts des hommes entre eux sous la souveraineté de Dieu. Et, au contraire, la société politique embrasse, elle aussi, non-seulement les rapports des hommes entre eux sous la souveraineté de Dieu, mais encore, d’après saint Thomas, les rapports de Dieu et de l’homme. Nous défions donc tout esprit philosophique de trouver dans cette définition des deux sociétés autre chose que la confusion , le non-sens, et l’impossibilité de se former, d’après elle, une idée nette et précise de cette double société.

« donner des biens à la religion. Les gouvernements modernes « tendent tous à la dépouiller de toute propriété, et à la ré- « duire à l’état précaire et avilissant de mercenaire. De grands « desordres , dont le premier sera l’asservissement de la religion « et l'avilissement de la morale, seront la suite de ccs théories « où les gouvernements sacrifient tout aux systèmes de quelques « beaux esprits, et à l’avidité de quelques courtisans. La religion « est un rempart que les gouvernements en Europe cherchent à « abattre, parce qu’il borne l'envie qu'ils ont de s'étendre. Quant « ils l’auront renversé, ils seront tout étonnés de trouver au • delà i'abline sans fond de la souveraineté populaire qu'il leur « cachait. Ils voudront le relever, il ne sera plus temps. Hélas! « serait-ce des peuples qu'il faudrait entendre cette parole ter- « rible de saint Paul, qu’on ne peut à la lettre entendre de « l’homme : « Il est impossible, une fois qu’on a goûté le don « céleste de la vérité et qu’on l’a rejeté, d’y revenir; » et -un « peuple chrétien, une fois corrompu , le serait-il sans retour? « (Léy. priai., p. 241-242). »

DE LA SOCIÉTÉ

Il continue : V L’état purement domestique de la « société religieuse s’appelle religion naturelle ; et « l’état public de cette société est chez nous la religion « révélée. Ainsi la religion naturelle a été la religion de « la famille primitive, considérée avant tout gouverne- « ment ; et la religion révélée est la religion de l’État. » Or, ou ces paroles ne signifient rien , ou elles ne signifient que cela : La religion naturelle n’est pas une religion révélée, et la religion révélée n’est pas une religion naturelle. Cependant il avait démontré ailleurs victorieusement le contraire; et, immédiatement après ces paroles , il a ajouté celles-ci : « La connaissance de « Dieu venue primitivement par la parole même de Dieu « n l'homme, et transmise par l’homme à ses descen- « danls, par la parole et avec la parole, produisit « dans les familles un culte ou une action domestique « d’adoration de la Divinité. » Ce qui est affirmer que même la religion naturelle de la société religieuse à l 'état purement domestique était révélée.

Encore comprend-on que la société religieuse à l’état domestique ne soit que la religion naturelle, et que la même société à l’état public ne soit que la religion révélée? N’est -ce pas confondre les nuances différentes de la doctrine religieuse avec les différents états de la société?

Quant à ^affirmation qu’il y ait deux espèces de sociétés, l'une politique et l’autre religieuse , et que l’une et l’autre soient à l'état domestique et à l’état public, d’abord cette affirmation est en opposition formelle avec les principes fondamentaux que le même auteur avait établis au commencement de son immortel ouvrage, et d’après lesquels la classification générale des

êtres, sous les noms de cause , moyen et effet , se reproduit dans la famille par le père, la mère et les enfants; dans l’État par le souverain, le ministre et le sujet, et dans l’Église par Jésus - Christ , le sacerdoce et les fidèles; et dès lors, comme il y aurait trois Pouvoirs différents, il y aurait aussi non deux, mais trois espèces différentes de sociétés.

En second lieu , comme nous l’avons remarqué plus haut, la société religieuse n’est pas fondée dans la lune, mais sur la terre; et, la première fois au commencement du monde, et la seconde fois après le déluge, la première famille aussi bien que le premier État ne s’est formée et développée qu’à l’aide de la révélation divine par la pratique de la morale et du culte révélé, en un mot à l’ombre et sous la tutelle de la religion. La première famille et la première nation, ou bien la première société politique, à l’état domestique d’abord et puis à l’état public, fut en même temps société religieuse. Mais une fois que l’espèce humaine, se multipliant (ce qui se fit rapidement), forma différentes nations qui se sont dispersées sur la surface de la terre, comme les individus n’ont continué à former des familles que par leur réunion sous le même Pouvoir domestique, et les familles n’ont continué à former des Etats ou des nations que par leur réunion sous le même Pouvoir politique , de même les États ou les nations n’ont pu continuer à former une Église que par leur réunion sous le même Pouvoir religieux; en sorte que, parmi les nations ou les États qui ont cessé de professer la même religion ou de reconnaître le même Pouvoir religieux , il n'y eut pas d’Église, il n’y eut aucune espèce de société. 11 est donc évident qu’il n’y a pas

DE LA SOCIÉTÉ

île société politique et religieuse, l'une et l'autre à l'état douu'stiquc ou public , réellement distinctes l'une de l autre, mais que ce sont les mêmes hommes professant la même religion, qui, en tant qu’individus soumis au même chef domestique, forment. la famille; qui, en tant que familles soumises au même chef politique, constituent un Etal; et qui, en tant que nations soumises au même chef religieux, forment une Église. De là trois espèces de sociétés, ou bien trois étals différents des mêmes hommes, selon la différence des rapports qui les unissent ensemble : la société domestique ou la famille , la société politique ou l’État , et la société religieuse ou l'Église.

Enfin , ce n’est que pour avoir considéré la société religieuse comme réellement distincte de la société politique , et pour les avoir considérées progressant chacune d’elles comme deux lignes parallèles, au lieu de les regarder comme des cercles concentriques, que les publicistes du protestantisme et de la révolution ont placé les États et les familles en dehors du giron de l’Église, les oui déclarés indépendants de l’Église, les ont mis en état de rébellion contre l’Église, et ont créé l’anarchie des nations, qui s’est bientôt reproduite dans les États et dans les familles elles-mêmes. Car, comme il y a anarchie parmi des individus qui ne reconnaissent pas le même Pouvoir domestique; comme il y a anarchie entre les familles qui ne reconnaissent pas le même Pouvoir politique, de même il y a anarchie ou guerre perpétuelle entre les nations qui ne reconnaissent pas un même Pouvoir religieux. C’est la conséquence inévitable du principe qui fait de la société religieuse une société distincte de la société politique,

et c'est le bienfait dont le droit public moderne a fait cadeau «à l’Europe chrétienne, qui ne s’on souciait pas le moins du monde.

Mais voici quelque chose déplus regrettable encore : à la suite de leur révolte contre le Pape, les Princes protestants se sont constitués Papes eux- mêmes, et s’attribuant le privilège de l’infaillibilité qu’ils ont refusé au Pape, ils ont dressé des symboles, des catéchismes et un droit canon, consacrant toutes ces usurpations sacrilèges et leur livrant la foi et la conscience do leurs peuples. Tous les publicistes du protestantisme ont trouvé cela légitime, naturel et même admirable; et depuis Pulfendorf et son ouvrage Du droit du Pouvoir SUPRÊME TOUCHANT I.ES CHOSES SACRÉES ( De jllTC

summi imperanlis circa sacra), jusqu’à Yatel et à son Droit des gens, tous ces publicistes, sans exception, ont reconnu aux Princes séculiers un droit souverain et absolu sur la religion et ses ministres. Les publicistes de la révolution, leurs écoliers et leurs enfants légitimes, à l’exception près d'avoir changé le mot Prince contre le mot État , en ont fait absolument de même; et, par une de ces contradictions révoltantes qui leur sont si familières, tout en proclamant la liberté des cultes, ils n’en ont pas moins attribué à l’État un pouvoir sans bornes sur tous les cultes et sur leur enseignement; car pour ces étranges amis de toute liberté, ce qu’ils appellent la religion et C enseignement de l'État n’est que la religion et l’enseignement pu- * blic asservis à l'État, et par conséquent la conscience humaine livrée entièrement à la juridiction, à l’autorité et même aux caprices de l’État. C'est abominable, c’est sacrilège, c’est impie, mais c’est logique et même

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c’est nécessaire chez toute nation qu’on a plus ou moins soustraite à la juridiction ecclésiastique du Pape. L’unité des croyances religieuses est l’un des plus grands besoins politiques de1 tout État; mais une telle unité, nous le répétons, est impossible sans un chef; donc, dès l’instant où on a voulu mettre de côté le Pape universel (catholique), on a été obligé de créer des Papes particuliers, et à la place du Pape de Rome on a établi des Papes à Saint-Pétersbourg, à Londres, à Berlin et même à Genève , et on leur a conféré sur leurs peuples particuliers encore plus d’autorité que n’en a le Pape sur l’Église universelle. Eh bien , en partant du même principe, M. de Bonald paraît en être venu , sans s’en douter, à la même conséquence, car il a laissé tomber de sa plume ces lignes :

« Afin que l’État soit constitué par la religion, il est a nécessaire qu’il en régie les ministres, dont les pas- « sions pourraient altérer la religion, et ébranler ainsi « la constitution de l'État.

« Ainsi l’État doit obéir à la religion, et les ministres « de la religion doivent obéir à l'État dans tout ce qu’il « ordonne de conforme aux lois de la religion, et la reli- « gion elle-même n'ordonne rien que de conforme aux « meilleures lois de l'Etat.

« Par cet ordre de relations, la religion défend le « pouvoir de l’État, et l’État défend le pouvoir de la tf religion ( Législ . primit., p. 185). »

Mais l’État réglant les ministres de la religion est-il autre chose ou peut-il être autre chose que l’État réglant la religion elle-même ? Car la religion n’est qu’une abstraction qui ne se réalise et, en quelque sorte, ne prend corps que dans scs ministres et par ses ûiinislrcs.

Dire donc qu’il est nécessaire que l’Élat règle les ministres de la religion , c’est dire qu’il en doit fixer le nombre , en diriger l’enseignement , en assujettir les fonctions à des règles de police; c’est dire que le peuple n’aura de religion que dans la mesure cpx’il plaira à l’État de lui en faire administrer; c’est reconnaître à l’État la plénitude de la juridiction ecclésiastique; c’est faire un Pape du chef de l’État.

11 est vrai qu’on ne demande aux ministres de la religion d'obéir à l’État que dans tout ce qu’il ordonne de conforme aiuc lois de la religion , et qu'on défend à la religion elle même de rien ordonner que de conforme au-v meilleures lois de l'État. Mais, puisque dans cet arrangement il n’est pas question le moins du monde do l’intervention du Souverain Pontife comme juge des rapports entre les ministre^ de la religion et l’État , il est évident qu’on reconnaît l’État comme seul juge des ministres dont les passions peuvent altérer la religion et ébranler la constitution de l'État s il est évident qu’on le reconnaît juge de la conformité de ses propres lois avec les lois de la religion , et juge enfin de l'opposition entre l’enseignement de la religion et les meilleures lois de l’État. Or, encore une fois, tout cela c’est faire de chaque Prince un vrai Pape dans l’État.

Cependant, sous l’impulsion de son instinct éminemment catholique, M. de Bonald avait écrit ces belles paroles :

« La religion doit constituer l’État, et il est contre « la nature des choses que l'État constitue la religion. « II faut laisser dire les esprits superficiels et les pu- « blicistes anglicans : le plus grand ennemi du pou- « voir politique du roi d’Angleterre est sa suprématie

« religieuse, parce qu’ir n-’y a pas dans un État de « moyen de destruction plus efficace qu’une institution * contre nature (Législ., p. 185 et 240). »

Nous avons donc le droit de nous étonner de ce que l’auteur de ces lignes ait paru vouloir à peu près ce qu’ont voulu les esprits superficiels et les publicistes anglicans; c’est-à-dire que, contre la nature des choses, l’État constituât la religion de l’État sans le Pape; que le Pouvoir politique exerçât la suprématie religieuse et qu’il prit dans ses mains le moyen le plus efficace de se détruire lui-même.

Ce n’est donc pas dans un esprit de critique à l’égard d’un auteur qui a rendu de si éminents services à la vraie science et à la religion , que nous avons signalé ici ce que son plus bel ouvrage politique laisse à désirer, mais c’est afin de prouver par un grand exemple la terrible énergie des doctrines et des préjugés gallicans pour égarer les meilleurs esprits, et combien il importe de rendre au Pouvoir religieux la place qui lui appartient dans la hiérarchie des Pouvoirs, dans l’intérêt de l'ordre social autant que de l’ordre religieux.