DU P 0 V' V 0 1 R PUBLIC

est celle-ci : Connue le jardinier divise et dirige les eaux dont il peut disposer sur tous les points d’une grande propriété, ainsi Dieu dirige vers le but qu’il veut atteindre tous les mouvements du cœur du roi qu’il a dans sa main : Sic ut division es aquarum, ita cor regis in manu Domini : quocumque voluerit , inclinabit illud ( Prov . 21). C’est nous dire que, comme l’agriculteur partage les eaux plus ou moins abondamment sèlon les besoins différents du sol qu’il veut arroser , de môme c’est Dieu qui inspire aux rois tous les desseins d’utilité publique, et qui fait plier leur esprit et leur cœur pour faire à leurs sujets le bien dont ils ont besoin, ou qu’ils sont capables, ou qu’ils méritent de recevoir. Donc, d’après cette sentence, c’est par l’action immédiate de Dieu sur l’esprit des princes que leurs pensées, leurs sollicitudes et leurs soins se portent sur les différentes branches de l’administration publique et sur les diverses classes du peuple pour pourvoir à ses besoins, pour le conserver dans l’ordre et pour faire son bonheur. C’est pourquoi le même auteur inspiré a, comme on vient de l’entendre, fait parler ainsi l’éternelle sagesse : C’est à moi qu’appartient et c’est de moi que découlent le conseil et l'équité , la prudence et la force ; c’est par moi que les rois régnent et que les législateurs font de bonnes lois. C’est par moi que les princes exercent l’empire sur leurs peuples et que toute puissance rend la justice à ses sujets : M eurn est consilium, et œquitas, mea est prudentia, mca est fortitudo. Per me reges régnant , et legum conditores justa décernant. Per me principes imperant, et patentes décernant justitiam (Prov. 8).

Ainsi il est évident que, d’après l’Écriture sainte,

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les Pouvoirs publics occupent une place exceptionnelle dans l’économie de la providence de Dieu ; qu’il les surveille, les inspire et les dirige d’une manière toute particulière, comme ministres immédiats de ses volontés dans l’ordre civil , ainsi que les ecclésiastiques le sont dans l’ordre religieux.

Mais les mauvais princes, les princes usurpateurs ou tyrans, tiennent -ils, eux aussi, leur pouvoir de Dieu ? Sont-ils aussi les ministres et les représentants de Dieu , et faut-il aussi leur obéir comme à Dieu même ? Nous allons éclaircir cette difficulté dans le paragraphe qui suit.

§21. Digression sur les mauvais princes. — Leur autorité vient aussi de Dieu. — Il ne les donne ordinairement aux peuples qu’en punition de leur corruption ou de leur impiété. — Témoignages et exemples tirés de l'Ecriture sainte, confirmant cette vérité. — Jm raison païenne aussi bien que la raison chrétienne reconnaissent ce principe : que l’autorité des mauvais princes, toute condamnable quelle soit, par l’abus qu’ils en font, n’en est pas moins divine, par rapport à son origine cl à sa source.

C’est une grande parole que celle de saint Paul , qu’il n’v a pas de Pouvoir qui ne vienne de Dieu : Non est polestas nisi a Deo. C’est nous dire que le Pouvoir suprême, le domaine infini , sont en Dieu et à Dieu; et que, comme tout ce qui EST, bon ou mauvais, n’a son existence et son être qu’en vertu de l’être de Dieu, ainsi tout ce qui RÈGNE, bien ou mal , n’a son règne et son pouvoir qu’en vertu du Pouvoir de Dieu.

« Donc, même le Pouvoir et l’autorité des mauvais « princes, dit saint Augustin, en expliquant ce mot do

« saint Paul, leur viennent de Dieu (I). Il est écrit au « livre de Job, poursuit ce grand docteur, que c’est « Dieu qui fait régner un prince hypocrite sur un peu- « pie pervers; et ailleurs il est dit des Juifs que c’est « Dieu qui leur a donné dans sa colère le roi dont ils « eurent à se plaindre. Car rien n’est plus juste que « cette conduite de la Providence , donnant l’autorité « publique à de mauvais princes, qui, en en abusant, « servent sans s’en douter à exercer la patience et à aug- « monter le mérite des bons, et à punir les crimes des « méchants. C’est ainsi que Satan même a eu de Dieu « la faculté de mettre Job aux plus dures épreuves afin « de faire éclater sa justice; de tenter Pierre, afin qu’il « ne présumât pas de lui-même ; de tourmenter Paul, afin « qu’il ne s’élevât pas au-dessus de lui-même ; et de « pousser Judas au désespoir, afin qu’il se pendit lui- « même (2). »

Ailleurs le même docteur a dit encore : Nous n’attribuons qu'au vrai Dieu le droit de dispenser les royaumes et les empires. Lui qui ne donne qu’aux âmes pieuses la félicité dans fe royaume des cieux, donne le royaume

(1) « Item etiam nocentium potestas non est nisi a Deo (De •• nalur. bon. contra Manich). »

(2) « In libro Job scriptum est : Qui regnare facit hypo- « critam hominem propter perversitatem populi. Et de populo « Israël dicit Deus : Dedi eis regem in ira mea. Injustum cnim « non est, ut improbis accipientibus nocendi potestatem, et * bonorum patientia probetur, et malorum iniquitas puniatur. » Nam per potestatem diabolo datam et Job probatus est , ut « justus appareret; et Petrus tentatus est, ut non de se præsu- » meret; et Paulus colaphizatus, ne se cxtolleret; et Judas « damnatus, ut se suspenderet ( Id. , Ibid.). «

terrestre tantôt aux hommes pieux, tantôt aux impies, comme il lui plaît ; et cependant il ne lui plaît que ce qui est juste. Le même Dieu qui a fait régner Marius a fait régner César; le même Dieu qui a établi Auguste, Yespasien et Tite, les plus doux parmi tous les empereurs, a établi Domitien, qui en a été le plus cruel. En un mot , le même Dieu qui a choisi Constantin le Chrétien a permis que le pouvoir échût à Julien l’Apostat (1).

Les Hébreux, les Chaldéens, les Assyriens et les Perses, qui ont porté la guerre dans des pays étrangers et les ont ravagés et asservis à leur empire, sont très-souvent appelés par les prophètes les serviteurs de Dieu , les soldais de Dieu et même les prêtres de Dieu , envoyés par lui pour tirer vengeance de la scélératesse et de l’impiété des Chananéens, des Iduméens, des Moabitcs , des Égyptiens et des Juifs eux-mêmes.

Nabuchodonosor est nommé la verge do la colère de Dieu : Assur virga furoris mei (Isai.). Cyrus est dit l’homme de Dieu , l’homme à Dieu , à qui Dieu a donné la puissance et les ressources pour envahir la Palestine : Cgro meo, dabo tibi thesauros (Ib.).

Dans Jérémie, on trouve un passage bien remarquable concernant ce même sujet. Le prophète, chargé

(I) « Non tribuamus dandi regni atque imperii potestatein « nisi Deo vero, qui dat felicitatem in regno cœlorum solis piis, « regnum vero terrenum et piis et impiis , sieut ei plaeet , cui « nilnl injuste plaeet. Qui dédit Mario, ipse et Cæsari; qui « Augusto, ipse et Neroni; qui Vespasiano vel paUr» vel fllio * suavissimis impcratoribus, ipse et Domitiuno crudclissimo ; et « ne per singulos ire nceesse sit, qui Constantino Chxistiano, « ipse Apostatæ Juliano {De civil., c. 21 ). »

DU POUVOIR PUBLIC

par Dieu de parler en son nom au roi Sédécias.et à son peuple, s’est ainsi exprimé : « Yoici ce que dit le Seia gneur : C’est moi qui ai fait la terre , je suis donc le « maître de la donner à qui bon me semble : Hæc dicil a Dominas : Ego feci terrain, et cai voluero dabo illam « (Jer. 27). Ainsi c’est moi le Seigneur, qui ai livré « ce pays à Nabuchodonosor, roi de Babylone, et, si « vous voulez éviter de plus grands malheurs, vous « n’avez rien de mieux à faire que de courber votre cou « sous son joug; El nunc, ego Dominas dedi omnes terras « isltis in manu Nabuchodonosor regis Dabylonis , et gui - « cumque non curvaverit collum suum sub jugo Nabucho- « donosor , perculiam eum famé, etc. (Ibid.). » Ce n’est pas que Dieu ait ordonné à ce tyran et aux princes qui ont marché sur ses traces de s’emparer de tant de peuples qui leur étaient étrangers, de les dépouiller et do les opprimer. Cela est d’abord évident , parce que Dieu ne leur a pas envoyé un prophète qui les eût créés rois de sa part et qui leur eût conféré un droit quelconque sur les contrées qu’ils ont occupées, comme il l’avait fait à l’égard de Jéroboam et de Jéhu, qui supplantèrent les dynasties de Roboam et d’Achab. En second lieu, parce que ces tyrans et ces usurpateurs, dans tout ce qu’ils ont fait de mal à ces nations assujetties à leur pouvoir, n’ont pas eu la moindre intention de servir d’instrument de la justice de Dieu et d’accomplir ses volontés, qui d’ailleurs ne leur étaient pas connues; mais ils n’ont fait dans tout cela que céder aux aveugles exigences de leur avarice et de leur ambition; ce que Dieu a dit en toutes lettres dans ce passage d’Isaïe, touchant Sennachérib : « Assur est la verge de ma « colère; je vais l’envoyer contre ce peuple pour le

« dépouiller et le punir de ses fraudes. Cependant il no « se doutera point que je l’ai chargé d’une telle mis- « sion. Son cœur ne cédera qu’aux emportements de « ses passions, et c’est pour les assouvie qu’il promè- « nera le carnage et la ruipe sur un grand nombre de « contrées; Assur virga furoris mei; ad gentem fallacem mittarn eum, ut auferat spolia. Ipse autem non sic arbitrait tur, et cor cjus non ita existimabit; sed ad conterendum erit cor cjus, et ad intemecionem gentium non pàucarum ( Isai . 10). Troisièmement, parce que l’Écriture môme les appelle des brigands et des larrons : Prædo gentium (. Nabttchodonosor ) levabit se. Adducens super eos latronem (Jerem. 4 et 18). Quatrièmement enfin, parce que, par l’organe des mômes prophètes, Dieu les a déclarés coupables d’ambition et de tyrannie, et a prédit leur châtiment et leur perdition; Rcddam cis omne malum quod fecerunt in Sion (Ibid. 50).

Dieu n’avait donc conféré aucun droit à ces envahisseurs féroces, et, comme on le verra un peu plus loin , les chrétiens en particulier n’ont eu aucun devoir de subir leur domination. Dieu s’est servi de leur injustice pour châtier de grands coupables, se réservant plus lard de les châtier à leur tour, comme étant encore plus coupables eux-mêmes.

Il est vrai qu’en faisant annoncer aux Juifs l’invasion prochaine de leur pays de la part de Nabuchodonosor, Dieu , comme on vient de le voir, leur a fait dire par le prophète : C’est moi qui ai mis toutes ces terres dans les mains de ce prince. Mais , d’après la remarque des interprètes, par cette expression Dieu a voulu indiquer seulement qu’il avait livré la Judée à ce tyran comme le magistrat livre un grand criminel au bourreau; mais

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il n’a pas voulu dire qu’il avait fait don du royaume de Juda à ce conquérant barbare , et qu’il lui avait donné le droit de l’envahir. Loin de cela, Dieu l’a écrasé plus tard en punition de cet acte d’injustice et de tyrannie (1). Cependant, ils n’en ont pas été moins les vrais fléaux de la colère du ciel et les exécuteurs de sa justice à l’égard des peuples qui l’avaient provoquée par leurs crimes ou par leur apostasie.

C’est par une espèce d’instinct prophétique qu’Attila s’appelait aussi lui-même le fléau de Dieu, Attila flagellum Dei. Tous les Pères de l’Église des premiers siècles, aussi bien que tous les écrivains sérieux de la même époque, ont pensé que c’est la main vengeresse de Dieu qui a déchaîné les barbares du Nord et leur a livré l’empire romain pour le punir de sa corruption et du crime d’avoir voulu étouffer dans le sang de tant de millions de chrétiens l’Église encore au berceau. Totila , Genseric et d’autres chefs barbares ont été regardés; eux aussi, par saint Grégoire r comme les instruments de la justice de Dieu contre Rome chrétienne , mais commençant déjà à & relâcher. Enfin tous les écrivains catholiques , et Luther lui-même , ont considéré l’invasion de l’empire d’Orient par les Turcs comme le châtiment de son apostasie de la vraie et unique Église.

Saint Grégoire a dit : La conduite des gouvernants et

(1) « Dedi , id est tradkli , non donnvi , sicut rcs aliéna traditur « furi aut tyranno. Nec enim Deus hic jus et titulum dédit ÎSabu- « chodonosori invadendi Judæam, aliaque régna, cum oh banc « tyraonidem postea eum punicrit et everterit (A Lafid., a in Jeretn.). »

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celle des sujets sont tellement connexes, que bien souvent les mauvaises mœurs de ceux qui président corrompent la vie de leurs subordonnés; et bien souvent aussi la mauvaise conduite du peuple se reflète d’une manière fâcheuse môme dans la conduite de ses pasteurs (1). C’est pourquoi, dans le premier livre des Rois , il a été dit aux enfants d’Israël : « Si vous vous « obstinez dans votre malice , vols et votre roi vous « serez frappés ensemble et vous périrez par le même « châtiment; Si perseveraveritis in malilia, et vos et rex « vester pariter peribilis (/ Regum 12). » C’est bien juste, dit sur ce passage A Lapide, parce que tout roi forme avec son peuple une seule personne politique. Ainsi donc, comme ils sont une seule et mémo chose par rapport au crime, ils ne sont pas séparés dans la punition qui en est la conséquence (2). Ce qui a fait dire à saint Ambroise : a De môme que nous sommes heureux des vertus des « rois, de môme nous soutirons de leurs fautes et de « leurs erreurs; ainsi Dieu ne permet les chutes' des « rois que pouc punir les peuples (3). j>

Anastase Nicéen rapporte « qu’au temps où l’em- « pereur Phocas sévissait de la manière la plus barbare « contre ses peuples, un saint moine s’en plaignait au

(1) « Ita sibi regentium merito connectuntur et plcbinm, ut « sæpe ex eulpa præsidentium deterior fiat vita subjectorum, « et sæpe ex merito plebium delinquat vita pastorum (lib. 6). »

(2) Quia rex et populus politice sunt quasi una persona : « quare sicut unum quid fiunt in eulpa , sic et unum quid lient « in pœna. »

(3) « Kegum lapsus pœna populorum est : sicut enim eorum « virtute servamnr, ita ctiam errore perielitamur (/» Apolorj. « David.). »

DU POUVOIR PIBLIC. 207

« bon Dieu en lui disant : Pourquoi donc, Seigneur,

« nous avez- vous donné un tel prince? — et qu'il lui « fut répondu par une voix du ciel : Parce que je n’en « ai pas trouvé un plus méchant; Quoniam non inveni a pejorem (Quest. XK, in script.). »

C’est ainsi que s’accomplit la menace que Dieu a faite aux nations par ses prophètes, de leur donner des princes enfants; Dabo pueros principes eorum (Isai. 3) : c’est-à-dire des princes ayant la légèreté , l’inconstance , les caprices, l’inexpérience, l’étourderie et les folies de l’enfance. Et malheur, dit encore l’Écriture sainte, à la terre ayant pour chef un enfant! Væ tibi terra cajus rex puer est ( Eccl . 4) !

On a donc eu bien raison de dire que, comme les peuples sont ce que les font leurs princes, les princes aussi sont ce que les font leurs peuples. Rien n’est plus vrai ; l’histoire est là pour nous apprendre qu’à de rares exceptions près, tout peuple irréligieux, dissolu ou corrompu, trouve tout prêt son châtiment dans un gouvernement injuste , avare , dur et despote.

Quelquefois Dieu permet, il est vrai, que de pareils gouvernements surgissent pour mettre à l’épreuve et faire éclater au grand jour (comme saint Augustin vient de nous le dire) la patience des justes, les sentiments de la foi des vrais chrétiens, la vertu, la stabilité et la divinité de l’Église. Mais le plus souvent les mauvais princes n’existent que pour la punition des mauvais peuples. Au lieu d’être les organes de la bonté de Dieu, ils le sont de sa sévérité à l’égard de ces peuples; et puisque la manifestation de la justice de Dieu est un bien, autant que la manifestation de sa miséricorde, les mêmes princes, tout en faisant le mal, sont, sans s’en

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douter, les ministres de Dieu pour le bien : Ministri Dei sunt in bonum. Seulement, d’après la belle remarque d’un philosophe ancien (Plutarque), comme la justice humaine ne choisit que dans les derniers rangs de la , société civile les exécuteurs des hautes œuvres pour la

punition des individus, de même la justice divine ne prend que dans les bas-fonds de l’ordre moral les princes chargés de châtier les nations. « Dieu, dit cet « auteur, ne donne des chefs impies et tyrans que « comme des bourreaux (quasi camifices ) destinés à « faire justice de l’impiété et de la perversité des - « peuples. Car, comme le fiel de l’hyène sert à guérir

« les maladies du corps, de même la cruauté des tyrans « et l’injustice des magistrats servent souvent à répriu mer les vices ou les maladies de l’âme. C’est comme « un remède de celte nature, poursuit le môme au- « teur, que Phalaris fut donné aux Agrigentins, Marius « aux Romains, Orthagoras aux My riens, Clysthénès « aux Sicyoniens. De là cette grande parole de Théo- « gnide adressée aux citoyens d’une ville corrompue « et orgueilleuse : Votre ville est grosse , mais je crains « fort qu’elle n’enfante qu’un homme dur, capable de » « vous faire payer très-cher les désordres de votre

« insolence (1). »

(1) « Præclare Plutarchus, lib. De sera numinis vindicta, c. 4, « docct impios principes et tyrannos dari a Dco, quasi carni- » flces, ad sumendum de impio populo pœnas, sicut cniin fel « hyænæ utile est ad morbos snnandos , sic et sævitia tyranni , « vcl niagistratus , valet ad expurganda vitia populi : Taie me- « dicamentum , inquit, Agrigentinis fuit Phalaris, Marius Ro- « munis, Orthagoras Myris, Clisthènes Sicyoniis. Hine Theogni- « des, cum videret urbem fastu et luxu tumentem : Vterum,

DU POUVOIR P URL IC

Ainsi, l’Écrilure sainte et la tradition, la raison chrétienne et la raison païenne , rendent avec un parfait accord hommage à cette vérité de l’-ordre social , que c’est toujours par une intervention particulière de la Providence que les peuples dépravés rencontrent des gouvernements injustes, et que l’autorité de ces derniers, pour être criminelle et punissable par l’abus qu’ils en font, n’en est pas moins divine dans sa source, et qu’elle vient de Dieu aussi bien que toute autre autorité : Onmis potestxis a Deo est.

Maintenant, revenons au sujet de ce chapitre, et continuons à démontrer notre thèse par des passages du Nouveau Testament.

§ 22. Témoignages du Nouveau Testament en faveur du dogme de l’origine divine du pouvoir. — La sublime philosophie de ce dogme exposée de la manière la plus claire et la plus saisissante par saint Paul en particulier.

Le Nouveau Testament n’est pas moins explicite et moins imposant que l’Ancien , dans la révélation de ce môme dogme de l’origine divine du pouvoir politique et de la nature divine de ses fonctions.

En disant à Pilate : « Vous n’auriez sur moi aucune « autorité, si elle ne vous était donnée d’en haut : Non « haberes potestatem adversum me ullam, nisi tibi dalum « esset desuper ( Joan . XIX), » le Fils de Dieu avait établi assez clairement l’origine divine de tout pouvoir humain. Et en payant exactement les impôts publics (Luc.) et en exhortant le peuple à rendre à César ce

« inçuit,fert civitas hœc , timeo autem ne pariai virum eorrecto- « rem mala insolentiœ vestrœ (A Lapid., in Ose.). »

qui était à César, comme à Dieu ce qui est à Dieu ( Matth .), il avait fait entendre assez clairement aussi que, d’après son Évangile , il faut obéir à l’homme-pouvoir comme à Dieu lui-même. Mais ce sont les princes de ses apôtres qu’il a spécialement chargés de révéler et d’annoncer de sa part au monde , dans tout son éclat et dans toute sa majesté, celte importante doctrine.

Pour mieux comprendre ce qu'ils ont dit aux premiers fidèles sur ce sujet, il faut se souvenir que la secte des Galiléens, dont il est question dans les Actes des apôtres ( Act . V), et qui, à cette époque, avait pris de grandes proportions , enseignait : « Que les restes « du peuple de Dieu devaient garder leur liberté civile, « ne payer aucun tribut, et ne se soumettre à aucun u pouvoir politique. » Or, comme le christianisme avait été implanté même à Rome par les apôtres originaires de la Galilée, les païens confondaient les premiers chrétiens avec les susdits sectaires et les appelaient Galiléens. De là le bruit qui, d’après Clément d’Alexandrie (Stromal., lib. 4), saint Jérôme (De Script, eccles.) et saint Augustin (In Psal. 418), s’était répandu par tout l’empire, savoir : que la religion de l’Évangile était l’ennemie de tout règne, qu’elle était subversive de l’ordre et de la police des États.

Les mêmes sectaires tâchaient de faire des prosélytes parmi les nouveaux convertis au christianisme et de les associer à leurs projets de conspiration contre l’État. C’est donc, d’un côté, pour venger la religion chrétienne des calomnies] par lesquelles le paganisme persécuteur cherchait à la rendre odieuse aux princes sous le rapport de lajpolitiquejet, de l’autre, pour prémunir les fidèles contre l’hérésie, enseignant que l’obéissance

DU POUVOIR PUBLIC

aux autorités de la terre était incompatible avec l’esprit de liberté des entants dç Dieu, que les premiers apôtres, les vrais et légitimes interprètes de la religion du Christ, leur ont adressé les importantes instructions qu’on va lire.

L’apôtre saint Pierre s’est exprimé ainsi : « Soyez « soumis à toute créature humaine, à cause de Dieu; « soit au roi , comme au chef le plus éminent de l’État ; « soit au gouverneur, comme envoyé par lui pour pu- « nir les méchants et relever les bons, parce que telle « est LA VOLONTÉ DE DIEU. Et afin que, faisant le « bien, vous fassiez taire l’ignorance des hommes in- « sensés, comme libres, et non comme couvrant du « voile de liberté votre malice, mais comme les servi- « teurs de Dieu. Rendez honneur à tous; aimez-vous en « frères, rendez hommage au roi. Vous qui servez, a soyez soumis en toute crainte à vos maîtres, non- « seulement bons et équitables, mais même durs. Car « c’est une grâce si, en vue de Dieu, quelqu’un supporte « des peines, souffrant injustement (1). »

Qu’on remarque dans cet important morceau cette

(1) « Subjecti îgitur estote omni humanæ creaturæ propter « Denm : siveregi quasi præcellenti, sive ducibns tamquam ab co « missis ad vindictam malefactorum , laudem vero bonorum :

• quia sic est vol un tas bei , ut beæfacientes obmutesccre fneiatis

• imprudentium hominum ignorantinm ; quasi liberi, et non « quasi velamen habentes malitiæ libcrtatem, sed sicut servi

• Dei. Omnes honorate : fraternitateni diligito : Deum timete : « regem honorifiente. Servi , subditi estote in omni timoré do-

• minis, -non tantum bonis et modestis, sed etiam dyseolis.

• Hæe est enim gratis, si propter Dei eonsdentiam sustinet quis « tristitias, patiens injuste (/. Epist. Pelr., II). >

expression : A cause de Dieu; Propter Deum. Car, d’après A Lapide, elle signi6e : 1° parce que c’esl Dieu qui a commandé l’obéissance aux pouvoirs humains; 2° parce que le Prince est l’image vivante de Dieu sur cette terre , qu’il est presque son vicaire et qu’en quelque sorte il est un Dieu terrestre; 3° parce que c’est Dieu qui, directement ou indirectement, a établi les Pouvoirs humains; 4° parce qu’il ne faut leur obéir qu’en tant qu’ils se prononcent comme Dieu luimême et qu’ils n’ordonnent rien qui soit contraire à la loi de Dieu; 5° à cause de Dieu veut dire : par égard pour Dieu ; par amour de Dieu ; par la crainte d’offenser Dieu et d’encourirsa colère, bien plusque par la eraintedes châtiments humains ; 6° enfin , à cause de Dieu signifie : pour l’honneur et la gloire de Dieu et de sa religion , c’est-àdire afin que les païens puissent apprendre par l’exemple des vrais fidèles que l’esprit de l’Évangile est l’esprit d’ordre, d’obéissance et de vertu, et qu’ils puissent s’y convertir et glorifier Dieu.

Les autres expressions du même passage ne sont que le commentaire de celte belle et sublime doctrine. C’est ainsi que le premier des vicaires de Jésus- Christ sur cette terre a établi le grand principe de l’origine divine du Pouvoir et les devoirs qui en résultent.

Mais son confrère dans la principauté sacrée du collège apostolique , saint Paul , a mis dans un jour plus lumineux et plus éclatant encore la même doctrine. Le premier des théologiens du christianisme s’est montré aussi à celte occasion le premier de scs publicistes et de ses philosophes; en l’écoutant, on croirait entendre l’auteur et le législateur suprême de la société

DU POUVOIR PUBLIC. 213

humaine, Dieu lui-même. Car voici ses graves et éloquentes paroles :

« Que toute âme soit soumise aux puissances supé- « rieures, car il n’est nulle puissance qui ne soit de « Dieu, et tout ce qui est, a été ordonné par Dieu; « c’est pourquoi qui résiste à la puissance , résiste à « l’ordre de Dieu ; et ceux qui résistent attirent sur eux « la damnation. Car les Princes ne sont pas à craindre « pour ceux qui font de bonnes œuvres, mais pour « ceux qui en commettent de mauvaises. Veux-tu donc « ne pas craindre l’autorité? Fais le bien, et tu n’auras « que des éloges de sa part. Car le Prince est le mi- « nistre de Dieu pour le bien. Si tu fais le mal, tu « auras raison de craindre; car ce n'est pas sans motif « qu’il porte le glaive : dans sa qualité de ministre de « Dieu , il est le vengeur de Dieu dans sa colère contre « celui qui fait le mal. De là la nécessité ou l’obligation « pour vous tous d’être soumis non-seulement pour « éviter la colère, mais encore pour accomplir un de- « voir de conscience. Si vous leur payez le tribut, co « n’est qu’à ce même titre qu’ils sont les ministres de « Dieu, ayant besoin de ce subside pour faire le bien et « le servant en cela même. Rendez-donc à tous ce qui « leur est dû : à qui le tribut, le tribut; à qui le sub- « side, le subside; à, qui la crainte, la crainte; à qui « l’honneur, l’honneur (1). »

(I) « Omnis anima potestatibus sublimioribus subdita ait : non - est enim potestas nisi a Deo : quæ autem sunt , a Dèo ordi- « natæ sunt. Itaque qni resistit potestati, Dei ordinationi résistif. » Qui autem resistunt, ipsi sibl damnationem acquirunt; nam « principes non sunt timori boni opcris, sed mali. Vis autem « non timere potestatem? Bonum fac : et habebis laudem ex ilia :

C’est donc, comme on le voit, par plusieurs arguments que saint Paul aussi prouve dans ce passage qu’il faut obéir aux princes et aux magistrats, et se soumettre aux lois de l’ordre civil (1).

Le premier est, parce que toute puissance, et par conséquent celle des princes, n’est pas une institution de l'homme, et moins encore une institution de Satan, comme l’ont enseigné les Manichéens anciens et modernes; mais qu’elle est une institution de Dieu : Non esl polcstas nisi a Deo.

Le second argument, c’est parce que la société ou le monde moral a été institué et établi par Dieu, aussi bien que le monde physique ; car Dieu est auteur de

« Dei enixn minister est tlbi in bonum. Si autem raalum feeeris, « tiine : non cnim sine causa gladiam portât. Dei eniin minister « est : v index in iram ci, qui malum agit, tdea neccssitate « subditi estote non sotum propter iram, sed etiam propter « conscientiam. Ideo cnim et tributa præstatis; ministri enim « Dei snnt, in hoc ipsum servientes. Reddite ergo omnibus « débita : cui tributnm, tributum ; coi vectigal, vectigal; cui « timorem, timorem ; cui honorera, honorera {Ad. Rom., XIII). » (1) Par les détails auxquels l’Apôtre descend, il est évident, dit saint Basile, cité par A Lapide, qnc, dans cet admirable passage de son épltre ? tout en ayant établi la doctrine évangélique touchant le pouvoir en général , saint Paul a eu particulièrement en vue les devoirs des sujets à l’égard des puissances séculières ; car ce sont ces puissances dont l'épée commande la peur, et c’est à elles qu'on paye Us tributs et la impôts , et que par conséquent honorer ces puissances et leur obéir, dans tout ce qui n’est pas contraire à la loi de Dieu , est pour tonte âme chrétienne un devoir de conscience, an devoir sacré. Smtularet enim magistralus hic inUlliyere Apostolum palet , quia his solvuntur tributa et vccUjalia , quæ hisce potestalibus solvi jubel ipse. lia S. Rasilius de Consi. mo/uisl. c. 23 (A Lapid., in XIII Rom.'. »

nu pouvoir public. 215

tout ordre, et tout ce qui est dans l’ordre est l’œuvre de Dieu : Quœ autcm sunt , a Deo ordinatœ sunt (4).

Par cet argument de saint Paul, môme les puissances des peuples gentils, en tant qu’elles maintiennent ces peuples dans l’ordre, sont le résultat de l’ordonnance de Dieu ; afin que les hommes ne tombent pas dans l'abîme de la barbarie et ne se détruisent pas en se dévorant mutuellement, comme les bôtes fauves et les poissons. Par ce môme argument, l’Apôtre a établi que ces puissances sont dans l’exigence de la nature et sont distribuées avec un ordre admirable de subordination des inférieurs envers les supérieurs, sous l’empire suprême de Dieu. .

Les puissances civiles, dit ici A Lapide, « ne sont « pas ordonnées de la môme manière que les choses « du monde naturel , ni comme les rassemblements des « ours et des lions, auxquelles l’homme est obligé de « faire la guerre ; mais à la manière dont se font les « lois, auxquelles il n’est permis à personne de résister.

(1) Par ce mot, remarque A Lapide, l’Apôtre nous apprend que ces puissances n’ont pas été établies confusément , mais qu’elles ont été distribuées dans un ordre admirable entre elles, et subordonnées les unes aux autres par la volonté de Pieu et sous son autorité. Par le même mot, continue le même interprète, saint Paul nous a prévenus que Dieu qui i’a établi , a aussi imposé cet ordre et en a fait une loi ; et que c’est pour cela que personne ne peut, sans se rendre coupable d’un grand péché, lui résister et le violer : Asscrit hic Apostolus hanc polestalem carcre ataxia ; et esse miro ordine inter sese distribuas, et subordi.natas a Deo vel sub Deo : utrumque enitn signijicat Græeum uito cw. Affirmât deinde hune earum ordincm non tantum inslilutum sed et pb*i:ei>ti;m sancit unique esse a Deo, ita ut illi resislere et contraire non liceat.

« Car le prince ou le magistrat est en quelque sorte la « loi sainte et vivante, et, vice versa , la loi est le prince « ou le magistrat silencieux et muet. »

En6n, par le même argument, le grand Apôtre insinue que cette ordonnance touchant la société civile n’a pas seulement été instituée par Dieu, mais encore commandée et sanctionnée par lui , et par conséquent qu’il faut s’y soumettre ; car , comme le chef d’une armée, dit toujours l’interprète précité, établit « non- « seulement l’ordre parmi ses soldats, mais encore la « discipline et la subordination de tout inférieur envers « son supérieur; de même Dieu a non -seulement « établi les puissances civiles , mais il les a subor- « données les unes aux autres , et il leur impose le de- « voir de l’obéissance envers toute autorité d’un ordre « plus élevé. »

Le troisième argument sur lequel saint Paul fonde l’obligation de la soumission au pouvoir public, c’est : parce qu’il est le ministre de Dieu pour le bien : Minister Dei est in bonum, c’est-à-dire le lieutenant visible de Dieu, chargé par Dieu même d’accomplir une action divine; car, toute action dont il résulte du bien est l’œuvre de la grâce et de l’inspiration do Dieu, corroborant et élevant la liberté de l’homme.

Le quatrième argument est : parce que le Pouvoir public dispose de la force par la volonté de Dieu: Non sine rausa gladium portât (1); c’est-à-dire, parce qu’il tient

(1) Par ce mot « épée », dit l'interprète que nous venons de citer, saint Paul a voulu signifier que tout magistrat suprême a le droit de vie et de mort. C’est pourquoi, en avant des personnages qui jouissent de l’empire souverain , marchent des écuyers

DU POUVOIR PUBLIC

de Dieu lui-même le droit de punir par des châtiments temporels toute résistance et toute révolte contre son autorité; parce qu’il est le délégué de Dieu pour exercer sa justice contre les méchants , comme il l’est de sa bonté pour couvrir de sa protection les bons.

Le cinquième argument est : parce que Dieu a fait de l'obéissance dont il s’agit une obligation morale, un devoir de religion, qu’on ne peut fouler aux pieds sans encourir la colère de Dieu et sans s’exposer à la damnaîion éternelle, punition réservée pour toute offense grave envers la majesté de Dieu : Non solum propter iratn, sed etiarn propter comcientiam. Ipsi sibi damnationem acquirunt (1). .

Le sixième argument est particulier aux peuples qui ont le bonheur de professer le christianisme , car cette religion étant la loi de justice et de charité par excellence, tout chrétien doit rendre aux autres ce qui leur estdù, et aimer et respecter chacun et tous selon la place

qui portent une épée nue à la main , et c’est pourquoi aussi les consuls romains se faisaient précéder, eux aussi, par des licteurs portant un faisceau de verges surmonté par une hache.

(1) Un interprète qui ne peut pas être suspect d’ascétisme, le protestant Grotius, fait sur ce passage la remarque suivante : « Saint Paul a renfermé dans l'obligation de se soumettre aux Princes la nécessité de ne pas leur résister, et 11 fonde cette nécessité non-seulement sur la crainte des plus grands maux temporels, qu’on doit chercher à éviter, mais encore dans le sentiment du devoir de conscience, qui nous oblige en même temps devant les hommes et devant Dieu : Disnu Paulin in subjeclione nccessitatem non resistendi includil; neque eam quœ ex formidine viajorU mali, sed quœ ex ipso sensu officii nostri promanat ; neque bominibus tantum sed et Deo nos obliqat (Grotius, In Epistolas JJivi Pauli, in hune loc.). »

qu’ils occupent dans l’ordre social et selon les rapports naturels ou civils dans lesquels on est à leur égard : Reddile ergo omnibus débita. ,

Saint Paul n’a pas même oublié l’obligation de conscience qu’a tout citoyen de payer le tribut , et de concourir par là aux charges de l'État; il a fait de cette obligation un devoir sacré; car, dit-il, le pouvoir public a besoin de tributs pour maintenir la force tutélaire de l’ordre; et comme tout ce qui concourt au maintien de l’ordre est dans la volonté de Dieu, ceux qui ordonnent des impôts dans un but si important et si précieux, servent Dieu aussi bien que ceux qui les payent: Ideo enim tributa prœstatis , minislri enim Dei sunl, in hoc ipsum servientes.

Ailleurs l’Apôtre des nations a dit encore ceci : « Vous a qui servez, obéissez à vos maîtres charnels dans la « crainte et le tremblement révérentiel , dans la sim- « plicité de votre cœur, comme à Jésus-Christ lui- « même. Servez-les, non-seulement lorsqu’ils vous re- « gardent et comme étant des hommes, mais comme a les serviteurs du Christ , voulant accomplir dans toute « la sincérité du cœur, la volonté de Dieu. Obéissez- « leur donc de bon gré comme au Seigneur et non « comme aux hommes (1). »

Enfin, en écrivant à son disciple bien-aimé, saint Timothée, le grand Apôtre lui recommande d’offrir à

(1) « Servi, obeditc dominis carnalibus eum timoré et tremore, « in simplicitatc cordis vestri, sicut Christo. Non ad oculuni « servientes, quasi hominibus placentes, sed ut servi Christi , • faeientcs voluntntcm Dei ex animo , eum bona voluntate ser- « vientes, sicut Domino, et non hominibus (Ad Ephes.,c. VI). »

DU POUVOIR PUBLIC

Dieu des supplications et des prières pour tous les hommes en général , et pour les rois et pour tous ceux qui occupent un rang élevé dans la société religieuse ou politique en particulier; car cela est, dit-il, fort agréable au Seigneur Jésus-Christ : Obsecro primum omnium fieri supplications et orationes pro omnibus hominibus ; pro regibus et omnibus qui in sublimitate sunt (/ Timoth. II). Ainsi, c’est encore un devoir pour l’homme chrétien de solliciter par d’incessantes prières le secours d’en haut; non-seulement pour ses parents et ses supérieurs ecclésiastiques, mais encore pour tous les Pouvoirs civils de qui ils dépendent, afin qu’ils soient ce qu’ils doivent être pour faire le bien do leurs sujets, car c’est de la sage conduite des chefs que dépend l’ordre et le bonheur de l’Église, de la famille et de l’État : Regis ad exemplum lotus componitur orbis.

Nous ne finirions jamais, si nous voulions reproduire et exposer ici tous les passages de l’Ecriture sainte concernant l’origine divine du Pouvoir politique et la grandeur de ses fonctions. Mais ce que nous venons de citer suffit et au delà pour apprendre à des chrétiens que cette vérité est l’un des dogmes les plus importants et les plus splendides de la religion de l’Évangile. Comme tous les autres dogmes de cette religion , le dogme de l’origine divine du Pouvoir, infailliblement certain en vertu de la révélation divine, est aussi éminemment croyable par des arguments purement rationnels et humains : Testimonia tua credibilia facta sunt nimù. C’est ce qui nous reste encore à voir. Nous allons donc le prouver par la raison, après l’avoir établi par l’autorité.

§ 23. Trois arguments en faveur de l’origine divine du Pouvoir, tirés 1* de ee que la société est une institution divine ; et 2* de ce que le Pouvoir public a la même origine que le Pouvoir paternel, et que toute paternité vient de Dieu. — Conséquentes impies de la négation de l’origine divine de la paternité. — Troisième argument, résultant de ce que la souveraineté est une dignité divine en tant qu'elle exerce une fonction divine.

Il a été prouvé plus haut que la société civile n’est pas une invention humaine mais une institution divine. S’il en est ainsi , tout ce qui est essentiellement nécessaire à l’existence de la société civile est dans la pensée de Dieu, est voulu de lui, a sa raison en lui, comme cette société elle-même. Puisque donc aucune société ne saurait exister sans un Pouvoir, et que le Pouvoir, comme on l’a vu déjà (§ 1 ) , est de l’essence même de la société; il est évident que tout Pouvoir a sa raison dans la volonté de Dieu , est d’origine divine , et qu’en disant que toute autorité vient de Dieu : Omnis polestas a Deo est, saint Paul nous a révélé que ce dogme chrétien est aussi une vérité logique, résultant de la nature même qu’il a plu à Dieu de donner à l’homme, et des principes naturels de tout ordre social.

En second lieu, l’origine et la nature de la paternité nous amènent à la même conclusion.

Le rédacteur du code Frédéric, Coccejii, avait donné ces trois raisons de l'autorité paternelle : \° parce que les enfants naissent dans une maison dont le père est le maître; 2° parce qu’ils sont membres d’une famille dont le père est le chef; et 3° parce qu’ils sont une partie de son corps. Mais ayant oublié la grande doctrine de saint Paul , que toute paternité au ciel et sur

DU POUVOIR PUBLIC

la terre est de Dieu, et que l’autorité du père sur ses enfants a sa première raison dans la volonté du Dieu créateur qui la lui a donnée : A quo omnis patemitas in cœlis et in terra nominalur, les trois raisons de l’autorité paternelle , que le protestant Coccejii n’avait cherchées que dans l’ordre matériel , ont paru à l’épicurien Bentham fausses et insuffisantes; le droit du père lui a paru une expression qui manque de justesse , et vile il y a substitué son principe de l’utilité générale , qui pour lui est le fondement de toute justice et de tout droit; tout autant que, comme nous l’apprend Horace, il l’avait été pour les anciens épicuriens ses maîtres et ses pères : Alque ipsa utilitas justi prope muter et æ qui. C’est grossier, comme on le voit, c’est ignoble, mais c’est logique. En mettant Dieu de côté, il est impossible d’établir aucune espèce d’autorité de l’homme sur l’homme. Bien plus, sans l’intervention divine, il est impossible, comme l’a si bien fait remarquer M. de Bonald, d’établir même le principe de l’utilité générale (1 ). Ce principe ne peut obliger qu’en tant qu’il est une loi générale, et il ne peut être une loi générale, faisant taire le principe de l’ütilité particulière, qu’en tant qu’il ait été érigé en loi générale par un législateur général, qui n’est et ne peut être que Dieu. Seul, l’Auteur de tous les êtres, veillant à la conservation de

(1) « Bentham met à la place le principe de l' utilité générale. « Il a raison, s'il l'entend de la conservation des êtres; mais il >■ s'arrête là, et ne sent pas qu’il y a une raison nécessaire de cette « conservation, antre que notre plaisir ou notre peine, et que « toutes les nécessités ne se trouvent que dans l'Être nécessaire, « auteur de la création , et par conséquent législateur de la con- « servation {Lt'-gisl. primit., p. 231). »

ses œuvres, a pu faire une loi générale pour leur conservation, la première de leurs utilités, et obliger les êtres intelligents à la respecter et à s’y soumettre même au prix de leur utilité personnelle; et delà les devoirs de la paternité, qui forment le droit des enfants, et les devoirs des enfants qui forment le droit de la paternité. En partant du même principe ; que l’autorité est conférée par le sujet, Hobbes a refusé toute autorité, non-seulement aux pères de famille, mais à Dieu lui-même, en donnant cette raison dont l’impiété le dispute au ridicule : parce que les hommes n’ont conféré à. Dieu aucune autorité sur eux (4).

Guidé par le simple bon sens et par la raison , Aristote a établi que l’autorité, qu’elle soit royale, civile ou domestique, est toujours la même (2); outre Aristote, Homère, Hésiode, Hérodote, Platon, Cicéron, Pline, Strabon, Hellanicus, Cadmusde Milet etJosèphe Hébreu, pensent que l’autorité politique n’est que l’extension de l’autorité paternelle et n’a son principe et sa raison que dans la nature, c’est-à-dire en Dieu. Chez les Chinois c’est un principe aussi ancien que leur monarchie, que l’État n’est qu’une grande famille, comme la famille n’est qu’un petit État. Ils appellent leur empereur Père-Mère (Hoc, Voyage en Chine); sans doute pour indiquer les qualités de fermeté et de bonté,

(1) « Dcus nullam super homines potestatem habet, quia ho- « mines nullam Deo potestatem contulerunt (Hobbbsics, De cive, ■ c. XIV, § 19). »

(2) Hanc seu begiam, seu civilem , seu fuuliahem , quis nominet disciplinam, nihil intéressé pulonms (De repub., lib. VII).

Dll POUVOIR PUBLIC.

de justice et de démence, propres au Pouvoir poli- , tique, aussi bien que son origine naturelle et divine. C’est cette môme doctrine qu’Erasme a résumée dans ces mots : « Les bons princes doivent être animés à « l’égard de leurs sujets des mêmes sentiments qu’un « bon père à l’égard de ses enfants; car, qu’est-ce « que c’est qu’un royaume? si ce n’est une grande fait mille; qu’est-ce que c’est qu’un roi? si ce n’est le « père d’un grand nombre d’enfants (4) ? »

En devenant mère de son premier fils, la première femme s’écria : Me voici possédant ira homme par la vertu de Dieu! PossetH hominem per Devm (Cenes. 4). C’est une belle et profonde parole , car ce fut dire : Me voici investie à l’égard d’un homme de l’autorité de Dieu, et tenant de Dieu cette autorité.

Puisque donc la royauté n’est que la paternité sociale (2), comme la paternité n’est que la royauté domestique, les sujets civils ne sont donnés aux princes que par le môme Dieu qui donne aux parents des enfants, et l’autorité politique aussi bien que l’autorité domestique n’a que Dieu pour auteur : Possedi hominem per Deum.

Saint Paul a dit aussi : que sur cette terre comme au ciel, toute paternité est nommée de Dieu : A quo omnis patemitas in cœlis et in terra nominatur ( Ephes . 3). Or, les théologiens, d’après saint Thomas, en expli-

(1) Bonus princeps non alio débet esse anitno in suos cires, quam bonus paterfamilias in suos domesticos. Qxtid enim aliud estregnum, quam magna famtlia? et quidrex, nisi plurimorum pater ( De tnjvsl. Princ. )?

' (ï) « Ornnis domus régi» imperio administratar Amstot.,

1 Polit.). »

224 PK LA DIGNITÉ ET DE l/ORIGINE DIVINE

quant ce passage, pensent que l’Apôtre a établi par ces paroles, que toute paternité créée dérive de la paternité incréée du Dieu Père.

Avant saint Thomas, saint Jérôme avait ainsi commenté le môme passage : a Comme seul Iç Dieu bon fait les êtres bons; comme seul le Dieu immortel donne l’immortalité, et comme seul le Dieu vrai donue le nom à la vérité; de môme seul le Dieu Père, en tant qu’il est le Créateur de tout et la cause de la substance de tous les êtres, accorde aux êtres créés la dignité d’être appelés pères (1).

Or , c’est une vérité de raison aussi bien que de foi que, comme l’a dit l’apôtre saint Jacques : Tout ce qui se reçoit d’excellent, et tout don parfait est d’en haut, et descend du Père de la lumière : Ornnc datum optimum et donum perfectum desursum est descendons a Pâtre luminum (Jacq., 1); et comme l’a dit aussi saint Thomas, en se faisant l’écho de saint Jérôme; de même que tout ce qui est vrai ne l’est qu’en vertu de la divine vérité, de même tout ce qui est bon ne l’est qu’en vertu de la divine bonté : Sicutomnia vera divinaveritate vera surit , ita bona omnia divina bonilate bona sunt. Ainsi donc l’autorité, aussi bien que la paternité, étant quelque chose d’excellent, de bon et de divin, ne vient et ne peut venir que de Dieu ; et comme ce n’est que parce que Dieu est père que l’homme engendre , ce

(1) « Sicnt, solus bonus (Dcus) bonos facit, et solus immor- « talis immortalitatem tribuit , et solus verus , veritatis nonpen » impertit; ita solus Pater, quia creator est omnium et univer- « sorum causa substantiæ, præstat cæteris ut patres esse di- « cantur. »

DU POUVOIR PUBLIC. 225

n’est que parce que Dieu est roi, que l’homme règne; et toute royauté, tout Pouvoir souverain, aussi bien que toute paternité, est un don de Dieu, est une participation ineffable des attributs et des perfections de Dieu, et vient de Dieu : Omnis poteslas a Deo est.

Le troisième argument en faveur de l’origine divine du pouvoir, résulte de la nature même de ses fonctions.

On a vu déjà (§ 2) qu’il n’y a que quatre dignités parmi les hommes, parce qu’il n’y a que quatre .grandes fonctions que Dieu a exercées directement à l’égard du premier homme et qu’il fait accomplir par certains hommes à l’égard des autres hommes : ce sont la dignité patriarcale, la dignité doctorale, la dignité sacerdotale et la dignité royale.

Mais, pour être dés hommes, les personnes revêtues de quelqu’une de ces dignités n’en exercent pas moins une action divine. Tout père de famille est homme, et cependant les fonctions paternelles n’en sont pas moins la continuation de l’action du Dieu créateur à l’égard des individus (1). Tout roi est homme, cependant les fonctions de la souveraineté n’en sont pas moins la continuation de l’action du Dieu conservateur à l’égard des individus et des familles. Il en est de même des fonctions doctorales, quoique les docteurs soient des hommes eux aussi.

Enfin, tout pontife constitué pour l'avantage des

(1) Voici à cet égard une belle parole de Philon lb Juif : « En .’

engendrant des enfants, tes parents représentent vraiment Dieu. •

Ce sont comme des Dieux visibles imitant, en donnant la vie, le •

Dieu invisible et qui n'a pas été engendré : Parentes gignendo Deum re/erunt. Conspicui Dii sunl qui ingenitum Deum imitantur, vitam dando [Ad Decal.). >■

hommes, en ce qui touche aux. rapports entre les hommes et Dieu , est pris parmi les hommes : Omnis pontifex ex hominibus assumptus, pro hominibus constiluitur in his quæ sunl apud Deum ( Hebr .). Et cependant les fonctions sacerdotales n’en sont pas moins la dispensation des mystères de Dieu, accomplie par des hommes que Jésus-Christ a choisis pour ses ministres : Sic nos existimet homo, ut ministros'Christi et dispensa tores mysteriorum Dci. En un mot, ces sublimes fonctions sont, elles aussi, la continuation de l’action du Dieu sanctificateur.

Or, exercer les fonctions d’un être supérieur à l’égard d’un être inférieur, c’est être ministre du premier par rapport au second. On comprend par là pourquoi saint Paul a attribué, non-seulement aux pasteursde l’Église, mais à toute espèce de Pouvoir, la grande qualité de ministre de dieu poür le bien : Minister Dci est in bonum.

Mais ce ministre de Dieu ne peut exercer d’une manière solide, puissante, efficace, ses fonctions divines à l'égard d’un autre être intelligent, à moins que celuici ne lui soit soumis et n’ait le devoir de lui obéir; et que le ministre ne soit pas indépendant vis-à-vis de lui, et n’ait un vrai droit de lui commander; en un mot, à moins qu’il n’ait une véritable autorité sur lui; car l’autorité n’est que le droit de commander à des êtres intelligents pour leur bien.

Donc, par cela même qu’il charge certains hommes de continuer à exercer son action divine primitive, et d’être scs ministres à l’égard d’autres hommes, Dieu leur confère une véritable juridiction sur ceux-ci. Les rois de la terre, dit le grand théologien Suarez, sont nom-

DU POUVOIR PUBLIC

m(?s ministres de Dieu dans l’Écriture; c’est dire que leur autorité est purement ministérielle par rapport à Pieu, qu’ils la tiennent de Dieu; conséquemmeut Dieu est l’auteur principal et suprême, la source de leur autorité (1). C’est ainsi qu’en raison môme de la nature des fonctions qu’ils exercent, leur autorité vient de Dieu, et qu’il n’y a pas de pouvoir qui ne descende de Dieu : Non est potestas nisi a Deo.

Voici une autre conséquence résultant de cette théorie éminemment rationnelle. Il est reçu par l’opinion et par la conscience du genre humain, que tout homme exerçantunc fonction propre d’un autre homme, par sa délégation et en son nom, a droit à l’obéissance et au respect de ceux auprès desquels il l’exerce, autant que la personne qui la lui a déléguée.

Il est reçu, par exemple, que les maîtres d’éducation ont le droit d’ôtre respectés et obéis par leurs élèves, comme s’ils étaient leurs propres pères. Et pourquoi, si ce n’est parce qu’ils représentent ces mômes pères auprès de leurs enfants, et accomplissent à leur égard une partie des fonctions paternelles? Il est reçu que tout vice-roi a le droit d’ôlre respecté et obéi dans sa vice-royauté comme le roi lui-même. Et pourquoi, si ce n’est parce qu’il représente le roi et exécute dans la province de son ressort les fonctions de la royauté ? II est reçu enfin que les ministres de la force publique doivent être respectés comme le souverain lui-même, que leur résister c’est un grand crime. Et pourquoi , si

(1) « Terrent reges mtnistrt Dei vocantur in Scriptnra; ergo « corum potestas ministcrialis est respeetu Dei; ergo ipse est « principalis auctor hujus regiminis. >

ce n’est parce qu’ils représentent le souverain et exercent la grande fonction qui lui est propre, de veiller au maintien de l’ordre public ?

Or, en vértu des mêmes principes, il est évident que tout Pouvoir légitime a le droit d’être respecté et obéi comme Dieu lui-même, puisque, dans tout ce qu’il fait, en sa qualité de Pouvoir, il est le ministre et le représentant de Dieu , exerçant une fonction divine.

On voit donc que le précepte que (comme on vient de les entendre) saint Pierre et saint Paul ont fait à tous les chrétiens de révérer les Pouvoirs de la terre, et de leur être soumis comme au Pouvoir suprême du Dieu du ciel : Obedite Dotninis camalibus sicut Domino et non hominibus; précepte qui paraît bien étrange à nos philosophes matérialistes, a une grande et sublime raison pour base , et résume une doctrine de la plus haute philosophie.

§ 24. Quatrième argument à l'appui de la même thèse, ressortant du droit de mort inhérent à la souveraineté, et reconnu et suivi toujours et partout. — Une dernière preuve rationnelle de l’origine divine du Pouvoir, fournie par l’impossibilité d’établir, en dehors de ce principe, aucune espèce d’autorité. — Si l’autorité ne vient pas de Dieu, elle n'est pas. — La cession volontaire du peuple, mime confirmée par le serment, n’est qu’une plaisanterie. — Dans cette hypothèse, le Pouvoir n'a d’autre titre de légitimité que la force ou la fatalité. — , Maximes désespérantes du paganisme sur ce sujet.

Le droit de mort à l’égard des grands criminels, ce droit aussi mystérieux que redoutable, que personne ne comprend, et qui cependant a été dès l’origine du monde reconnu comme légitime et suivi avec un accord

DD POUVOIR PUBLIC

parfait par tous les peuples de l’univers, ce droit, dis-je, suppose à lui seul que le Pouvoir chargé de l’exécuter est d’origine divine, et constitue un quatrième argument en faveur de cette thèse; car, supprimez la doctrine de saint Paul : « Que le Pouvoir public dérive de Dieu, et que c’est en vertu de l’autorité qu’il a reçue de lui, et dans la qualité de son lieutenant, qu’il inflige le dernier supplice à quiconque porte atteinte à la vie de son semblable et à l’ordre social », et cette justice devient une injustice, et ce droit de réprimer le crime devient un crime lui-même. C’est en partant du principe athée : que tout Pouvoir vient cl ù peuple, que les publicistes modernes ont eu beau jeu auprès des ignorants et des simples, en leur persuadant que la société n’a pas le droit de punir le meurtre par le meurtre; car, en effet, il n’y a que l’Auteur de la vie qui peut la retirer à l’être auquel il l’a donnée. Si c'est un crime pour l’homme privé de tuer l’homme, il l’est aussi pour l’homme public; car l’homme public n’en est pas moins homme lui-même, et n’en est pas moins privé de toute autorité à l’égard de son égal, en tant qu’homme. Ce n’est donc que dans l’hypothèse que l’homme public n’est que le représentant du Dieu invisible, et tenant de lui l’autorité qui n’appartient qu’à lui : de mettre à mort l’homme qui a tué un autre homme , que ce droit incompréhensible se comprend , et que ce droit si nécessaire à l’existence de l’ordre social peut être exercé légitimement par le chef de la société.

La société parfaite, comme on va le voir tout à l’heure, peut bien conférer et confère en ellet le Pouvoir politique; mais, à y bien réfléchir, elle ne fait en

230 DE LA DIGNITÉ Et DE L'ORIGINE DIVINE

cela que désigner la personne ou les personnes qui doivent en être investies, et fixer la forme d’après laquelle il doit être exercé; mais elle ne crée pas la chose. La loi de l’existence d’un Pouvoir suprême et indépendant dans toute société, et de l’obligation de lui être moralement soumis, existe dans la société par la volonté de Dieu, qui, comme on vient de le voir, en est l’auteur, et c’est une création divine; par conséquent, en nommant le souverain, la société confère, mais elle ne fonde pas l’autorité. Elle dispose d’une chose existante, mais elle ne la crée pas plus qu’elle ne s’est créée elle-même , puisque la société est une institution et un fait divin.

D’après le publiciste protestant Goccejii, c’est une contradiction de dire qu’un tel délègue à un autre son propre droit de commandement, tout en le retenant en lui-même, et que par conséquent le Pouvoir suprême, même après avoir été délégué par le peuple, reste toujours dans le peuple (1). C’est ridicule, mais c’est logique.

Pour cèt auteur, comme pour presque tous les publicistes de l’école protestante, le Pouvoir public non-seulement est conféré par le peuple, mais il a aussi sa raison dans la volonté du peuple, et par conséquent il ne vient pas de Dieu.

C’est donc en partant d’une telle doctrine que ce philosophe est venu nous dire tout bonnement qu’en conférant le pouvoir, le peuple ne fait que plaisanter, car

(l) « Contradictio est suum jus impcrii in alium transferrc, « et tamen illud rctinere; crgo summa potestas est populi {In « lib. U, capi 3, Grot.). »

DO POUVOIR PUBLIC

en réalité il ne confère rien et il n’établit point l’autorité. Tellement il est vrai qu’il n’est pas au pouvoir de l’homme de créer à lui seul l’autorité et de la conférer; et que, comme nous l’avons établi ailleurs, si l'autorité ne vient point de Dieu , elle n’est pas.

C’est que tous les êtres intelligents ayant la même nature sont parfaitement égaux à l’égard les uns des autres, et nul n’a, en lui-unème et par lui-même, le droit de commander à un autre; nul n’a la moindre autorité sur les autres.

Le commentateur précité de Grotius, Henri Coccejii, a dit : Nul homme n’a naturellement aucune autorité sur un autre homme : car tous les hommes reçoivent de la nature les mêmes facultés, tous les hommes viennent sur cette terre sans y apporter aucune différence et aucun droit d’autorité sur les autres; et dès lors, sous ce rapport, ils sont naturellement égaux (1). Le droit d’autorité dont quelques-uns parmi eux peuvent se trouver investis, ne peut donc leur avoir été conféré que par le souverain maître de tous; ainsi, ou toute autorité vient de Dieu, ou elle n’est pas; et la philosophie athée, pour laquelle la société n’est qu’un fait purement humain, et qui nie l’origine divine de l’autorité , a été bien conséquente en la niant tout à fait, et en affirmant « que l’absence de toute autorité ou I’ anarchie est la première condition de toute association naturelle (Proldhon) ».

(i) « Homo in homincm natura potestatem non habet, • utpote qui omnes æqualiter facultatibus naturalibus a natura « sunt instructi et sine discrimine potestatis in banc terrain eon- « diti (/» lib. I, cap. 3. Grot.). »

On n’a pas même îa ressource de dire que le peuple, en nommant ceux qui doivent le régir et en promettant avec serment de leur obéir, peut conférer et établir l’autorité; car un serment, aussi bien qu’une promesse, qu’un pacte, qu’un contrat quelconque, n’oblige moralement qu’en tant qu’on suppose qu’il existe une loi naturelle produisant des obligations morales, et que, parmi ces obligations, se trouve celle de la parole donnée ou de la promesse faite , soit sous la forme d’un serment, soit sous celle d’un contrat. Mais, comme les plus grands génies de l’humanité savante, saint Augustin et saint Thomas, l’ont admirablement démontré , la loi naturelle n’est que l’émanation de la loi éternelle ou de la raison divine, ayant , de toute éternité, librement établi la nature de tous les êtres et de leurs rapports. Donc , les obligations morales de la loi naturelle n’ont leur raison que dans la volonté de Dieu qui en est l’auteur, et comme il n’y a pas de loi sans législateur, il n’y aurait pas de loi naturelle sans Dieu. Car sans Dieu l’homme ne serait pas l’œuvre d’un être intelligent, maisde l’agglomération fortuite des atômesou de la matière inintelligente, et de là incapable d’avoir pu créer une loi naturelle et les obligations morales qui en résultent.

Ainsi donc, nier le principe que tout Pouvoir vient de Dieu , et admettre que la volonté de Dieu ne soit pour rien dans la constitution de la société, c’est nier la source de toute obligation morale dans les rapports entre le Pouvoir et ses subordonnés; c’est admettre que l’-ordre social n’est qu’un arrangement humain, n’ayant point de base dans une loi morale et divine. Et dès lors c’est faire du serment une vraie plaisanterie,

DU POUVOIR PUBLIC

ou tout au moins un acte purement civil , un arrangement provisoire, passager, n’engageant pas du tout la conscience; un acte inspiré par l’intérêt, conseillé par le savoir-vivre, accompli par convenance, et garanti par la force. Mais tout cela ne confère au Pouvoir aucun droit de commander, n’impose aux sujets aucun devoir de lui obéir; tout cela n’est pas l’autorité. Et nous voilà ramenés toujours à la conclusion : que l’aulorilé vient de Dieu, ou elle n’est pas.

Et puisque nulle société ne peut exister sans un Pouvoir ayant le droit de lui commander, aussitôt qu’on méconnaît le principe que tout Pouvoir vient de Dieu , on est obligé d’aller chercher ailleurs les titres de la légitimité de son commandement, et de les fixer dans le droit de la force ou dans les jeux de la fatalité.

D’après Rousseau, ce docteur trop tristement célèbre de la constitution athée du Pouvoir public, dans la société de sa création, « la minorité qui refuserait d’obéir au Pouvoir établi par le peuple, doit y être forcée par la puissance de tout le corps; et c’est là que se réduit le jeu de la machine de la société politique; sans quoi, le contrat social ne serait qu’une vaine formule ( Contrat social, liv. I, ch. 7). » C’est dire en d’autres termes : qu’un Pouvoir établi par le peuple en dehors de toute croyance à l’origine divine de l’autorité, n’a son droit de légitimité que dans la force, et que la minorité n’a d’autre raison de lui être soumise que la force. Ce qui, au fond, ne serait que constituer la société humaine d’après le droit public des loups.

Il n’en est pas de même pour un peuple croyant que tout Pouvoir vient de Dieu, et que la raison de lui obéir c’est la volonté de Dieu. Pour un tel peuple, la majorité

choisissant un tel personnage plutôt qu’un autre, n’est que le moyen naturel par lequel cette volonté de Dieu se rend manifeste. En se soumettant donc à la personne qu’elle n’aurait pas choisie, la minorité ne cède pas à la force du nombre, à la force de l’homme, mais elle courbe le front devant les dispositions de la Providence, et se soumet au Pouvoir par la volonté de Dieu. C’est ainsi que la foi à l’origine divine du Pouvoir est le seul moyen d’établir l’autorité sur un fondement moral, de lier mutuellement les êtres sociaux par des rapports de conscience, et de constituer la société d’après la raison et les exigences légitimes de la dignité humaine.

Mais là où la science sociale altérée, corrompue, aussi bien que la religion, par l’intempérance de la raison et par le délire d’une fausse philosophie , a amené les esprits à nier l’origine divine du Pouvoir, nous voyons la conquête, l’usurpation, les rébellions heureuses ou les coups d’État, regardés comme une source de légitimité créant le droit de commander en faveur de la force , et le devoir d’obéir comme le partage de la faiblesse. Ou bien, nous voyons la fatalité érigée en dispensatrice suprême des royaumes et des empires ; et les peuples croyant devoir subir avec une soumission aveugle le joug d’un homme que le sort des batailles , l’œuvre d’intrigues habilement conduites , ou le jeu du hasard ont élevé au pouvoir.

De là ces désolantes maximes païennes : On doit désirer d’avoir de bons empereurs, mais il faut les subir quels qu’ils soient ; il faut se résigner à supporter avec patience le luxe ou l’avarice de ceux qui dominent, à peu prés comme on le fait à l’égard de la pluie ou du beau

DU POUVOIR PUBLIC

temps ; il y aura toujours des vices tant qu'il y aura des hommes, mais il faut se consoler par la pensée que ces vices ne sont pas jterpétuels, et qu’on y trouve une compensation dans certaines vertus (1) ; il faut supporter le gouvernement des rois tel qu’il est, qu’il soit juste ou qu’il soit un amas d’iniquités (2) ; il faut obéir à nos maîtres, quoique cruels et barbares (3); il faut supporter toutes les étourderies de ceux qui ont le Pouvoir dans leurs mains (4).

De là aussi la croyance de beaucoup de gentils : que les choses humaines ne sont gouvernées que par les étoiles, et que les empires ne sont que leurs dons. Et de là enfin, d’après la remarque d’un ancien, la pensée de certains rois païens, de se croire des êtres divins par nature, régnant par un droit tout à fait céleste, par un décret de la fatalité, devant lequel toute la société devait courber le front ; et c’était là ce qui leur donnai t cet air d’insolence , de morgue , d’orgueil et de fatuité (5) qui les changeait en vrais fléaux du genre humain.

(1) Bonos imperatores voto expetendos, qualescumquc tolerandos.

* Quomodo sterilitatcm , aut nimios imbres, et cæteranaturæ ■> mala; ita luxum, vel avaritiam dominantium tolerate. Vitia « crunt donec hommes, sed neque hæc continua, et meliorum « interventu pensantur (Tacite, Hitt., lib. IV, 74). »

(2) « Æquum atque iniquum Regis imperium feros (Senec., « Med.). »

(3) « Quamvis crudelibus, æque paretur dominis (Claudian., « De Perm in Eutrop., lib. II). »

(4) « Imperia habentium perferenda inscitia est (Eurip., « Phcrnis.). »

(5) Cornélius A Lapide rapporte qu’un prince électeur ayant été questionné pourquoi il avait donné son vote pour la souve-

C’est ainsi que le dogme chrétien de l’origine divine de tout Pouvoir, établi d’une manière si éclatante et si magnifique par l’autorité des livres saints, est aussi un dogme philosophique conforme à la raison et prouvé par la raison. Maintenant, nous n’avons pas autre chose à faire qu’à le confirmer par la tradition.

§25. Perpétuité delafoi des peuples chrétiens sur l’origine divine du Pouvoir. — Saint Irénéc, Tertullien, saint Augustin , saint Grégoire, les docteurs catholiques. — Témoignages tirés des livres saints et des auteurs païens, prouvant que l'humanité entière a toujours gardé la même foi. — Même le culte sacrilège rendu par certains peuples à leurs princes , a été une preuve de leur croyance à l'origine divine du Pouvoir. — Les sentiments de crainte révérentielle que tout sujet éprouve en présence de son supérieur, sont une nouvelle preuve que le principe de l’origine divine du Pouvoir est une vérité du sens intime de l’homme. — Effets déplorables de la négation de celte doctrine. — Résumé des preuves exposées dans ce chapitre.

Formés à l’école des Prophètes et des Apôtres, les vrais chrétiens d’abord ont ajouté à toutes les vertus dont ils ont été les modèles, la foi la plus complète au dogme de l’origine divine des Pouvoirs publics, l’obéissance la plus parfaite et la soumission la plus respec tueuse à leur égard, quels que fussent leur manière de se conduire, leur origine et leur nom.

raineté à un individu qui ne ta méritait point, répondit: Parce que c'était écrit dans les livres de la fatalité : Sic crut in falis. Sur quoi quelqu'un reprit à son tour : Vous voulez dire plutôt dans les livres de la fatuité : Imo sic erat in fatuis. Rien, en effet, n’est plus insensé que l’opinion que les rois soient constitués sous l’influence et l'empire des astres.

DU POUVOIR PUBLIC

La royauté , dit le premier docteur de la Gaule chrétienne, saint Irénée, n’est pas l’œuvre de Satan, qui, toujours xlans le désordre à cause de son péché, ne peut engendrer que le désordre ; mais c’est l’œuvre de Dieu, qui ne l’a établie que pour l’avantage du genre humain , c’est-à-dire afin que, arrêtés par la crainte du Pouvoir humain , les hommes ne vinssent pas à se dévorer mutuellement comme font les poissons, et afin que leur penchant pour toute espèce d’injustice trouvât une digue dans les lois établies par ce même Pouvoir. C’est pourquoi saint Paul a appelé ministres de Dieu les Pouvoirs publics ; qu’il a ordonné de leur payer des tributs; qu’il a défendu de leur résister, et qu’il les a proclamés des êtres constitués de Dieu lui-même , pour servir à l’accomplissement de ses desseins sur l’homme (1).

Puis le même docteur a prononcé cette belle parole : « C’est par le même Dieu qui fait naître les hommes, que sont constitués les rois » (2).

« Nous professons, disait Tertullien, une espèce de « culte religieux pour l’empereur qui nous gouverne. « Nous le regardons comme un homme occupant, « dans l’ordre de la Providence, la première place

(1) « Ad utilitatem ergo gentilium terrcnum regnum positum « est a Deo, sed non a diabolo, qui nunquam omnino quietus « est , immo qui nec ipsos quidem gentiles vult in tranquillo « agere; *ut , timentes regnum humanum, non se alterutrum « hommes vice piscium consumant; sed per legum positiones « repercutiant multiplicem gentilium injustitiam. Et secundum « hoc ministri Dei sunt, qui tributa exigunt a nobis, in hoc ip- « sum servientes; quæ sunt potestates, a Deo ordinatæ sunt « ( Adv . hœres., lib. V, c. 24). »

(2) « Cujus jussu homines nascuntur, hujus jussu et reges con- « stituuntur (Jbid.). »

« après celle de Dieu; n’ayant que Dieu supérieur à « lui, car il n’est le plus grand de tous que parce « qu’il n’est moins grand que par rapport à Dieu ; nous « le regardons comme un homme n’étant tout ce qu’il « est, et ne tenant tout ce qu’il a que de Dieu (1). »

Ailleurs, le même témoin de la foi chrétienne des premiers siècles s’exprime ainsi au sujet de César : « Il « ne tient sa place d’empereur que de Celui même de « qui il tient sa nature d’homme avant d’être devenu « empereur, et le même Dieu qui lui a donné l’esprit « lui a donné le Pouvoir (2). Nous invoquons pour le « salut des Empereurs le Dieu éternel, le Dieu vrai, « le Dieu vivant, qui seul les maintient sous son auto- « rité, à l'égard de qui seul ils sont les seconds, et « après qui ils sont les premiers (3).

« Nous prions Dieu d’accorder à nos empereurs une « longue vie, un empire solide, une famille sûre, une « armée forte, un sénat fidèle, un peuple honnête, le « monde tranquille et l’accomplissement de tous leurs « désirs en tant qH’hommes et en tant que Césars (4). »

(1) « Colimus imperatorem.... ut hominem a Deo secundum, « et quidquid est a Deo consecutum, et solo Deo minorein; sic « enim omnibus major, dum solo Deo minor est (Ad Scapul.). »

(2) « Inde est imperator , unde est et homo antequam impc- « rator ; inde po testas illi, unde et spiritus (In Apologet.). »

(31 « Nos pro salute imperatoruip Deum invocamus ætemum, Deum verum, Deum vivum... in cujus soltus potestate sunt, « a quo sunt secundi, post qucm primi (Ibid.). »

(4) « Oramus pro imperatoribus , vitam illis prolixam, iinpc- » rium securum, dornum tutam, excrcitus fortes, senatuinfide- « 1cm, populum probum, orbem quietum, et quæcumque bomi- « nis et Cæsaris vota sunt (Ibid.). »

DU POUVOIR PUBLIC

Enfin le môme auteur parlait ainsi à ses concitoyens gentils : « Pour nous, la soumission au Pouvoir public « est un acte de religion qu’au nom de la première « Majesté nous accomplissons à l’égard de la seconde. « Il faut donc convenir que rien n’est plus élevé et « plus parfait que la religioq et la piété de nous au- « très chrétiens envers l’empereur, que nous nous « croyons obligés de vénérer comme l’élu de notre « Dieu; j’ose môme dire que César est bien plus à « nous autres chrétiens qu’à vous autres païens, parce « qu’il n’a été constitué que par notre Dieu (1).

Saint Augustin n’est pas moins magnifique dans l’exposition de la môme doctrine: « Il est impossible « de croire, dit-il, que Celui qui a mis l’ordre, l’har- «• monie et la convenance des parties les plus parfaits « dans les membres du plus petit et du plus abject des « animaux, dans le plumage des oiseaux, dans les « fleurs des herbes et dans les feuilles des arbres, ait « relégué en dehors de sa sollicitude providentielle la « société humaine, les royaumes de là terre, et le rôle « de ceux qui commandent et de ceux qui obéis- « sent (2). » Et c’est en partant de ce principe, que

(1) « Reiigio secundæ majestatis... Quid ergo amplius de reli- « gione atque pietate ehristiana in imperatorem quêta nccessc « est suspiciamus, ut eum quem Dominus noster clegit. Et me- « rito dixerim : noster est magis Cæsar, a nostro Deo constatât us « (Ibid.). »

(2) « Qui nec exigui nec contemptibilis animantis viscera, « nec avis pennulam , nec herba: flosculum , nec arboris folium « sine suarUm partium convenientia et quadam veluti paee « dercliquit, nullo modo est credendus régna hominum, eo- » rumque dominationes et servitutes a suæ providentiæ legibus « aliénas esse voluisse (De Civ. Dei ). »

tout Pouvoir politique a Dieu pour son auteur , que le grand évêque d’Ilippône a dit encore : « Comme donc « celui qui résiste aux lois impies des empereurs « doit s’attendre à une grande récompense, de même « celui qui foule aux pieds leurs lois conformes à la « vérité de Dieu, s’expose à subir un grand châti- « ment (1). »

Saint Grégoire de Nazianze adressait à son tour à un empereur chrétien ces belles paroles : « C’est en « compagnie de Jésus-Christ que vous exercez le Pou- « voir et que vous gouvernez l’empire. C’est de lui a que vous tenez votre glaive, moins pour vous en o servir que pour le montrer aux méchants comme « une menace qui les décourage et les détourne du « crime. Vous devez donc avoir bien soin de conser- « ver intact et pur de toute souillure cet instrument « de justice que Dieu vous a confié, afin de pouvoir un « jour le lui rendre tel que vous l’avez reçu de lui (2). »

D'autres, parmi les Pères de l’Église, aussi bien que les plus grands théologiens et les publicistes les plus célèbres du christianisme, ont d’un accord unanime parlé tout à fait dans le même sens. Car, comme on le verra

(1) d Quieumque ergo legibus imperatorum , quæ contra veri- « tatcm Dei fcruntur, obtemperare non vult, adquirit grande k præmium. Qoicumque autem tcgibus imperatorum, quæ pro « Dei veritate feruntur, obtemperare non vult, adquirit grande » supplicium {Ibid.). »

(2) « Cum Christo imperium geris, cum Christo munus hoc adi ministras : ab illo yladium accepisti , nontam ut coularis quant • ut mineris, ac terreas : quare tibi videndum est, ut ilium tam- « quant donarium quoddam, purum et intcgrum Ei qui dédit serves « (S. Grcgor. ÎSazianz. orat., 17). »

JC

DU POUVOIR PUBLIC. 241

par leurs éclatants témoignages, qu’on lira plus loin, tout en admettant que le Pouvoir politique est conféré aux princes directement etimmédiatement par la société constituée, ils n’eb ont pas moins pensé que Dieu est l’auteur et la raison première de ce Pouvoir.

Telle a toujours été la croyance de la synagogue et de l’Église touchant la source divine de tout Pouvoir humain. Ajoutons enfin que telle a toujours été aussi la foi de l’humanité entière sur ce sujet.

Hiram, roi de Tyr, était étranger au peuple de Dieu, et cependant, dans une lettre qu’il écrivit à Salomon, il lui dit : « C’est parce que le Seigneur a aimé son « peuple qu’il vous a constitué roi sur ce môme peuple :

« Quia dilexit Dominas populum suum, idcirco te re- « gnare fecil super eum. (11 Parai. 2.) » La reine de Saba n’était pas, elle non plus, israélite, et cependant, s’étant rendue à Jérusalem du fond de l’Éthiopie, elle fit au fils de David la môme confession, en lui disant : ■ « Béni soit le Seigneur ton Dieu, qui a voulu te faire « asseoir sur son trône... Dieu aime Israèl, et c’est pour « cela qu’il t’a établi roi de ce peuple. (Ibid. 9.) »

On le voit donc, au temps de Salomon la croyance que c’est Dieu qui fait les rois était aussi pure et aussi vive en Asie et en Afrique que dans la Palestine, occupée par le seul peuple professant la vraie religion.

On trouve aussi dans les écrits des historiens, des poêles et des philosophes les plus illustres du paganisme, une foule de témoignages qui prouvent que toutes les nations païennes ont toujours conservé cette môme foi.

Callimaque dit : Les rois ne sont établis que par Jupiter : Ex Jove sunt reges. Homère déclare que l’hon-

kei’r souverain dérive de Jupiter : AbJove summus honor; et en plusieurs endroits de ses poèmes, il appelle les rois les élèves de Jupiter et même des hommes engendrés par lut. Cicéron , en copiant Platon et Aristote , a dit : « Que le spectacle le plus agréable aux yeux des dieux, « c’est la- réunion des hommes, vivant dans la société « civile. » C’est dire que la société civile, ou le monde moral et les Pouvoirs qui le gouvernent,, sont une création divine, aussi bien que le monde physique. Car comment Dieu se plairait-il au spectacle de la société civile, si elle n’était pas son œuvre? Dans ses Oraisons, se faisant l’interprète de la foi du peuple romain, le même orateur, en invoquant toujours Jupiter comme l’être le plus grand et le plus parfait, Jovis optimi maarimi , n’attribue qu’à lui l’origine, l’existence et la grandeur de Rome et de son empire. Pour Plutarque, tout roi n’est que l’image vivante du Dieu conservateur de tous : lier est imago viva Dki cuncta servantis (In Themist.). Tacite exprime ainsi la même croyance de l’humanité : « Les dieux n’ont conféré qu’au Prince la haute direction de la chose publique, et n’ont laissé aux sujets que la gloire de l’obéissance : Principi summorum rerum arbitrium Du dederunt ; subditi obseg}iii gloria relicta est (Ann. YI, 4). » Pline dit, dans son Panégyrique de Trajan : C’est Dieu même qui fait les princes et qui les constitue ses lieutenants auprès du genre humain ; Prineipem dat Deus, qui erga genus humanum vice sua fungitur. Plus loin, le même auteur ajoute : Un prince chaste, saint et ressemblant le plus possible à Dieu, est le plus riche et le plus beau des dons qud Dieu puisse faire aux hommes unis en société : Nullum est jrrœstantius et ptilchrius Dei munus erga mor-

nu pouvoir public. 243

taies, (/nam cas lits, et suite tus et Ueo simülimus prince ps (Paneg.).

D’après Diodore de Sicile, les Égyptiens croyaient que c’était par l’intervention de la Providence divine que les Princes obtenaientda suprême autorité sur toutes les choses : Existimant ( Eyyptii ) non sine divina quadam ptovidentia pervertisse reges ad sommant de omnibus poteslatem (lit». I, De Egyptiis). Ées Assyriens et les Mèdes , au rapport de Philostrate , allaient encore plus loin : ils adoraient la souveraineté : Assyri et Medi dominationem etiam adorant {in vita Apollon.). Plutarque affirme à son tour que chez les Perses le roi était vénéré comme l’image de Dieu : Apud Persas rex, ut imago Uci,. adarahatur- (in T hem i si.). Et Salluste, en affirmant que le même usage était pratiqué chez tous les peuples de l’Orient, a ajouté ces remarquables paroles : « Tellement le sentiment de la sainteté du nom royal se trouve enraciné dans tous les cœurs : Adeo illis ingertita est sanctitas Regis nominis ».

Cornélius à Lapide affirme que, parmi les maximes des Esséniens , il y avait celle-ci : « Il faut regarder les rois comrno des choses saintes : Reges sancti habendi sont

Selon Quinte-Curoe , les peuples qui vivent sous les rois ont la même vénération pour le nom royal que pour une divinité : Regium nomen gantes tptœ sub rege sunt proDeo colunt. Àrtaban Persan disait : « Que la meil- « leure de toutes les lois est celle qui ordonne d’hono- « rer et de révérer le roi comme l’image de Dieu , conte servateur de toutes choses. » Et Plutarque, sur Agis, dit encore : « Que c’est une action impie d’attenter à « la personne du roi, quelles qu’aient été ses fautes. »

Fénélon, qui rapporte ces deux dernières citations, en tire cette conclusion : « Tant il est vrai que, selon l’aveu « de toutes les nations, les personnes des rois sont in- « violables (Examen). »

Le culte superstitieux lui-même que les princes païens ont imposé à leurs sujets à l’égard de leurs propres personnes, et que leurs peuples leur ont trop aisément rendu , témoigne de l’existence de la foi de toutes les nations touchant l’origine divine du Pouvoir.

Bélus d’abord , et plus tard Nabuchodonosor et Darius ont voulu se faire adorer de leurs sujets, non-seulement dans leurs personnes , mais encore dans leurs statues, comme des divinités. Presque tous les empereurs romains ont eu la même prétention sacrilège, et les titres de saint, divin (divcs), qu’ils se donnaient eux-mêmes dans les actes publics, et qu’on gravait au pied de leurs statues, sont une preuve qu’ils se croyaient et qu’on les regardait comme des dieux.

Numa, Lycurgue, et d’autres législateurs païens, par le fait même d’avoir réussi à faire accroire qu’ils avaient des entretiens familiers avec les dieux, et que c’était des dieux qü’ils recevaient les lois qu’ils octroyaient à leurs peuples, n’ont fait que constater encore davantage, d’après la remarque de Platon (in M inos) , celte croyance universelle que les Pouvoirs publics ont des rapports particuliers avec Dieu.

Sans l’existence de cette foi au fond du cœur de tous les peuples , quelque grands qu’eussent été le délire de l’orgueil et la force du pouvoir de ces princes, ils n’auraient jamais obtenu les hommages superstitieux et les adorations sacrilèges de leurs subordonnés. Ces révoltantes aberrations de l’esprit humain n’ont été que l’ex-

DD POUVOIR PUBLIC

pression exagérée et. coupable de la croyance juste et vraie que les princes sont les lieutenants visibles du Dieu invisible, et les ministres de sa justice et de sa bonté. C’est encore ici le lieu de rappeler cette remarque de Bossuet, que souvent l’erreur n’est au fond que la vérité travestie, corrompue ou exagérée.

C’est enfin un fait général et digne d’attention de la part de tout observateur philosophe , que tout Pouvoir humain impose à ses sujets, et que tout homme sujet se trouve en quelque sorte moins qu’homme en présence de l’homme-pouvoir. Quelles que soient ses opinions religieuses ou politiques, il n’est pas maître de refuser à la personne revêtue d’une autorité quelconque toute marque de respect, ni de la regarder audacieusement en face. Il le voudrait, qu’il ne le pourrait pas; il sent en lui quelque chose qui le dompte et qui le force à baisser son front malgré lui. Et qu’on ne dise pas que c’est là le résultat de la crainte que tout Pouvoir inspire, dans sa qualité de dépositaire de la force; car Louis XYI, détrôné et jeté au fond d’un cachot , commandait le respect à ses geôliers et faisait trembler sès bourreaux.

C’est donc un sentiment profond, intime, c’est un instinct indestructible dans le cœur de l’homme, que le respect pour toute personne revêtue d’autorité , soit dans la famille, soit dans l’État, soit dans l’Église.

Tout sentiment constant et universel chez tous les hommes n’est et ne peut être qu’une loi de la nature humaine, et n’a et ne peut avoir pour auteur que Dieu lui - même auteur de celte nature. Cette crainte révérencieuse, ce trouble intérieur, cette inclination à obéir et à se soumettre qu’on éprouve, même malgré

246 DE LA DIGNITÉ ET DE l’ORIGINE DIVINE

soi, en présence de l’autorité reconnue, ne sont que le résultat de quelque chose de surhumain et de divin que Dieu fait rayonner 6ur la figure de ceux qu’il a choisis pour le représenter sur cette terre, et pour continuer son action créatrice, conservatrice et sanctificatrice de l’homme. >

Ainsi la doctrine que tout Pouvoir est de Dieu se trouve non-seulement énoncée dans les termes les pins clairs dans les livres saints, mais aussi admise, suivie, sentie et pratiquée par le genre humain tout entier, qui, n’ayant pu l’inventer par lui-même, a dô nécessairement la recevoir de Dieu ; et cette doctrine, faisant partie de la révélation primitive que Dieu a faite à l’homme en le créant , que le langage et la tradition ont répandue par tout le monde, et que plus tard Dieu a fait renouveler par ses prophètes, par ses apôtres et par son divin Fils lui-même, est donc une doctrine essentiellement et incontestablement divine, une doctrine essentiellement et incontestablement vraie, «ne doctrine-vérité. PaT conséquent la doctrine contraire, que tout Pouvoir est une pensée et une institution humaine, est une doctrine essentiellement et incontestablement diabolique, une doctrine essentiellement et incontestablement fausse , une doctrine-erreur.

En second lieu : La doctrine sur l’origine divine du Pouvoir et sur ces vicissitudes, réglées par la providence de Dieu, comme nous venons de l’exposer, explique à elle seule le grand fait humanitaire de la soumission et de l'obéissance de plusieurs millions d’hommes à un seul homme; explique le sort et les déplacements des règnes et des empires, passant d’une nation à une autre , d’une dynastie à une autre dynas-

DU POUVOIR PUBLIC

tie, s'établissant les unes sur les ruines des autres, et ne laissant debout, sous des différentes formes, que l’étemelle loi sociale de la nécessité d’un Pouvoir pour l’existence de toute société : tandis que la doctrine contraire n’explique rien , et fait une énigme incompréhensible de l’histoire de toute l’humanité.

En troisième lieu : Fondée sur la plus grande autorité , le témoignage de Dieu et la foi de tous les hommes, la doctrine chrétienne touchant le Pouvoir est parfaitement en harmonie avec la raison, les besoins et les instincts de l’espèce humaine : tandis que la doctrine contraire, n’ayant pour auteurs que les philosophes de la matière, de toutes les époques et de tous les pays, est convaincue de n’avoir que le sophisme pour base, et d’élre en contradiction manifeste avec la raison, l’histoire et les lois de la nature humaine.

Enfin, la doctrine sur l’origine divine du Pouvoir, en établissant que l’homme ne doit point l’obéissance à l’homme comme homme, mais à l’homme comme représentant de Dieu, comme exerçant l’action de Dieu, et comme étant revêtu par Dieu lui-même du droit à la soumission et au respect de ses subordonnés ; cette doctrine, disons-nous, fait de l’obéissance sociale un devoir moral, et sauvegarde sa grandeur et sa dignité; car rien n'est plus grand et plus digne de l’homme que de n’obéir qu’à Dieu, de ne se soumettre qu’à la volonté de Dieu, et de ne prendre que dans la croyance de son propre esprit , dans la liberté do sa volonté, et dans les mouvements de sa conscience, le motif et la règle de son obéissance aux Pouvoirs humains : tandis que la doctrine contraire, en établissant que tout Pouvoir est de l’homme, assujettit l’homme à l’homme en tant qu’homme, le

248 DE LA DIGNITÉ ET DK l’oRIG. DIVINE DU POUV. PUBLIC.

soumet à son égal; ne lui laisse que la nécessité de plier devant le nombre, c’est-à-dire devant la force, pour motif et pour règle de sa dépendance, et par conséquent ravale l’homme jusqu’à la brute, l’avilit, le dégrade, en même temps qu’eHe bouleverse par le fondement et rend impossible toute société.

Mais la doctrine des absolutistes qui place en Dieu seul, à l’exclusion de toute intervention humaine, nonseulement l’origine et le fondement, mais encore la collation directe et immédiate du Pouvoir public, a, elle aussi, ses inconvénients, qu’il faut découvrir; ses dangers, qu’il faut signaler; ses absurdités et ses sophismes, qu’il faut combattre; et c’est ce que nous allons faire dans le chapitre suivant.