CHAPITRE TROISIÈME

de l'industrie, tous les liens que le commerce a établis entre les nations ont été autant de déterminations positives de l’idéal chrétien , dont la réalisation suppose l’association universelle de tous les intérêts.

Pour nous résumer, il faut conclure qu’en sortant du naturalisme pour condamner la nature, la religion embrasse trois termes : Dieu, qui n’a aucune des qualités de l’univers ; le prophétisme, qui est une démonstration positive de la providence; la création , sans valeur par elle-même , mais indispensable pour la manifestation positive de l’infini. L’organisation intérieure de l’Église correspond aux trois termes, et présente : la philosophie officiellement constituée , bien que condamnée à un rôle négatif ; le culte qui se réduit à la purification de l’àme ; le monde hors de l’Église est toléré comme un mal indispensable pour la manifestation de la providence. Les développements, les détails, les formes extérieures du monothéisme varient indéfiniment ; il embrasse l’histoire de trois ou quatre mille ans ; cependant tous ses progrès ne sont que les progrès de l’idée du sacrifice, et ils ne peuvent se réaliser que dans les deux termes du fini, de l’infini et de la tradition qui les unit au profit de l’humanité. Ainsi l’idée de l’infini se développe progressivement depuis le Tien des Chinois, ou la Lumière des Perses, jusqu’au Dieu de Leibnitz ; l’idée du fini sort de l’explication numérique de la création donnée par les Brahmanes et les

SECONDE PARTIE

Bouddhistes pour s’arrêter dans les systèmes de Fr. Bacon et de Newton ; le prophétisme, limité par l’expérience, se retire peu à peu sur le véritable terrain des mystères et ne domine plus que l’origine de l’homme et les premiers jours de la création.

La religion ne se perfectionne pas sans entrer dans une troisième phase. En distinguant l’esprit de la matière, elle a placé le prophétisme entre le monde, qui est livré à ses propres lois, et la philosophie, qui donne la démonstration négative de l’existence de Dieu. Or, il se trouve que le Dieu de la philosophie étant indéterminé, attaque sur tous les points les déterminations positives de la tradition prophétique; il est infini, et un Dieu infini ne peut ni s’incarner, ni envoyer des prophètes, ni s’irriter, ni même sortir de son immobilité éteri ielle pour créer le monde ; c est au reste un Dieu qu’on ne fléchit ni par la prière, ni par les jeûnes, ni par les martyres ; il est inaccessible à toutes les formalités des cultes, et quelles que soient notre vie ou notre croyance , nous ne pouvons pas vivre sans vivre en Dieu. D’un autre côté, aussitôt que le monde est livré à ses propres lois et que le prêtre n’est plus l’artiste de la création , toutes les sciences sont pardonnées, et les inventions et les découvertes n'ont plus besoin de cette consécration religieuse, qui subsiste encore à la Chine. Mais le monde, ou en d’autres termes, l’expérience ne s’avance pas sans attaquer à son tour le prophétisme ; elle voit dans la foudre l’électri-

cité , dans l’ordre de l’univers, les lois de la gravitation ; dans les miracles , les prodiges de la nature; dans les visions, l’effet des maladies nerveuses ; dans l’inspiration , la grâce du génie qui peut se révéler partout où il y a un problème à résoudre ou un art à inventer. Le prophétisme était la démonstration positive de la providence , et cette démonstration, détruite à priori par l’idée d’un Dieu qui ne peut pas se révéler et régler la nature par un ordre exceptionnel à la nature, cette démonstration, dis-je, est détruite une seconde fois par les découvertes de la philologie qui rapproche les monuments de toutes les nations et ne trouve d’autre unité dans l’histoire du monde que l'unité de la raison. Ainsi le prophétisme est attaqué à la base et au sommet , il a parlé au nom d’un Dieu qui ne parle pas ; et cette parole divine qu’il a entendue , il l’a entendue dans le délire. Reste l’idée de la purification du monde; appartient-elle de droit à l’Église? Oui, sans doute, s’il s’agit d’un ascétisme indéterminé, qui prodigue son dévouement à pure perte , dans une société qui ne sait pas le rattacher à des intérêts positifs , et qui n’a ni la force ni le droit de commander l’héroïsme dans tous les instants de la vie. Dans ce cas, la voix de l’Église , quoi qu’il on soit du prophétisme , est réellement divine , car elle dépasse par l’intuition du cœur les démonstrations de l’expérience. Nous ne dirons pas que la religion s’attache à l’égoïsme, parce que son en-

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fer est une sorte de supplément au eode pénal et son paradis une espèce de prime pour les actions que la société ne peut pas récompenser. Toujours est-il que si les premiers ici-bas doivent être les derniers dans le ciel , si ce renversement de la société est accepté, c’est en vertu du mystère du bien et du mal , et en vertu de l’ascétisme qui a besoin d’une détermination intéressée pour se produire , tout en restant l’ascétisme. Mais l’opposition entre l’Église et le monde, savoir entre l’ascétisme indéterminé ici-bas et toutes les déterminations de l'intérêt, n’en est pas moins une contradiction permanente et stationnaire de la société. A quoi conduit l’ascétisme indéterminé? A contrecarrer tous les instincts de la nature humaine ; de sorte que le même homme sera tour à tour dévot et criminel , suivant qu’il est dominé par une idée religieuse ou par une idée mondaine. S’il arrivait que l’Église pût obtenir la purification du monde par son ascétisme , le monde serait anéanti , car enfin l’industrie et le commerce vivent d’illusions et supposent , sinon tous les vices , comme disait Mandeville , au moins tous les égoïsmes. Imaginons que l’Église accomplisse son oeuvre en moralisant le monde ; la contradiction se représente , avec cette différence que les rôles seront intervertis , l’Église complètement démoralisée serait le monde , et le monde complètement moralisé serait l’Église. Les hommes en professant l’humilité, la chasteté et l’obéissance, se trouveraient dans l’É-